袁琪冉

摘要：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是各族人民世代相承、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式和文化空間。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)既是歷史發(fā)展的見證，又是珍貴的、具有重要價值的文化資源。我國對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作十分重視，設(shè)立文化生態(tài)保護實驗區(qū)，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實行區(qū)域性整體保護，是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的一次探索和創(chuàng)新，2007年6月，設(shè)立了我國第一個國家級文化生態(tài)保護實驗區(qū)。以羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)為例，探索民族文化生態(tài)環(huán)境的建設(shè)與特色，建立優(yōu)秀民族文化傳承體系，推動民族繁榮與發(fā)展。羌族歷史悠久，羌族文化從語言、服飾、飲食、村落布局、民居建筑、風俗習慣、禮儀節(jié)慶、民間藝術(shù)、手工技藝等，均與羌族人民的生產(chǎn)、生活息息相關(guān)，展現(xiàn)著濃厚的文化底蘊和鮮明的地方特色，是羌族人民智慧的結(jié)晶，是中華文化的重要組成部分。

關(guān)鍵詞：羌族;非物質(zhì)文化遺產(chǎn);保護;傳承發(fā)展;分析

1設(shè)立羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)的意義

羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救保護、傳承發(fā)展的拐點是2008年5月12日。黨和國家不僅重視地震極重災(zāi)區(qū)的基礎(chǔ)設(shè)施、生活生產(chǎn)的恢復(fù)重建，而且高度重視羌族人民的精神家園的恢復(fù)重建，重視羌族文化的搶救、保護、傳承和弘揚工作。

2008年11月14日，由文化部命名的羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)授牌儀式在北京人民大會堂舉行。將羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)建設(shè)納入了國家汶川地震災(zāi)后恢復(fù)重建的總體規(guī)劃。羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)的范圍包括：以四川省阿壩藏族羌族自治州的茂縣、汶川縣、理縣和綿陽市北川羌族自治縣為主要區(qū)域，兼及毗鄰的四川省阿壩藏族羌族自治州的松潘縣、黑水縣、綿陽市的平武縣以及陜西省的寧強縣、略陽縣的相關(guān)區(qū)域。

文化生態(tài)保護區(qū)，即“以保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為核心，對歷史文化積淀豐厚、存續(xù)狀態(tài)良好，具有重要價值和鮮明特色的文化形態(tài)進行整體保護，并經(jīng)過文化部批準設(shè)立的特定區(qū)域”。

在建設(shè)文化生態(tài)強市的戰(zhàn)略決策指引下，自然、文化遺產(chǎn)得到了有效的保護，一批批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（本文后面簡稱“非遺”）代表性項目得到了卓有成效的保護，“非遺”傳承人的社會地位得以提高，生產(chǎn)生活條件得以改善，傳承后繼乏人的狀況得以扭轉(zhuǎn)，處于瀕危的項目煥發(fā)出生機與活力。

這僅僅是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的外在形式。“非遺”保護的內(nèi)在機理是傳承記憶，弘揚中華文明，把活態(tài)的“非遺”記憶具象化，放大“非遺”的文化因素，把人民群眾的智慧發(fā)揚光大。

2羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護存在的問題

2.1對生態(tài)保護實驗區(qū)的重要性認識不足

由于建設(shè)一個以民族為保護對象的文化生態(tài)保護實驗區(qū)還處于探索階段，可學(xué)習的經(jīng)驗較少，廣大民眾對建設(shè)文化生態(tài)保護實驗區(qū)的理解及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的本質(zhì)的認識還不夠徹底、了解不夠充分。一些代表性傳承人，在不清楚什么是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的前提下，對項目進行申報。因此，各地普遍存在“重申報、輕保護”的現(xiàn)象。

2.2對文化傳承主體和文化傳承主渠道保護力度不夠

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承以代表性傳承人為主，同時依靠廣大社區(qū)居民。目前，后繼無人的問題依然較為嚴重。部分傳承人生活條件艱苦，需要政府相關(guān)部門依據(jù)有關(guān)政策對其進行扶持。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化傳承主渠道分為了集體傳承和個人傳承兩種。集體傳承主要取決于家庭教育、社會教育和學(xué)校教育的方式和力度。羌語作為羌族文化傳播的重要平臺，日前瀕危程度進一步加深，整個實驗區(qū)對羌語羌文的保留、保護、發(fā)揚缺少實用、有效的措施，在教育方面，經(jīng)費的投入較少，宣傳力度也遠遠不夠。

2.3非遺傳承人的思想有待進一步提高

在筆者走訪過程中，發(fā)現(xiàn)雖然有些傳承人慢慢做成了老板、企業(yè)家，但大部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的文化水平都不高，甚至有些沒有讀過書，對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之前并沒有什么概念，也沒有品牌自身保護的意識。有些傳承人對于項目的傳承觀念不深，以致于有“傳男不傳女”、“傳內(nèi)不傳外”等封建思想，這大大影響了我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護，也使得部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目面臨失傳。

3羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護對策分析

3.1樹立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護理念

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承傳播的是一種精神文化，“保護”不僅僅是一種行為，更重要的是一種精神意識。人的能動性決定了我們的意識支配行動，所以，樹立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的思想是開展各項保護的基礎(chǔ)。建立兩個方面的概念：一方面，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作人員的理念建設(shè);另一方面，人民群眾對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的理念建設(shè)。在羌族地區(qū)，特別要加大宣傳和教育力度，提高廣大人民群眾的主體意識和保護意識。利用廣播、電視、網(wǎng)絡(luò)等媒體大力宣傳推廣羌族文化;竭盡全力地開展對羌語、羌文的普及工作，并積極提倡唱羌歌、跳羌舞、喝羌酒、吃羌餐、穿羌衣等;舉辦文化交流活動、節(jié)慶展銷活動，激發(fā)羌族民眾自覺保護羌區(qū)文化生態(tài)的原動力。

3.2三種保護方式在羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)的適用分析

羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)是采用“全面保護”方式對羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行綜合保護。這種“整體性保護”是以羌族實驗區(qū)為基礎(chǔ)所劃分的坐標，實行區(qū)劃統(tǒng)一管理?！罢w性保護”雖可以概括整體情況，但并能對每個非遺產(chǎn)項目具體分析，羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)劃分的每個區(qū)域都有屬于自己不同的特色，“整體性保護”只能從宏觀優(yōu)勢發(fā)揮。

羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)在部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的保護與傳承中也能運用“生產(chǎn)性保護”方式。市場經(jīng)濟條件下，文化必然具有市場經(jīng)濟的屬性，也必然受到市場規(guī)律的支配。因此，需要走一條“在保護中開發(fā)，在開發(fā)中保護”的正確途徑。

“原生性保護”方式同樣適用于加強對保護和發(fā)展實驗區(qū)的文化和生態(tài)保護。任何一種原始的生態(tài)文化，都處在一個特定的外部環(huán)境和形成過程的演變過程中，一定是人與自然，人與社會的交互產(chǎn)物。離開一個特定的環(huán)境，任何文化都會失去活力。

三種方式的結(jié)合，離不開政府的監(jiān)督與扶持，同時也需要社會的參與，這與我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中“政府主導(dǎo)，社會參與”這一理念相符合的。

3.3提高思想還需“對癥下藥”

近年來6月都會在成都舉辦“國際非遺節(jié)”，使得傳承人有機會走出家門，多與不同行業(yè)、不同年齡、不同文化背景的人去接觸，并加強他們對非遺項目的傳承觀念，使一些代表性傳承人摒棄舊的思想觀念，將我國璀璨的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承下去。

4結(jié)語

“非遺”是一種“活態(tài)文化”，人是“非遺”能夠綿延不絕的核心，“非遺”主要依靠傳承人得以世代相傳，所以保護傳承人是“非遺”保護工作的關(guān)鍵，是重點和核心。

在羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)內(nèi)，我們可以看到堅守在羌藏文化精神家園的“非遺”傳承人，領(lǐng)略到絢麗多姿的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在漫長的歷史進程中的發(fā)展演變，體驗到人民群眾為了自身的發(fā)展和推進文明進程所做的艱苦努力。還可以看到在傳承過程中求新、求異、求變的探索精神，對弘揚中華傳統(tǒng)文化，保護、傳承“非遺”的信心和決心。

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