鄒虹

摘要：弗洛姆通過剖析西方現(xiàn)代人異化的生存狀態(tài)，批判了資本主義制度下重占有的生存方式。同時(shí)，弗洛姆提出構(gòu)建重生存的健全社會(huì)以幫助現(xiàn)代人實(shí)現(xiàn)積極自由的生存狀態(tài)。

關(guān)鍵詞：異化的生存狀態(tài);積極自由的生存狀態(tài);健全社會(huì)

弗洛姆哲學(xué)體系中除了闡述積極自由與消極自由的區(qū)別外，還闡述了以實(shí)現(xiàn)人的積極自由為最終目的的健全社會(huì)的設(shè)想與構(gòu)建。健全社會(huì)的構(gòu)想彰顯出弗洛姆以人為本的哲學(xué)思想。

一、以物質(zhì)占有為核心的生存方式與異化的精神狀態(tài)

資本主義制度下現(xiàn)代人的生存方式和精神狀態(tài)是弗洛姆哲學(xué)體系中的考察主體。弗洛姆認(rèn)為，雖然十九世紀(jì)的人們擺脫了宗教對人們的精神束縛，但二十世紀(jì)的現(xiàn)代人卻套上了另一幅精神枷鎖—精神異化。為了研究現(xiàn)代人異化的精神狀態(tài)，弗洛姆考察了資本主義制度下以物質(zhì)占有為核心的生存方式。弗洛姆認(rèn)為，現(xiàn)代人異化的精神狀態(tài)本質(zhì)上是重占有的存在方式的產(chǎn)物。人對生活有兩種不同的體驗(yàn)方式：占有和生存。而這兩種體驗(yàn)方式是以社會(huì)取向?yàn)闃?biāo)準(zhǔn)的。占有取向的生活方式是以物為中心，即對物質(zhì)強(qiáng)烈的占有。資本主義制度下，對物質(zhì)的強(qiáng)烈占有欲已構(gòu)成現(xiàn)代人的特征。換句話說，以私有制為基礎(chǔ)的西方資本主義制度塑造了現(xiàn)代人以物質(zhì)占有為核心的生存方式。在資本主義制度下，利潤最大化成為了現(xiàn)代工業(yè)社會(huì)的價(jià)值取向，而私有財(cái)產(chǎn)成為了人自身的象征。人與世界的關(guān)系淪為了人對外物的占有。占有從最初滿足人的需求的手段演變成了現(xiàn)代人追求的最終目的?，F(xiàn)代人只有通過占有外物才能體驗(yàn)到自己的價(jià)值及存在的意義。因此，現(xiàn)代人的價(jià)值感與精神狀態(tài)是通過對物質(zhì)的占有而體現(xiàn)的。而這種以物質(zhì)占有為核心的生存方式還體現(xiàn)在人與人之間的關(guān)系中：人與人之間不再以“愛”來維系關(guān)系，而是冰冷冷的相互占有關(guān)系。弗羅姆認(rèn)為，“愛”是一種能夠體現(xiàn)人主觀能動(dòng)性的主體活動(dòng)。但在以物質(zhì)占有為核心的存在方式中，“愛”變成了控制和占有他人的冷冰冰的手段?！皭邸痹谶@種冷冰冰的占有關(guān)系中喪失了生命力和創(chuàng)造性。現(xiàn)代人的主體性也在這種以占有為目的的生存方式中消失殆盡。以物質(zhì)占有為核心的生存方式進(jìn)一步加深了現(xiàn)代人的孤獨(dú)感與對現(xiàn)實(shí)的無力感。因此，以物質(zhì)占有為核心的生存方式對西方現(xiàn)代人的異化的精神狀態(tài)產(chǎn)生了深刻的影響。而弗洛姆對現(xiàn)代人異化的精神狀態(tài)的揭示實(shí)際上是對整個(gè)西方資本主義制度的批判。

二、以生存體驗(yàn)為核心的存在方式與積極自由的精神狀態(tài)

弗洛姆認(rèn)為，在西方資本主義社會(huì)里，現(xiàn)代人把生存體驗(yàn)與物質(zhì)占有經(jīng)?；鞛橐徽?。因此，弗洛姆明確區(qū)分了以生存體驗(yàn)為核心的存在方式與以物質(zhì)占有為核心的存在方式。以物質(zhì)占有為核心的存在方式逐漸銷蝕了人的主體性和創(chuàng)造性，而以生存體驗(yàn)為核心的存在方式則更多地強(qiáng)調(diào)人活在當(dāng)下的主觀體驗(yàn)。人當(dāng)下的主觀體驗(yàn)是鮮活而又轉(zhuǎn)瞬即逝的，因此以生存體驗(yàn)為核心的存在方式是生動(dòng)而又充滿創(chuàng)造性的。占有與生存實(shí)際上是植根于人性的兩種本能需要。首先，占有是人維持生存需要而依賴于外物的一種強(qiáng)化形式。其次，除了占有外物維持生存外，人還有要與世界融為一體的本能需求，這一需求是人在解決了生存的基本要求后的更高需求，是人尋找意義和自我實(shí)現(xiàn)的需求，也是弗洛姆所倡導(dǎo)的以生存體驗(yàn)為核心的存在方式。以物質(zhì)占有為核心的存在方式在滿足了人的基本需求外，并不能幫助現(xiàn)代人找到意義從而完成自我實(shí)現(xiàn)。因此，弗洛姆對以物質(zhì)占有為核心的存在方式是持批判態(tài)度的，他倡導(dǎo)的是能夠體現(xiàn)人自身力量的以生存體驗(yàn)為核心的存在方式。以生存體驗(yàn)為核心的存在方式把能夠帶給人愉悅主觀體驗(yàn)的創(chuàng)造性活動(dòng)放在首要位置。創(chuàng)造性活動(dòng)是源自人的主動(dòng)性，是與人的外部行為相一致的，而人的主觀體驗(yàn)也因此是真實(shí)和幸福的。在重生存的存在方式中，人的主體性還外延到了人際關(guān)系中。人與人之間的關(guān)系體現(xiàn)在分享的快樂中，而不是冰冷冷的占有關(guān)系中。因此，人的生存狀態(tài)也呈現(xiàn)出積極自由的狀態(tài)。弗洛姆通過比較兩種生存方式，批判了以物質(zhì)占有為核心的存在方式，肯定了以生存體驗(yàn)為核心的存在方式。

三、基于以生存體驗(yàn)為核心的存在方式的健全社會(huì)

以生存體驗(yàn)為核心的存在方式是符合人性的存在方式，能夠?yàn)槿藥碛鋹偱c自由的主觀體驗(yàn)。因此，弗洛姆提出了構(gòu)建基于以生存體驗(yàn)為核心的存在方式的健全社會(huì)。根據(jù)弗洛姆的觀點(diǎn)，愛與理性是生產(chǎn)性人格應(yīng)該具備的兩種最重要的能力。他們能夠推動(dòng)人完成自我實(shí)現(xiàn)。弗洛姆指出，理性的力量可以幫助人認(rèn)識事物的本質(zhì)，而“愛”則可以消弭人與生俱來的孤獨(dú)感，與他人建立積極的關(guān)系。如前所述，以生存體驗(yàn)為核心的存在方式重視人的自我實(shí)現(xiàn)以及與世界融為一體。因此，理性有助于人更客觀地按照事物的本來面目認(rèn)識世界和認(rèn)識自己。只有基于理性的認(rèn)識，人才會(huì)基于自身的力量進(jìn)行創(chuàng)造性的活動(dòng)。創(chuàng)造性人格中的另一重要組成部分是“愛”。這種“愛”并非用來控制和占有他人，而是用來沖破與他人之間的隔膜去理解他人的“生產(chǎn)性的愛”。只有“生產(chǎn)性的愛”才能幫助人擺脫與生俱來的孤獨(dú)感和無力感，從而實(shí)現(xiàn)與他人的融合?！吧a(chǎn)性的愛”強(qiáng)調(diào)他人與自己的完整性和獨(dú)立性，是給予而非獲取。因此，“生產(chǎn)性的愛”在為他人帶來積極自由的同時(shí)也促成了自己的成長。在弗洛姆的哲學(xué)體系中，“愛”是重要的哲學(xué)概念，也是弗洛姆批判資本主義社會(huì)的重要武器。在資本主義社會(huì)里，資本利潤最大化主宰著社會(huì)的方方面面，整個(gè)社會(huì)以占有為取向，包括人與人之間的關(guān)系。在重占有的生存關(guān)系中，人與人之間的各種愛的關(guān)系被敗壞，“愛”被視作了一種可以交換的商品，而不是一種能力。隨之帶來的是人全面異化的生存狀態(tài)。而病態(tài)人格—囤積性人格和破壞性人格成為了現(xiàn)代人異化生存狀態(tài)下的產(chǎn)物。弗洛姆對資本主義社會(huì)的批判是建立在他對現(xiàn)代人異化的精神狀態(tài)的剖析之上。他認(rèn)為，只有建立一個(gè)鼓勵(lì)重生存體驗(yàn)的健全社會(huì)，現(xiàn)代人才能擺脫異化的精神狀態(tài)，實(shí)現(xiàn)真正的積極自由。在健全的社會(huì)里，現(xiàn)代人才能具備理性和愛兩種能力，從而具有完善的人格，即生產(chǎn)性人格。

四、結(jié)語

健全社會(huì)倡導(dǎo)以生存體驗(yàn)為核心的存在方式，以實(shí)現(xiàn)人的積極自由為最終目的。只有在健全社會(huì)里，現(xiàn)代人才能徹底擺脫異化的生存狀態(tài)，從而具備完善的人格即生產(chǎn)性人格。

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