□韓革

碑刻是文物的重要組成部分。明清之際是碑刻存量最多的時期，大量碑刻的保存為我們研究歷史及社會經(jīng)濟狀況，探究當(dāng)時的社會生產(chǎn)生活提供了豐富的歷史資料和重要的實物支撐。通過《三晉石刻總目·太原市卷》[1]以及第三次全國文物普查，我們對太原地區(qū)明清時期碑刻有了初步了解。近年來，隨著《三晉石刻大全》各縣分卷的不斷出版，太原地區(qū)明清碑刻面貌愈加清晰。據(jù)不完全統(tǒng)計，太原地區(qū)明清碑刻約1100余通[2]。

這一時期太原碑刻呈現(xiàn)出保存數(shù)量明顯增多、寺廟集中保存、歷史紀(jì)年較全、碑刻裝飾由簡趨繁、碑刻內(nèi)容豐富的特點。尤其是碑刻內(nèi)容，可以說涉及社會生活的方方面面，是世俗社會的真實反映。本文通過對近千通碑內(nèi)容的初步梳理，擬從反映鄉(xiāng)規(guī)民約、家訓(xùn)、水利及祈雨、賦稅及徭役、訴訟、農(nóng)民起義、災(zāi)害瘟疫等方面進行闡述。因碑刻內(nèi)容繁雜，難免掛一漏萬。

一、反映鄉(xiāng)規(guī)民約類碑

鄉(xiāng)規(guī)民約，是指廣大農(nóng)村地區(qū)約定俗成的傳統(tǒng)習(xí)慣。有許多鄉(xiāng)村將本地的鄉(xiāng)規(guī)民約加以歸納總結(jié)，以成文方式公布，作為村民共同遵守的準(zhǔn)則。

賭博是一種危害社會和家庭的行為，但這種行為從古至今屢禁不止。通檢太原地區(qū)情況，禁賭碑在婁煩存有3通，分別為清道光二十七年（1847年）婁家莊戒賭碑序、咸豐八年（1858年）蓋家莊禁賭碑、城北村禁賭碑。婁家莊戒賭碑序指出了賭博的害處，戒賭范圍和措施；蓋家莊禁賭碑言明“一切男女老少永不許個錢為賭”。城北村禁賭碑（圖一）雖無明確的時代記載，但從內(nèi)容上看，應(yīng)為清代。碑文列出禁例十二條，提出不得觸犯的多項行為[3]。陽曲縣光緒十一年（1885年）告示碑碑陰“九村首事鄉(xiāng)約”也規(guī)定：“各村嚴(yán)禁賭博，如敢違禁，送官究治?！?/p>

尖草坪區(qū)吉祥寺和清徐縣東于觀音堂中分別存有一碣，內(nèi)容為禁止在寺院內(nèi)進行的一些行為。東于觀音堂光緒三年（1877年）碣中提出“禁廟墻內(nèi)外掛牲肉，禁廟前左右傾灰渣”，不遵守者要罰油、香；吉祥寺嘉慶二十二年（1817年）碣（圖二），敘述了禁止在寺院內(nèi)進行毀壞塑像、磋磨碑石、剝剔院墻、攀摘花木、搬磚瓦取雀、傷毀神器、無事?lián)艄镍Q鐘等行為，違者罰銀一兩、香一千、油一斤。

清徐狐突廟內(nèi)同治十年（1871年）《禁止攔路索錢記》中提到“村規(guī)之設(shè)與官司條例相表里”，介紹一些游手好閑者攔路索錢，致使當(dāng)?shù)孛禾繜o法出售。馬峪村與谷中地戶商議，以后運煤車馬經(jīng)由谷中不允許再發(fā)生類似情況，如有犯者，本村值年社首一體公辦。狐突廟中還存有一通道光十五年（1835年）的《馬峪村公議禁止開山賣石記》，碑文雖多有風(fēng)化，但碑名非常清晰，碑額中書“公立集規(guī)”，開宗明義。

晉祠內(nèi)所存清雍正七年（1729年）《奉憲整飭水例碑》，對渠頭、水甲禁飭事宜以七款加以約束，主要內(nèi)容是選擇渠頭、水甲的標(biāo)準(zhǔn)及職責(zé)為“按年更換、選擇良民、派定工食、秉公派夫、永禁賣水、各守界限、官給印照并鄉(xiāng)地稽查”。該碑雖然為晉祠一地關(guān)于水利方面的規(guī)定，但從中可以看出百姓的取向和愿望。

二、反映家訓(xùn)類碑

家訓(xùn)是指對子孫立身處世、持家治業(yè)的教誨。中國古代有許多為人稱道的名訓(xùn)，如顏氏家訓(xùn)、朱子治家格言等，至今膾炙人口。太原地區(qū)目前所見家訓(xùn)類碑有2通，一為存于永祚寺內(nèi)的明萬歷十九年（1591年）《近溪隱君家訓(xùn)碑》，一為陽曲縣青龍鎮(zhèn)清道光二十年（1840年）教育子孫對家族中的公產(chǎn)進行維修的家訓(xùn)碑。《近溪隱君家訓(xùn)碑》為明山西按察使呂坤[4]刻石。呂坤被譽為明萬歷年間天下“三大賢”，其所刻家訓(xùn)中有“存陰騭心，干公道事，做老成人，說實在話，把天理先放在頭直上”、“處身要儉，與人要豐；見善就行，有過便認(rèn)；尤可戒者，奢侈一節(jié)”，現(xiàn)在看來，這些教誨仍有實用之處。

三、反映祈雨及水利類碑

中國是一個傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)國家，在以靠天吃飯為主的古代，尤其是受地理位置和氣候影響的華北、西北地區(qū)，雨水的多寡是決定農(nóng)事豐歉的主要因素。旱災(zāi)是山西的首要災(zāi)害，在清代，山西全省性干旱連年發(fā)生，其中光緒年間的“丁戊奇荒”是山西歷史上罕見的嚴(yán)重災(zāi)害，也是中國歷史上特大災(zāi)害之一。除了連年旱災(zāi)，區(qū)域性或局部性干旱在山西幾乎年年發(fā)生。因此對水的渴求在封建社會成為中國農(nóng)業(yè)的最強音，風(fēng)調(diào)雨順、國泰民安是人們所希冀的，無論皇室、官府還是百姓，把祈雨、謝雨當(dāng)成一件大事，成為一種常態(tài)，而記載這些事件的碑刻也得以留存，雖然其中包含著許多類似天人感應(yīng)的封建思想，但老百姓希望甘霖普降的美好愿望是毋庸置疑的。

在太原地區(qū)，有兩個地方雨神，一為英濟侯竇犨，一為利英侯狐突。竇大夫祠內(nèi)記述祈雨的碑很多，除史籍記載的金大定二年（1162年）《英濟侯禱雨感應(yīng)碑記》外，元至正八年（1348年）所立《冀寧監(jiān)郡朝列公禱雨感應(yīng)頌》碑，記載了在竇大夫祠祈雨靈驗的事宜。明正統(tǒng)元年（1436年）于謙撰寫的《烈石祠祈雨感應(yīng)碑》，記載了宣德八年（1433年）“自春徂夏，山西闔境不雨，眾咸以歲事為憂”，鎮(zhèn)守山西都督李謙率人前往該祠祈雨，祈后大雨如注。明景泰六年（1455年）《烈石禱雨感應(yīng)記》（圖三）記載景泰四年（1453年）新任山西巡撫蕭啟來到太原，四天后就到烈石祠祭祀，祭祀后還“設(shè)禱雨壇于藩城外，每望烈石云起，必雨”。景泰六年五月時，巡按李宏、馬文升、錢琎等帶著下屬前往烈石祠，“即日暮，雨隨至，連三夕”。由此可以看出，到烈石祠即竇大夫祠祈雨不但得到了官方的高度重視，也是地方官員順應(yīng)民意、穩(wěn)定民心的做法。作為雨神，其靈驗涉及的范圍不僅包括太原府地區(qū)，甚至有可能是山西全境。

而另一個雨神為利英侯狐突，因“求雨輒應(yīng)”而成神，祭祀的地方成為廟，如狐突廟、狐爺廟或狐神廟。清徐狐突廟碑中，也有《邑侯范公狐神廟禱雨靈應(yīng)碑記》，記載祈雨事宜。因狐突為交城人，在古代古交屬交城，故古交市也存有祭祀狐突的廟宇。古交北社村狐突廟康熙四十六年（1707年）《重修利應(yīng)侯碑記》、乾隆四十一年（1776年）《新建狐神廟碑記》，南頭村道光三年（1823年）《重修狐神歇馬殿碑記》及原相鄉(xiāng)郭家梁狐爺廟遺址雍正三年（1725年）《馬鞍山□□狐大夫廟碑記》均記載狐突祈雨有靈，甘霖立沛，澤潤生民。

在太原地區(qū)，還有部分民間百姓認(rèn)同的雨神，如大郎、六郎、七郎以及大王。陽曲縣北小店鄉(xiāng)北小店村大郎廟內(nèi)明弘治六年（1493年）《重修大郎廟記》中有“大郎，巾子山龍神也。……一遇亢旱□日祈禱，即降甘霖”。古交閣上東仙洞所存正德六年（1511年）《福泉神師山東仙洞圣境碑碣》敘述附近村民每遇干旱，便去東仙洞祈雨，屢屢應(yīng)驗。村民將“東仙洞六郎神護國玄靈真君、羊場山西仙洞七郎神鎮(zhèn)國至圣真君、大唐李靖神君”奉為雨神。而距東仙洞20公里的西仙洞內(nèi)崇禎三年（1630年）《施糧碑記》（圖四）記載七郎投于仙洞，歸化顯圣，鄉(xiāng)民請神取水，普降甘霖。西仙洞康熙二十三年（1684年）《重修西仙洞碑記》、雍正四年（1726年）《重修西仙洞三教寺碑記》、嘉慶十年（1805年）《西仙洞碑》、道光七年（1827年）《西仙洞重修至圣真君廟碑記》以及東仙洞康熙四十六年（1707年）《重修福泉山東仙洞三教寺碑記》分別對六郎、七郎祈雨靈驗之事進行了描述。在西仙洞的乾隆四十二年（1777年）《重修碑記》中，記載七郎不僅為本邑的雨神，“靜邑、嵐州莫不家祠而戶祀焉”，表明靜樂、嵐縣一帶也視其為雨神。

在廣大民間，龍王則是雨神的代表。太原地區(qū)，尤其是缺水干旱的山區(qū)冠以“龍”字的廟宇比較多，如“龍王廟”“五龍廟”“白龍廟”“黑龍廟”“九龍廟”等等。古交鹿莊村康熙五十三年（1714年）《五龍廟修建□□并詩》記載：“天高不雨，四村人口，禱雨于斯，許建樂臺，乃不數(shù)日而果雨。”雖然這些記載難免牽強附會，但確是老百姓祈盼天降甘霖，潤澤民生的真實反映。

在農(nóng)業(yè)社會中，水利是生產(chǎn)發(fā)展的重要因素之一，開渠引水，灌溉農(nóng)田成為明中葉以后的一件大事。修筑渠壩、水利糾紛、水規(guī)、水條的記事也紛紛出現(xiàn)。目前看，發(fā)現(xiàn)的相關(guān)記載有晉源區(qū)王郭真武廟內(nèi)的同治十一年（1872年）《重修官堰記》、花塔寺內(nèi)道光二十三年（1843年）《晉水北河信義碑記》、西寨的嘉慶年間《西寨渠碑記》；晉祠內(nèi)存相關(guān)河例、水利公文碑有8通，雖然主要內(nèi)容多為爭水而引起的訟案等，但由此可以看出水在農(nóng)業(yè)社會中的重要性；還有清徐縣徐溝乾隆四十六年（1781年）《嘉平渠碑》、尖草坪區(qū)西張石窯寺光緒三十一年（1905年）《重修均實堡開復(fù)同心水渠碑記》、歇馬店嘉慶十八年（1813年）《重修老池石渠碑記》、竇大夫祠天啟七年（1627年）《烈石渠記》、小店真武廟光緒二十一年（1895年）《小店鎮(zhèn)創(chuàng)修壩堰碑記》。

四、反映賦稅、徭役、公差類碑

賦稅徭役繁重歷來是封建社會壓在中國老百姓身上的沉重包袱，而地方政府無端增加的種種額外賦稅，更使百姓苦不堪言。一些官員對此進行減免，得到百姓的贊允，刻碑立石，加以褒揚。

太山龍泉寺內(nèi)乾隆五十年（1785年）定規(guī)碑（圖五）中，記載了當(dāng)時當(dāng)?shù)匕傩账袚?dān)的公差和額外的負(fù)擔(dān)。該碑的刻立因公差太多而起，經(jīng)風(fēng)峪七村共商，請求官府減免額外差事，得到應(yīng)準(zhǔn)，并立合同存照。碑文敘述了風(fēng)峪溝內(nèi)村莊的正常差事為“舉場石炭，倉厫荊條，衙署梆木，以及春秋二季祭丁柴片”，額外攤派的差事為“草束、雞只、監(jiān)獄刺針、風(fēng)洞桌椅”。由此可見當(dāng)時百姓的疾苦和公差的繁重。

清徐縣清源鎮(zhèn)平泉村嘉慶九年（1804年）碣，記載當(dāng)?shù)乜h衙為修建水渠、道路、營房、飼養(yǎng)馬匹而向平泉、北營、上下固驛等四村所派差單。差單上詳細(xì)記載了四村所應(yīng)承擔(dān)的稅金、兵役及擔(dān)負(fù)賦役的四至范圍。

陽曲縣北小店鄉(xiāng)北小店悠慶寺內(nèi)存有一通光緒十一年（1885年）的告示碑。該碑?dāng)⑹鲫柷h令決定“免交木炭”“裁免紅差”事宜。當(dāng)時包括北小店在內(nèi)的蘭伙七都中“南北中西”四約每年初冬至次年正月需交縣衙4個月的木炭，折錢八十千文，每年共交三百二十千文，四約按月輪交，縣令在光緒二年（1876年）奉差到保德路過該都村莊時，發(fā)現(xiàn)這里地瘠民貧，人煙稀少，于是決定于光緒九年（1883年）正月起免去該地木炭折價錢文。同時該碑還記述了裁免紅差事宜，該碑所講“紅差”是指為押解人犯由省城至靜樂或由靜樂至省城，押解期間所經(jīng)過村莊支派騾馬等費用的各種攤派?？h令查辦后決定省城至靜樂的紅差，由清徭局送到靜樂縣城；靜樂至省城的紅差仍暫由各村辦理。從此碑可以看出當(dāng)時的北小店人煙稀少，百姓疾苦，還要負(fù)擔(dān)沉重的賦稅；從文中的記載也可以反映賦稅的種類和金額，尤其是負(fù)擔(dān)紅差，在目前太原地區(qū)所見到的碑刻資料中尚屬首次。

五、反映訴訟類碑

民間訴訟而至官府，官府?dāng)喟割惖挠涊d，在明清時期的碑刻中表現(xiàn)得比較充分。如晉祠一地所存有關(guān)水利的碑，大多為民間用水爭執(zhí)，稟具官府后對所進行的裁決而刻石立碑，從明至清，累有發(fā)生?，F(xiàn)存明嘉靖二十八年（1549年）《水利公文碑》、萬歷十七年（1589年）《水利禁令移文碑》、清雍正元年（1723年）《斷明板橋水利公案碑記》、雍正七年（1729年）《奉憲整飭水例碑》、乾隆七年（1742年）《晉祠北河水利遵依碑》等等，記載當(dāng)?shù)卮迕裼煞炙?、使水而起爭端，直至訴諸公堂，官府據(jù)實調(diào)查后，形成公文并立碑刻石永遠(yuǎn)存照。道光二十七年（1847年）《遵斷赤橋村洗紙定規(guī)碑記》則記載因赤橋村至?xí)x祠洗紙而與晉祠鎮(zhèn)發(fā)生的爭端，經(jīng)官府一判、復(fù)判，并一文二石，兩家各立一石。

晉源區(qū)王郭真武廟內(nèi)存一通光緒三年（1877年）的《修營房記》，記載王郭、索村、東莊、牛家口四村修葺營房中，索村鄉(xiāng)約貪財，變本加厲攤派，王郭村鄉(xiāng)約邀公保和東莊鄉(xiāng)約稟官后，將所得公堂訓(xùn)令刻于石之事。

晉源區(qū)張村三官廟存一通乾隆四十七年（1782年）《斷案從照碑記》，碑文大多漫漶，但從可識的碑文中，可以得出的信息為該案由縣正堂審定、憲臺查核，案中涉及邵城、南張、王郭三村修筑墩臺營房之事，命“南張村偶遇差務(wù)幫王郭二分”、“嗣□差務(wù)□□協(xié)辦相安”。

六、反映農(nóng)民起義的碑

由于統(tǒng)治階級對農(nóng)民起義的污蔑，將起義軍稱為“寇”或“流賊”，民間不可能出現(xiàn)直接記載起義內(nèi)容的碑，只能從一些間接的記載中尋找歷史的痕跡。目前我們所見陽曲縣泥屯鎮(zhèn)寺行村大王廟內(nèi)，存有一通《重修洞府碑記謹(jǐn)序》，碑文內(nèi)容為記載修建大王廟事宜，但落款時間為大順國永昌元年（1644年）甲申八月。大順是李自成農(nóng)民起義軍于崇禎十七年（1644年）建立的政權(quán)名稱，永昌為其年號。起義軍于永昌元年二月攻破太原，并北上北京。1645年5月大順國亡。在山西境內(nèi)偏僻的山村中能存有農(nóng)民起義軍年號的碑刻，說明起義軍的勢力已達(dá)到或覆蓋這里，也表明民心所向。同時因大順疆域范圍有限，歷時時間短暫，故永昌紀(jì)年的碑刻全國保存非常少，具有十分重要的歷史價值。就目前所見，山西境內(nèi)臨汾堯都區(qū)東羊后土廟的“后土神宮碣記”落款時間也為“大順國永昌年甲申”，這兩通碑時間接近。

在崛圍山多福寺清康熙十五年（1676年）《崛圍重修多福寺記》（圖六）中有多福寺“遇甲申歲，遭寇之變，兵燹疊經(jīng)”之記載，康熙十五年干支紀(jì)年為丙辰，其前一個甲申為順治元年（1644年），這一年也是李自成稱帝、攻破太原之年，從此記載看，至少農(nóng)民起義軍向北行進的線路應(yīng)經(jīng)過今天的尖草坪區(qū)一帶或此地帶有過起義軍的活動。

七、反映災(zāi)害瘟疫類碑

對于災(zāi)害瘟疫，地方志中記載較多，而碑文中所見寥寥。筆者在整理太原地區(qū)碑刻資料過程中，發(fā)現(xiàn)幾通有相關(guān)記載。關(guān)于旱災(zāi)，前文所提古交西仙洞《施糧碑記》中有“連年遭荒，地去糧存，無力承種”之記載，查史籍，崇禎年間全國災(zāi)害頻繁，“連年遭荒”碑文記載應(yīng)是真實的。

古交市麻會圣母廟內(nèi)存乾隆十一年（1746年）《山西太原府□□□□□□麻會村圣母廟碑記》，記載建立圣母廟事宜，而起因為“雍正十三年間，本村幼男、幼女，咸感痘癥，十喪八九，人人膽寒，個個失色”。這里所說的痘癥，應(yīng)該是天花，而且此疫的流行危害頗甚，村中孩童十之八九喪命。在當(dāng)時封建社會最基層的民間，對于天花的治療還沒有有效的辦法，只能求助于神祇的幫助。碑中還有“連值荒年，未敢動工”的記載。

明清時期的碑刻還有許多。比如文、賦、詩等文學(xué)類作品，著名的如清曹溶《晉祠記游十二首》；許多書法家的作品得以流傳的碑刻，如晉祠、純陽宮內(nèi)存有傅山題寫的碑刻；一些名人如于謙、楊二酉、朱彝尊、袁聲等撰寫的碑刻也得以保存。此外，還有許多值得注意的碑刻，如清真古寺內(nèi)的康熙三十三年（1695年）《保護回回圣旨》，山西大學(xué)堂內(nèi)宣統(tǒng)三年（1911年）《山西大學(xué)堂設(shè)立西學(xué)專齋始末記》《山西大學(xué)西學(xué)專齋教職員題名碑》等，都是內(nèi)容比較特殊的碑刻。

因明清時期碑刻存量較大，碑刻所記載的內(nèi)容也絕不僅僅表現(xiàn)在以上幾個方面，所反映的問題也比較紛繁。因此，隨著對碑刻內(nèi)容的深入研究，相信會有更多更充實的內(nèi)容呈現(xiàn)。

[1]張崇顏、王德苓編著《三晉石刻總目·太原市卷》，山西古籍出版社，2006年，為索引性質(zhì)的石刻目錄。

[2]本文內(nèi)容僅涉及碑碣，轄區(qū)內(nèi)叢帖、墓志不在本文內(nèi)容中體現(xiàn)。

[3]韓革《婁煩縣城北村禁賭碑》，《中國文物報》2019年7月9日。

[4]呂坤為明朝文學(xué)家、思想家，剛正不阿，為政清廉，他與沈鯉、郭正域被譽為明萬歷年間天下“三大賢”。