【摘要】本文在前人的研究基礎(chǔ)上，通過(guò)田野調(diào)查觀察桂林陰鼓樂(lè)生存的自然地理環(huán)境和人文背景，建立桂林陰鼓樂(lè)與桂林其他儀式音聲的“時(shí)空”聯(lián)系。然后在此基礎(chǔ)上，以區(qū)域文化視野為出發(fā)點(diǎn)，把特定區(qū)域內(nèi)單個(gè)民間音樂(lè)事象與諸多民族文化事象相聯(lián)系，將它們作為整體的文化來(lái)理解。揭示出桂林陰鼓樂(lè)與其他儀式音聲的關(guān)系，以此論證桂林陰鼓樂(lè)的存在和發(fā)展離不開(kāi)桂林地區(qū)豐富多彩的民間文化土壤。

【關(guān)鍵詞】桂林陰鼓樂(lè);;陽(yáng)鼓;儀式音樂(lè)

【中圖分類號(hào)】J607? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A

“‘儀式是一個(gè)具體的概念，專指人類社會(huì)的特定行為方式。”“一種音樂(lè)之所以可被稱作‘儀式音樂(lè)，它的存在或展示，就不僅僅是寫在樂(lè)譜中的音符，也不可能是孤立存在的一種聲音形式，而是在儀式行為活動(dòng)中展示出來(lái)的與儀式觀念、儀式行為相關(guān)聯(lián)的人的行為和由行為產(chǎn)生的音樂(lè)音響動(dòng)態(tài)過(guò)程。作為在儀式中呈現(xiàn)的歌唱或演奏等音樂(lè)行為活動(dòng)，必然也是整個(gè)儀式行為活動(dòng)的組成部分。因此可以說(shuō)，儀式中的音樂(lè)行為也就是儀式行為。因而對(duì)儀式音樂(lè)的研究，也就是對(duì)儀式的一種研究……”薛藝兵在《儀式音樂(lè)》研究一文中，對(duì)“研究?jī)x式中的音樂(lè)”這一命題做了詳細(xì)的闡釋。通過(guò)上述引文可知，其對(duì)“研究?jī)x式中的音樂(lè)”這一命題的看法是，不僅要研究?jī)x式中的音樂(lè)，還要將“儀式音樂(lè)”看作是整個(gè)儀式活動(dòng)的組成部分，從而展開(kāi)對(duì)整個(gè)儀式的研究。前人關(guān)于桂林陰鼓樂(lè)的與其他儀式音聲的關(guān)系描述，一般都是建立在將其視為桂林儺戲的一部分的基礎(chǔ)上，鮮有對(duì)其在整場(chǎng)儀式進(jìn)程中與其他儀式音聲關(guān)系的分析。

一、桂林陰鼓樂(lè)與“陽(yáng)鼓”

桂林陰鼓樂(lè)又稱“南樂(lè)”或“陰鼓”，也有稱“陰笛樂(lè)”的，是一種以陰鼓、陰笛和小扁鼓三種樂(lè)器合奏的桂林民間傳統(tǒng)器樂(lè)形式。陰鼓樂(lè)是桂林地區(qū)壯族文化的代表和體現(xiàn)，主要用于喪葬儀式、儺戲等活動(dòng)中?！瓣?yáng)鼓”顧名思義與“陰鼓”相反，是桂林民間藝人對(duì)以嗩吶為主奏樂(lè)器，配以大鑼、小扁鼓、釵、鈸等打擊樂(lè)器的民間傳統(tǒng)器樂(lè)合奏形式的統(tǒng)稱?！瓣?yáng)鼓”所使用的樂(lè)器大多為金屬材質(zhì)，音色較為響亮，在桂林地區(qū)常在廟會(huì)、婚禮及喪葬儀式等場(chǎng)合使用，為場(chǎng)內(nèi)增添熱鬧、喧囂的氣氛。

“陰鼓”“陽(yáng)鼓”或“陰陽(yáng)三教”這樣的名稱仿佛暗示了作為樂(lè)器，它們有溝通天、地、陰、陽(yáng)二界的功能;但作為當(dāng)?shù)氐囊环N民間文化，它似乎還關(guān)系著當(dāng)?shù)乩习傩障嘈派茞阂蚬麍?bào)應(yīng)的淳樸愿望，甚至蘊(yùn)含著當(dāng)?shù)厝嗣駥?duì)本民族傳統(tǒng)文化的一種信仰。陰鼓樂(lè)整體曲風(fēng)凄清、寂寥似乎更接近于“地”，道教是中國(guó)傳統(tǒng)信仰，生于斯長(zhǎng)于斯，對(duì)于平常百姓來(lái)說(shuō)，道教里的神就是他們的神，于是就更接近于“天”。那么，“陽(yáng)鼓”從它使用的場(chǎng)合，到被人們廣為接受的程度，甚至從它喧鬧的聲響來(lái)說(shuō)，既不能屬于“天”也不能屬于“地”，它只能屬于“人”。道教、陰鼓樂(lè)與陽(yáng)鼓樂(lè)三者在一場(chǎng)儀式中使用，才能達(dá)到真正的天地、神人合一，這或許就是祖先遺留在在古老傳統(tǒng)民間藝術(shù)中的大智慧。陰、陽(yáng)二鼓相結(jié)合在喪葬儀式中傳遞在世的人對(duì)亡者的哀思，是再合適不過(guò)的了。（如圖1所示）

二、桂林陰鼓樂(lè)與“喪歌”

喪歌，是桂林喪葬儀式中喪友圍坐在一起與陰、陽(yáng)樂(lè)手相互對(duì)唱孝歌而演繹的傳統(tǒng)民間音樂(lè)形式。這里以筆者在陽(yáng)朔縣福利鎮(zhèn)將軍村調(diào)研時(shí)參加的的一場(chǎng)喪葬儀式為例：2016年8月27日夜里大約21：00鐘左右，陰、陽(yáng)二鼓隊(duì)與亡者的社友（第二天為亡者抬棺材的人，多半是同死者一個(gè)村的的親朋好友），各自圍坐在兩張盛滿糖果的桌子前，對(duì)唱“孝歌”。兩圈人一邊出一個(gè)人做主唱，其余人員幫忙“拉尾音”，一般是由主家抬棺人“問(wèn)”，陰、陽(yáng)二鼓隊(duì)人同樣用歌聲作答。據(jù)當(dāng)?shù)孛耖g藝人黎接友介紹每一首喪歌共有四句，對(duì)完一首歌，陰鼓樂(lè)和嗩吶固定演奏一次陰鼓樂(lè)曲目《拉尾》。陰鼓樂(lè)的參與為喪歌對(duì)答提供了中場(chǎng)休息時(shí)間，也為下首歌的開(kāi)始營(yíng)造了更加良好的氛圍?！独病愤@首曲子，是專門為唱喪歌拉尾音準(zhǔn)備的，不在其他儀式場(chǎng)合使用。本地“喪歌”內(nèi)容十分豐富，包括生活常識(shí)、歷史故事，神話傳說(shuō)，也包含忠、義、孝、廉等中華傳統(tǒng)美德，具有很強(qiáng)的教育意義，如《穆桂英掛帥》《趙五娘行孝》《十月懷胎》《十字孝》《唱十二時(shí)辰》等等。對(duì)唱喪歌活動(dòng)大約持續(xù)兩個(gè)小時(shí)結(jié)束。但此時(shí)，室內(nèi)道公法事仍在進(jìn)行中。（如圖2所示）

三、桂林陰鼓樂(lè)與道教科儀

桂林陰鼓樂(lè)樂(lè)班、陽(yáng)鼓樂(lè)班與道公班社常常一起參與喪葬儀式等活動(dòng)，這在當(dāng)?shù)孛耖g藝人看來(lái)有著不同尋常的意義。在永福縣這三種班社被統(tǒng)稱為“陰陽(yáng)三教”。是桂林百姓信仰的根基，像重視陰鼓與陽(yáng)鼓一樣，桂林人在喪葬儀式活動(dòng)中，也經(jīng)常會(huì)邀請(qǐng)道公師傅做法。所以“道教科儀”作為整場(chǎng)儀式的重要組成部分，與陰鼓樂(lè)也有著十分密切的聯(lián)系。

在整場(chǎng)儀式中，道公班社與陰鼓隊(duì)相互配合，交替演奏。第一天下午18：00至第二天早晨5：00鐘，道公在室內(nèi)主持整場(chǎng)儀式，這時(shí)，“陰鼓”和“陽(yáng)鼓”師傅開(kāi)始休息，為第二天的演奏做準(zhǔn)備。這里以2016年7月18-19日桂林市永福縣堡里鄉(xiāng)大波村黃氏的喪葬儀式為例，將道公班社與陰鼓樂(lè)樂(lè)班相互配合的完整過(guò)程大致記錄如下：

第一天下午16：00左右“安師”環(huán)節(jié)，道公師傅一邊口中念著經(jīng)書，一邊腦海中冥想師傅生前的模樣。這一步，就是“安師”也叫“請(qǐng)師”環(huán)節(jié)。就是邀請(qǐng)自己的師傅前來(lái)坐陣，讓他保護(hù)整場(chǎng)儀式順利進(jìn)行。這時(shí)候本地陰鼓樂(lè)師傅配合道公演奏曲目《安師》;17：00“開(kāi)路”：這個(gè)過(guò)程是道公念咒語(yǔ)幫助亡者“開(kāi)路”，給亡靈開(kāi)辟一條光明大道通往陰間。讓其去陰間后，好找生活。陰鼓樂(lè)在此環(huán)節(jié)配合演奏樂(lè)曲《開(kāi)路》;18：00“發(fā)文”：在這個(gè)環(huán)節(jié)當(dāng)中，道公會(huì)把亡靈的生平擬寫成一篇文章，道報(bào)上天，證明此人已經(jīng)去世，將死者的姓名，出生地，以及它在世時(shí)經(jīng)歷等等申報(bào)到天上。這個(gè)環(huán)節(jié)陰鼓樂(lè)不演奏，準(zhǔn)備休息。19：00“起經(jīng)”：念唱《救苦經(jīng)》，表明死者已離開(kāi)人世，道公念經(jīng)文為亡靈超度，解脫其在人世經(jīng)歷的痛苦。陰鼓樂(lè)休息;20：00“破地獄”或者“破血盆”：前者是為男性準(zhǔn)備，后者則針對(duì)女性。當(dāng)?shù)匕傩照J(rèn)為因?yàn)槿怂篮蠖家?jīng)過(guò)地獄。地獄共有十層，是由十殿閻王管轄，在世上做過(guò)很多惡事的人必定要經(jīng)過(guò)十殿閻王的審查、懲處。道公在此念經(jīng)幫助亡靈順利通過(guò)這些關(guān)卡。這時(shí)陰鼓樂(lè)開(kāi)始為下個(gè)環(huán)節(jié)的演奏做準(zhǔn)備;凌晨1：00-3：00《賑濟(jì)》環(huán)節(jié)：道公走出室外“豎帆”，在立起的“竹帆”下放上酒和糧食，邀請(qǐng)附近的孤魂野鬼到亡靈家吃宵夜飯。意思就是說(shuō)，亡者的酒宴到了，外面的孤魂野鬼在附近找酒吃，為了打發(fā)他們離開(kāi)，給他們一些酒飯，讓他們不要在這里吵事鬧事。這時(shí)候陰鼓樂(lè)與道公相互配合，在請(qǐng)孤魂野鬼時(shí)演奏《先師》等曲;凌晨4：00“過(guò)奈何橋”：根據(jù)《玉歷寶鈔》記載，亡靈在陰間受審期間，經(jīng)過(guò)十殿“轉(zhuǎn)輪王”殿時(shí)：“轉(zhuǎn)輪王，殿居陰間沃焦石外，正東方，直對(duì)五濁世界的地方。設(shè)有金、銀、玉、石、木板、奈何等六座橋。專門管理各殿押解到的鬼魂，分別核定其罪福的大小，發(fā)往四大部洲的適當(dāng)?shù)胤酵渡?。”“有罪橋下過(guò)，無(wú)罪橋上行”陰鼓樂(lè)演奏《長(zhǎng)行》送亡靈順利抵達(dá)幽冥之境;19日早晨5：00“挑經(jīng)”：道公通過(guò)誦讀《十月懷胎》等經(jīng)文讓亡靈的兒女體會(huì)為人父母的辛苦，教育在場(chǎng)的子孫后代孝敬父母。這個(gè)環(huán)節(jié)陽(yáng)朔等地開(kāi)始唱“喪歌”，陰鼓樂(lè)在此期間，與“陽(yáng)鼓”隊(duì)配合，在每首喪歌結(jié)尾的時(shí)候演奏《拉尾》一曲。以上步驟如果第一天晚上可以做完，就按順序做完。若做不完，就把第四步《起經(jīng)》，挪到第二天早晨再做;早晨6：00“救苦經(jīng)”：道公誦讀《救苦經(jīng)》《救苦懺》《十王經(jīng)》《十王懺》等經(jīng)書，勸亡靈和其在世的親人們，棄惡行善，孝順父母、長(zhǎng)輩。陰鼓樂(lè)在室外與以嗩吶為主奏樂(lè)器的“陽(yáng)鼓”隊(duì)迎接前去主家“吊唁”客人;7：00左右“戒飯”：給亡靈的踐行，讓亡靈吃飽好上路，獻(xiàn)酒獻(xiàn)茶陰鼓、道公相互配合。陰鼓樂(lè)藝人演奏《照飯》;8：00左右“抓糧”：亡靈的子孫后代，跪在棺材前，向亡人磕頭行禮，從事先準(zhǔn)備好的簸箕里抓出五谷雜糧，雙臂交叉分別放入棺材前面的兩只壇子里，俗稱“左手抓的上右倉(cāng)，右手抓的上左倉(cāng)”。據(jù)說(shuō)這些糧食是給亡靈帶下陰曹地府，這時(shí)陰鼓樂(lè)藝人演奏《判官》;9：00“送圣”，也叫“送師”“超度法事”。到了這一步，道教“超度”儀式基本上已經(jīng)順利完結(jié)。道公送走“先師”就準(zhǔn)備休息了。這個(gè)環(huán)節(jié)，主家要抓一只活的公雞過(guò)來(lái)送“彩馬”。道公可以在儀式結(jié)束后把公雞帶回家，煮熟供奉在師傅的靈位前，孝敬師傅。這時(shí)陰鼓樂(lè)師傅演奏《長(zhǎng)行》;10：00左右“開(kāi)棺看臉”，約一個(gè)小時(shí)后“封棺”：亡靈的子孫后代向亡靈做最后的道別。陰鼓樂(lè)在封棺時(shí)與“陽(yáng)鼓”配合演奏《招魂》;12：00“起棺”：把棺材從室內(nèi)抬出來(lái)，在屋前轉(zhuǎn)十圈，讓十殿閻王過(guò)來(lái)接亡靈上路。祈求他們放棺讓亡靈順利通過(guò)各層地獄的審判。在此期間陰鼓樂(lè)與陽(yáng)鼓配合，演奏曲目視場(chǎng)景而定;下午15：00正點(diǎn)“下葬”：死者的親屬正式把棺材抬去下葬。這時(shí)整場(chǎng)儀式達(dá)到高潮，所有樂(lè)隊(duì)全部參與送葬的隊(duì)伍之中。陰鼓樂(lè)師傅在送葬時(shí)吹奏《走路》《游江》（在有河流時(shí)演奏）等曲;下午16：00左右“化靈”：把死者的靈牌燒掉;17：00左右“安香火”《安灶神》：亡靈抬出后，留在家里的兒孫，把家里清掃干凈。摘下柚子葉放入一盆清水中，四處灑下，寓意潔凈。然后把盆放在路口，安葬好亡靈的人、道公返回主家的時(shí)候，用盆里的水洗手和全身，象征著得到幸福和財(cái)富。道公此時(shí)向主家的祖先神靈致意，在此打道場(chǎng)多有驚擾，安撫家里的神靈。然后，即刻收拾行李離開(kāi)。

據(jù)永?？h堡里鄉(xiāng)道公兼陰鼓樂(lè)師傅唐玉成介紹，這些步驟除了《賑濟(jì)》必須在雞叫之前（凌晨1：00到2：00左右）完成外，別的程序沒(méi)有太多時(shí)間上的要求，只要在主家規(guī)定的時(shí)間范圍之內(nèi)完成法事就可以了。如果因時(shí)間倉(cāng)促，可以省去《救苦經(jīng)》《救苦懺》《十王經(jīng)》《十王懺》這種誦讀經(jīng)文的過(guò)程，但別的程序不能省略也不能顛倒。

由此可見(jiàn)，桂林陰鼓樂(lè)與其他儀式音聲之間的關(guān)系大多體現(xiàn)在在特定的儀式進(jìn)程中“儀式的聲音”“儀式行為”及“信仰”相互支持、相互呼應(yīng)的關(guān)系。陰鼓樂(lè)與陽(yáng)鼓、喪歌、道儀在相同的儀式環(huán)節(jié)都表達(dá)同一種內(nèi)涵，所有的聲音、行為都圍繞著儀式展開(kāi)，共同為儀式進(jìn)程服務(wù)。引用薛藝兵在《儀式音樂(lè)的概念界定》中的一句話“儀式環(huán)境中的各種聲音都可能具有‘音樂(lè)的屬性而成為儀式音樂(lè)研究的對(duì)象”。

綜上所述，桂林陰鼓樂(lè)首先是一種民俗現(xiàn)象，但它在桂林地區(qū)并不是一種孤立的文化事象，它的產(chǎn)生和發(fā)展與桂林“陽(yáng)鼓”“喪歌”、道教科儀等其他民間藝術(shù)有著千絲萬(wàn)縷的關(guān)系。它們?cè)趦x式進(jìn)程中相互配合，共同作用于同一場(chǎng)儀式?？梢哉f(shuō)，這些儀式音聲之間的影響是隱性的、生活化的，在一次次儀式活動(dòng)中彼此關(guān)聯(lián)。甚至很難有標(biāo)準(zhǔn)答案告訴人們具體在什么時(shí)候，哪幾種儀式音聲之間相互影響了，但是它們確實(shí)在歷史的傳承中互融并進(jìn)。

參考文獻(xiàn)

[1]伍國(guó)棟.民族音樂(lè)學(xué)視野中的傳統(tǒng)音樂(lè)[M].上海：上海音樂(lè)出版社，2002.

[2]周樓勝.桂林儺戲中的儺笛探究[J].中國(guó)戲劇，2016（5）.

[3]曹本冶.儀式音樂(lè)研究的理論定位及方法[A].中國(guó)音樂(lè)研究在新世紀(jì)的定位國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集[C].北京：人民音樂(lè)出版社，2002：275.

[4]薛藝兵.儀式音樂(lè)的概念界定[J].中央音樂(lè)學(xué)院學(xué)報(bào)， 2003（1）：33.

[5]蘇韶芬.桂林儺舞的文化特質(zhì)芻議[J].民族藝術(shù)， 1992（1）.

[6] 吳寧華.玉林八音研究[D].貴陽(yáng)：廣西藝術(shù)學(xué)院，2002.

[7]唐娜，馬知遙.西部苗族史詩(shī)亞魯王傳承人陳興華口述史[J].民族藝術(shù)，2015（3）.

作者簡(jiǎn)介：張燕（1989—），安徽合肥人，廣西民族大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院2014級(jí)中國(guó)少數(shù)民族藝術(shù)專業(yè)碩士研究生，研究方向：民族音樂(lè)學(xué)。