張澤平

(上海體育學(xué)院，上海 200438)

地域武術(shù)是武術(shù)文化研究中的一個(gè)重要組成部分。郭志禹教授提出了地域武術(shù)文化研究的構(gòu)思后，地域武術(shù)文化的研究成果如雨后春筍一樣出現(xiàn)。眾多博士論文中，上海體育學(xué)院“地域武術(shù)文化”研究系列論文無疑是一道亮麗的風(fēng)景線[1]，這其中以中州、齊魯、吳越、巴蜀和燕趙等地域的研究最為顯著。與此同時(shí)，學(xué)者也對地域武術(shù)文化研究策略和范式進(jìn)行了探討和研究，形成了具有指導(dǎo)意義的理論建構(gòu)，為學(xué)者研究地域武術(shù)文化提供了參考。

本文以中國知網(wǎng)和上海體育學(xué)院圖書館為文獻(xiàn)主要來源，1)以武術(shù)文化研究為主題，為地域武術(shù)或者武術(shù)歷史為關(guān)鍵詞，檢索2005—2018年間博碩士論文306篇，其中78篇可用；以武術(shù)文化研究并含地域武術(shù)為主題，檢索2005—2018年間期刊論文92篇；以武術(shù)文化研究并含中原為關(guān)鍵詞，檢索2005—2018年論文37篇；以武術(shù)文化研究并含齊魯為主題，檢索2005—2018年論文8篇。2)通過上海體育學(xué)院圖書館檢索獲得地域武術(shù)文化博士論文6篇。通過檢索所得出的博碩士論文和期刊論文大體分為兩類：一是以武術(shù)文化區(qū)為研究范圍，針對縱向的歷史脈絡(luò)和橫向的空間特征進(jìn)行深層次研究的博碩士；二是運(yùn)用不同的視角和理論對地域武術(shù)文化的非遺保護(hù)、政府政策、旅游文化、品牌產(chǎn)業(yè)等進(jìn)行研究。筆者立足地域文化研究的成果，以博碩士論文為主要研究對象，深層次地分析地域武術(shù)文化的研究成果，為全國地域武術(shù)文化研究提供多方面的數(shù)據(jù)和信息框架。

1 地域武術(shù)文化研究概述

20世紀(jì)80年代，“普查武術(shù)家底，搶救武術(shù)文化遺產(chǎn)”挖掘整理工作，可以看作是地域武術(shù)文化研究的開端，但早期研究的成果只局限于對某一地域武術(shù)文化的單一性研究，沒有形成研究范式和理論基礎(chǔ)，如《四川武術(shù)大全》。2005年以后，地域武術(shù)文化研究進(jìn)入高速發(fā)展階段，眾多學(xué)者對地域武術(shù)文化進(jìn)行了多視角、全方位、深層次的研究，郭志禹提出將中國武術(shù)文化劃分出中州、巴蜀、吳越、齊魯、燕趙、隴右、荊楚、嶺南、 關(guān)東、秦晉、閩臺、滇黔、西域、大漠14個(gè)武術(shù)文化區(qū)。歷時(shí)十幾年，14個(gè)武術(shù)文化區(qū)的研究基本完成，地域武術(shù)文化研究取得豐碩的成果。如《中州武術(shù)文化研究》《巴蜀武術(shù)文化探驪》《吳越武術(shù)文化研究》《齊魯武術(shù)文化研究》等等，眾多學(xué)者借鑒人類學(xué)、社會學(xué)、歷史學(xué)等學(xué)科的研究方法，得出了豐富多彩的武術(shù)文化內(nèi)容、歷史特征、典型拳種等等。這能夠使人們更全面地了解全國地域武術(shù)文化，尤其是大漠、西域等地域的武術(shù)文化，加深了大眾對少數(shù)民族武術(shù)文化的了解與認(rèn)識。

部分學(xué)者從地域武術(shù)文化的研究模式、策略和轉(zhuǎn)型機(jī)制進(jìn)行研究，對地域武術(shù)文化研究起到了積極的推動(dòng)作用。郭志禹、郭守靖提出了地域武術(shù)文化的研究思路：武術(shù)文化區(qū)域——武術(shù)文化圈——武術(shù)文化叢[2]。張勝利、郭志禹提出“立”字研究模式，從區(qū)域劃分、武術(shù)文化內(nèi)容、典型拳種、武術(shù)文化現(xiàn)象和特征、本地域武術(shù)文化形成和發(fā)展的因素[3]等五方面進(jìn)行研究，以及《中國地域武術(shù)文化的發(fā)展規(guī)律及其轉(zhuǎn)型機(jī)制》等等，為眾多學(xué)者研究地域武術(shù)文化提供了借鑒，同時(shí)也標(biāo)志著地域武術(shù)文化研究成果的趨于完善。

還有在14個(gè)武術(shù)文化區(qū)基礎(chǔ)上具體細(xì)化到對某一特定的區(qū)域進(jìn)行研究，甚至具體到某一特定的城市。如《京師武術(shù)文化研究——以北京為個(gè)案》《地域武術(shù)文化研究——以山東濟(jì)寧為例》《杭嘉湖地域武術(shù)文化研究》等等。地域武術(shù)文化研究構(gòu)思呈現(xiàn)多方面性，由大范圍到小范圍的透視，由廣入深的研究范式，這對地域武術(shù)文化研究來說是一種創(chuàng)新。如韓雪《中州武術(shù)文化研究》、胡玉璽《中原武術(shù)文化研究述評》、曹陽《開封武術(shù)文化研究》；都是遵循了由廣入深的研究范式，不斷地充實(shí)和細(xì)化域武術(shù)文化研究的內(nèi)容。

以中州地域?yàn)槔姸鄬W(xué)者在中州武術(shù)文化研究的基礎(chǔ)上，對中州武術(shù)文化的保護(hù)、品牌、發(fā)展、傳播、教學(xué)等多方面進(jìn)行了研究，形成了以一中心向四周輻射的研究模式。如《中原武術(shù)文化保護(hù)與開發(fā)研究》、《“打造中原武術(shù)文化品牌”的策略實(shí)踐與思辨》、《中原武術(shù)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展研究》、《中原武術(shù)文化對外推廣模式研究》、《“文化強(qiáng)省”視域下的中原高校武術(shù)教育發(fā)展戰(zhàn)略研究》等等，都是在中州武術(shù)文化研究基礎(chǔ)上產(chǎn)生的。同時(shí)，也為其他地域武術(shù)文化研究提供了借鑒。

以不同的文化視角，運(yùn)用多學(xué)科的理論知識，對地域武術(shù)文化進(jìn)行研究，容易產(chǎn)生新的地域武術(shù)文化見解。如人類學(xué)民族志的整體觀讓我們重新思考何為文化等等[4]。代表著作有《人類學(xué)視野下的地域武術(shù)文化研究》《地域文化學(xué)視野下的湖北武術(shù)發(fā)展探討》《國家與社會視野下滄州武術(shù)研究》《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角下的山東傳統(tǒng)武術(shù)研究》《文化地理學(xué)視角下的齊魯武術(shù)文化研究》。

地域武術(shù)文化在當(dāng)?shù)卣叩闹С窒拢梢钥焖俚夭饺氚l(fā)展的快車道。在當(dāng)?shù)卣С鱿?，投入大量的資金和人力挖掘整理出帶有地域文化特色的武當(dāng)武功。政府實(shí)施“文化武當(dāng)”工程實(shí)施以來，成為了撬動(dòng)武當(dāng)旅游經(jīng)濟(jì)發(fā)展的強(qiáng)勁杠桿[5]。同時(shí)，地域武術(shù)文化也可以展現(xiàn)當(dāng)?shù)匚幕能泴?shí)力。還有部分學(xué)者從地域武術(shù)文化創(chuàng)新、特色拳種、地域武術(shù)文化旅游產(chǎn)業(yè)等方面進(jìn)行了研究，展現(xiàn)了地域武術(shù)文化的多樣性，更加豐富了地域武術(shù)文化的內(nèi)容。

2 地域武術(shù)文化研究分析

2.1 地理人文環(huán)境——地域武術(shù)文化誕育的時(shí)空

任何一種文化的形成與發(fā)展都是植根于該生活的土壤之中,與該地域有著千絲萬縷的關(guān)系[6]。武術(shù)文化屬于文化的范疇，產(chǎn)生于地理人文環(huán)境，也反映地理人文環(huán)境,特定的自然地理?xiàng)l件往往決定了一個(gè)獨(dú)立文化體系的最根本性質(zhì)和特征[7]。在民間流傳的武術(shù)諺語“南拳北腿、東槍西棍”，以及唐荊川的《武編》記述：“趙太祖長拳，山東專習(xí)，江南亦多習(xí)之”[8]。 不同的地理人文環(huán)境造就不同的地域文化，南北方差異的溫度、地勢、生活方式以及價(jià)值觀都會影響自身的拳種技術(shù)。南方氣候濕潤，地勢多泥濘，故拳技手法多變，素有“拳打臥牛之地”的說法。北方氣候干燥，地勢平坦，大開大合的腿法較多，有“拳打四方”之說。在明代，西部地區(qū)流傳單頭母子棍和天齊棍等等。東部地區(qū)人民善用槍術(shù)，像宋代的“楊氏梨花槍”[9]流傳于山東地區(qū)，故有“南拳北腿、東槍西棍”的諺語。產(chǎn)生于隴右地域的殼子棍更是地理人文環(huán)境的真實(shí)寫照，隴右原指黃河以東，隴山以西之地[10]。由于地理環(huán)境人們與外界的交流較少，使殼子棍形成了“孤島型”的發(fā)展模式，素有“隴上拳家存古意”之說。眾多學(xué)者進(jìn)行地域武術(shù)文化研究時(shí)，首先探討的就是地理人文環(huán)境。

2.2 兵法、漢畫遺跡——地域武術(shù)文化追尋的遺跡

古代武術(shù)原來叫“技擊”,是軍事技巧之一，傳統(tǒng)兵法理論體系中本身就包含著武術(shù)的成分[11]。這兩者的關(guān)系可以稱之為同源之水、同本之木，眾多學(xué)者從兵法理論中探討中華武術(shù)文化的不在少數(shù)?！秾O子兵法》是我國著名的軍事理論著作，揭示了戰(zhàn)爭的本質(zhì)規(guī)律：“兵者, 詭道也”，在武術(shù)散打比賽中運(yùn)用欺騙戰(zhàn)術(shù)時(shí)常存在，這就要求運(yùn)動(dòng)員具有攻防兼?zhèn)涞囊庾R。《孫子兵法》曰:“知己知彼者,百戰(zhàn)不殆”。太極拳也汲取了這一原則，王宗岳在《太極拳論》中強(qiáng)調(diào)“人不知我,我獨(dú)知人”[12]。自古至今，拳種技法受兵法的影響有許多，拳種借鑒《孫子兵法》的戰(zhàn)爭理論，形成了自己獨(dú)特的技術(shù)理論。

漢畫像石是我國古代時(shí)期最具有時(shí)代特征的藝術(shù)品。學(xué)者從漢畫遺跡中研究地域武術(shù)的形態(tài)和內(nèi)容已經(jīng)形成常態(tài)，漢畫遺跡中的武術(shù)內(nèi)容能折射出不同地域的尚武之風(fēng)。齊魯?shù)赜蛑奈涫响粲涗浟嗽S多武林人物和武術(shù)內(nèi)容，其中有“季扎掛劍”和“荊軻刺秦王”[13]等等。中州地域出土的漢畫像石有許多現(xiàn)代武術(shù)內(nèi)容的影子，如鄭州新通橋出土的“劍戟對刺圖”，唐河出土的“擊劍圖”，南陽出土的“空手奪槍圖”[14]等等?！翱帐謯Z槍圖”更是今天武術(shù)套路比賽中對練的前身。從漢畫像石中的武術(shù)內(nèi)容就能看出，在古代武術(shù)文化內(nèi)容由單一性向多樣性轉(zhuǎn)變，從實(shí)用性向娛樂性和健身性等過渡。

2.3 拳譜——地域武術(shù)文化傳承的印記

《中國武術(shù)大辭典》對拳譜的定義是：記錄拳勢名稱及用法的手冊。這里拳譜指的是自古至今記錄武術(shù)著作的書籍。拳譜是對拳種技術(shù)的記錄與傳承方式，也是后人研究武術(shù)文化的內(nèi)容，最能體現(xiàn)在地域武術(shù)文化研究當(dāng)中，大部分學(xué)者從拳譜典籍當(dāng)中來發(fā)現(xiàn)、了解、歸納和總結(jié)地域武術(shù)文化。《中國武術(shù)史》記錄了兩宋時(shí)期《武經(jīng)七書》《武經(jīng)總要》，明代《紀(jì)效新書》和《武編》等14部著作，清代《手臂錄》《拳經(jīng)·拳法備要》和《內(nèi)家拳法》等6部著作，現(xiàn)代《簡化太極拳》《青年拳》《中國武術(shù)拳械錄》等等[15]，這些拳經(jīng)拳譜都是著名的軍事與武術(shù)的著作。丁麗萍在《吳越武術(shù)文化研究》中出現(xiàn)了《手臂錄》的內(nèi)容。張銀行在《閩臺武術(shù)文化研究》中對《武經(jīng)總要》和《劍經(jīng)》進(jìn)行了賞析，韓雪在《中州武術(shù)文化研究》中，得出起源于河南的著作有《萇氏武技書》《六合拳譜》和《拳經(jīng)·拳法備要》等著作，足以證明拳譜典籍對地域武術(shù)文化研究的重要性?！秳?jīng)》是閩人俞大猷以福建為根據(jù)地轉(zhuǎn)戰(zhàn)東南沿海抗倭的武藝實(shí)踐沉積，不僅成為福建武林尊奉的理論圭臬，亦成為其他地域乃至海外武技的普遍技擊指導(dǎo)[16]。明末清初著名武術(shù)家吳殳的《手臂錄》中收錄有少林僧洪轉(zhuǎn)所傳槍法而撰成的《夢綠堂槍法》[17]。從拳譜中發(fā)現(xiàn)中州少林武術(shù)的技術(shù)內(nèi)容、風(fēng)格特點(diǎn)和文化特征，也為中州武術(shù)文化研究提供了充足的實(shí)證。

2.4 兵戈紛爭——地域武術(shù)文化形成與發(fā)展的外因

戰(zhàn)爭是武術(shù)文化演變與完善的催化劑。荀子《議兵》中：“齊人之技擊，魏惠之武卒，秦昭之銳士。”都是在兵戈紛爭下形成的軍事武術(shù)才能和軍事制度，也形成了地域武術(shù)文化的內(nèi)容和特征。據(jù)《中國歷代戰(zhàn)爭史》記載,從公元前221年秦統(tǒng)一六國到1840年鴉片戰(zhàn)爭的2061年間,華夏各地域共有重要戰(zhàn)役721起,其中發(fā)生在中州的則為120起,位居榜首[18]。中州自古一直是兵家必爭之地，史載中州大地“出門無所見,白骨蔽平原”[19]。在戰(zhàn)爭的摧殘下，該地域的人民習(xí)武以圖存，形成了尚武好勇的勇健之風(fēng)。少林武術(shù)、陳氏太極拳和萇家拳在該地孕育下產(chǎn)生，也是中州武術(shù)的代名詞。據(jù)《少林寺志》記載:從嘉靖到成化的100年間,少林寺僧先后三十多次應(yīng)詔抗倭戎邊[20]。倭寇殘暴、為禍甚烈，激起了民眾抗倭的斗志，“民眾紛紛自衛(wèi)，兢筑碉堡，習(xí)技擊，練鄉(xiāng)兵”。因此，長期的抗倭戰(zhàn)爭猶如對八閩的一次“嚴(yán)格的軍事訓(xùn)練[21]。在這期間俞大猷《劍經(jīng)》廣傳八閩，壯丁仆役、地方武裝、閩籍將兵和弟子門生都學(xué)習(xí)棍技，極大地推動(dòng)了閩臺武術(shù)文化的發(fā)展。戚繼光的治兵思想普及到各地守備軍、團(tuán)練和民兵中，極大拉動(dòng)了閩臺民間武術(shù)的交流。同時(shí)，抗倭戰(zhàn)爭中還衍生了狼筅和鉤鐮兵器。鄭氏抗清戰(zhàn)爭中“寓兵于農(nóng)”的政策更是推動(dòng)了武術(shù)文化的發(fā)展。戰(zhàn)爭不僅僅是武術(shù)文化的催化劑，還是武術(shù)文化發(fā)展的外因。

2.5 名家思想與武術(shù)——地域武術(shù)文化發(fā)展的內(nèi)因

春秋戰(zhàn)國時(shí)代百家爭鳴，學(xué)術(shù)繁榮，文化思想空前強(qiáng)大，其中許多大家也是積極地倡導(dǎo)武術(shù)文化，以武樹人?！抖Y記·射義》記載，“孔子射于矍相之圃，蓋觀者如堵墻。[22]”孔子以“六藝”教授學(xué)生，其中的射藝就是武術(shù)文化的范疇，孔子重視勇武精神，提倡文武兼?zhèn)涞乃枷氤浞诛@露出來?！芭c孔子抗衡之武圣人之稱，實(shí)則墨子足以當(dāng)之”。墨子出于武士，提倡“以武禁暴”的思想，墨家的組成也是以“俠士”為主，俠士在古代是武術(shù)人物的象征，也是武術(shù)文化的傳播者。武術(shù)家是創(chuàng)造武術(shù)文化的主體，也是武術(shù)文化的發(fā)揚(yáng)人。武術(shù)家也受中國傳統(tǒng)文化的熏陶，借鑒中國哲學(xué)、五行學(xué)說、天人學(xué)說、陰陽學(xué)說、中醫(yī)學(xué)、美學(xué)等理論形成自身的哲學(xué)理論體系?！短珮O拳經(jīng)》說：“太極者，無極而生，動(dòng)靜之機(jī)，陰陽之母[23]。”這其中的無極觀點(diǎn)均來自道家。陰陽家代表人物鄒衍將陰陽與五行學(xué)說有機(jī)結(jié)合，為后來的八卦掌、形意拳提供了理論指導(dǎo)，“動(dòng)靜、剛?cè)?、進(jìn)退、攻守”等理念在武術(shù)技術(shù)在八卦掌中廣泛地運(yùn)用，“相生相克”等理論也在形意拳中充分地體現(xiàn)。

2.6 移民攜技——地域武術(shù)文化傳播的途徑

《辭?！方缍ㄒ泼竦母拍顬椋河烧蛎耖g團(tuán)體大批地、有組織地遷往國外某一地域永久性的人，或在一國內(nèi)部，較大數(shù)量的、有組織的人口遷移。[24]在中國地域武術(shù)文化發(fā)展的過程中，由戰(zhàn)爭促成的移民群體攜技，直接加快了地域間武術(shù)的交流與融合。從東吳到南宋，三次著名的戰(zhàn)爭(永嘉之劫、安史之亂和靖康之難)為吳越地域帶來了大量的移民，移民時(shí)間之久，移民數(shù)量之多，移民階層之廣，使北方與南方武術(shù)文化呈現(xiàn)了南北相融的武術(shù)特征。明末倭亂之際，也是吳越地域武術(shù)文化交融重要時(shí)期，戚繼光將中原地區(qū)的武藝帶入該地域，提出了“長兵短用”與“短兵長用”之法。“在移民文化的長期涵化和浸染之下,巴蜀武術(shù)的拳種分布也呈出了明顯的地域特點(diǎn)———川西以成都為中心,代表拳種如火龍拳。川東則以重慶為代表,代表拳種如余家拳[25]。”燕趙武術(shù)文化也表現(xiàn)出武術(shù)文化交融的特征，歷代王朝的爭奪，展開了游牧民族與農(nóng)耕民族的拉鋸戰(zhàn)，趙武靈王胡服騎射就是漢民族吸取游牧民族文化的代表。北方游牧民族從武術(shù)內(nèi)容和尚武風(fēng)氣都促進(jìn)了燕趙地域武術(shù)文化的發(fā)展，如八卦掌、形意拳等拳種都是融攝多家武藝的產(chǎn)物?！瓣J關(guān)東”促進(jìn)了關(guān)東地域武術(shù)拳種的繁榮，肖樹斌在大連教授七星螳螂拳，楊汝霖、程有功在沈陽傳授八卦掌等等。移民攜技是地域武術(shù)文化發(fā)展至關(guān)重要的因素，也是眾多學(xué)者研究地域武術(shù)文化的途徑之一。

2.7 武舉制與組織團(tuán)體——地域武術(shù)文化發(fā)展與組織的形式

武舉制是唐朝至清朝時(shí)期選舉有才能的武士將領(lǐng)的考試制度，為武術(shù)人才提供了進(jìn)仕的機(jī)會，也為武術(shù)文化發(fā)展提供了平臺。武舉制的設(shè)立在一定程度上提供了政治保障，推動(dòng)了民間武術(shù)的發(fā)展，打破了重文輕武的思想，促進(jìn)了社會尚武的風(fēng)氣。武舉制度對武術(shù)文化影響深遠(yuǎn)，以齊魯?shù)赜驗(yàn)槔?，清代順治二?1645年)至雍正十三年(1735年)年間，山東省共考取武舉人數(shù)為1755名[26]，位居全國前列。眾多學(xué)者從武舉制窺探地域武術(shù)文化已不在少數(shù)，通過武舉制來展現(xiàn)地域武術(shù)文化的特征和尚武的民風(fēng)。

兩宋時(shí)期出現(xiàn)了民間武術(shù)結(jié)社的組織，這些組織以習(xí)武圖存為目的，傳播武術(shù)技能與文化?！肮纭本褪亲园l(fā)的民間組織，[27]參與人數(shù)之多，涉及范圍之廣是之前民間組織無法比擬的。清朝時(shí)期，閩臺地域出現(xiàn)的宗族械斗組織，“福建宗族械斗甲冠天下，乃至曾屢次上達(dá)天聽[28]”可見，當(dāng)時(shí)宗族械斗之規(guī)模，他們習(xí)練武藝以維護(hù)宗族利益。以宗教為組織的武術(shù)團(tuán)體有白蓮教，其以“反清復(fù)明”為宗旨開展活動(dòng)，積極吸收習(xí)武者入教，建立傳習(xí)武術(shù)的訓(xùn)練場，在利用武術(shù)的同時(shí)也傳播了武術(shù)。從屬于白蓮教的武術(shù)團(tuán)體——義和拳深受廣大愛國群眾的支持，在北京城內(nèi)和山東荏平縣設(shè)有八百余處拳場，對武術(shù)文化的傳播功不可沒。此外還有天地會、拜上帝會、義和團(tuán)等等。近代精武體育會和中央國術(shù)館將武術(shù)文化繼續(xù)繼承和傳播，一個(gè)是民間組織，一個(gè)是政府組織。武校也是現(xiàn)代武術(shù)文化傳播的組織團(tuán)體,中州地域內(nèi)現(xiàn)有武術(shù)館(校)600多所。齊魯?shù)赜蛴兴谓湫?、萊州中華武校、曹州武館三所有規(guī)模的武校。全國大大小小的武術(shù)學(xué)校、武館數(shù)不勝數(shù)，他們對武術(shù)文化發(fā)展與傳播起到了重要的作用。

3 結(jié)語

地域武術(shù)文化研究是武術(shù)文化的一大亮點(diǎn)，豐富了武術(shù)文化的內(nèi)容，學(xué)者們從地理人文環(huán)境、兵法漢畫遺跡、拳譜、兵戈紛爭、名家思想與武術(shù)、移民攜技、武舉制與組織團(tuán)體等方面進(jìn)行研究，且典型拳種的研究也豐富了大眾對少數(shù)民族武術(shù)文化的認(rèn)識。從檢索文獻(xiàn)來看，地域武術(shù)文化研究正從大范圍向小范圍的過渡，區(qū)域拳種向特色拳種的轉(zhuǎn)變，如一個(gè)省過渡到一個(gè)市或縣的武術(shù)文化研究，由一個(gè)省的拳種過渡到某一拳種的研究，形成了全方位的地域武術(shù)文化研究。運(yùn)用多方面的視角和理論對地域武術(shù)文化研究已形成了趨勢，也是地域武術(shù)文化發(fā)展的內(nèi)在需求和外部條件所決定，且發(fā)表了許多優(yōu)秀的成果。與此同時(shí)，不同地域的武術(shù)文化研究成果呈現(xiàn)不相協(xié)調(diào)的現(xiàn)象，中州地域武術(shù)研究成果多于其他地域，學(xué)者應(yīng)立足其他地域武術(shù)，加快地域武術(shù)文化的研究，推動(dòng)地域武術(shù)文化全方位的發(fā)展。