郝文達

摘? ? 要：趙尊岳是民國時期重要的詞人、詞學家，曾師從況周頤學詞、治詞達十年之久，為他的詩詞創(chuàng)作與研究奠定了基礎。他著作豐富，交游廣闊，曾參加多個詞學社團，與當時詩詞名家夏承燾、龍榆生、唐圭璋等人倚聲相和，探討詞學。趙尊岳的詞論在況氏的基礎上進一步深化，并提出了自己的見解，認為明詞并不疲蕪，并在考察歷代創(chuàng)作的基礎上創(chuàng)作了《填詞叢話》一書，形成了系統(tǒng)的詞體觀、鑒賞論與作詞法批評。

關鍵詞：趙尊岳;詞論;《填詞叢話》;詞體觀;詞史觀;作詞法批評

中圖分類號：I207.23 ? ? ? ? 文獻標識碼：A? ? ? ? ? ? ?文章編號：2095-7394（2019）03-0036-08

趙尊岳（1898—1965）原名汝樂，字叔雍，江蘇武進（今常州）人，齋名高梧軒、珍重閣，晚清民國時期著名詩人、詞人、詞學家。趙氏一族為常州當地望族，歷代名人輩出，如趙申喬、趙翼、趙懷玉、趙烈文、趙元任等人。據《趙氏支譜》載，可知趙尊岳為常州北門青山趙氏支系后代，即學遜支第二十一世。譜載：“汝樂，坦（趙鳳昌族名）長子，字叔雍，名尊岳。生于光緒二十四年戊戌八月十九日辰時。娶福建閩縣工部尚書王文勤曾孫女，署蘇松常鎮(zhèn)太分巡糧儲道仁東女。”[1]57該譜除趙尊岳卒年未錄外，所記信息均極具文獻價值，為考證趙氏生平、家世等資料提供了重要的文獻參考。趙尊岳之父趙鳳昌為晚清民國時期重要歷史人物，于1894年前后定居上海，趙尊岳青少年時期亦多生長于滬上。趙尊岳對故鄉(xiāng)懷有很深的情感，他在著作署名中常以“武進趙尊岳叔雍”自稱，撰文中則常稱“武進趙尊岳”，可見他的故土情結尤重。

趙尊岳師從況周頤學詞、治詞，在詞學研究方面具有傳承性與系統(tǒng)性，對詞之起源、體制、語言、意境、風格、立意、作法、源流，以及詞人、詞作品評等都有見解評論。趙尊岳曾在《南唐二主詞匯箋序》中寫道：“自元而還，迄于今日，以論詞筆，珠玉在前，未能或勝。若謂詞學，晚出欲精，何遽多讓。”[2]13序中他闡述了自己雖不能在創(chuàng)作上比肩前人，但愿以詞學為終生事業(yè)的決心。他編纂《明詞匯刊》《蕙風詞史》，創(chuàng)作《高梧軒詩全集》《珍重閣詞集》《和小山詞》，著有詞論《珍重閣詞話》（晚年改訂為《填詞叢話》）和《珠玉詞選評》，一生致力于詞學研究，終至碩果累累。

一 、趙尊岳的詞體觀

趙尊岳在常州詞派理論的基礎上，通過寫作《蕙風詞史》《填詞叢話》等書，從而闡述了自己的詞體觀。趙氏認同“尊體”觀并推尊詞體是受況周頤影響的，而況氏又與王鵬運、端木埰交游往來，兼受臨桂詞派與常州詞派之影響。當時，海內詞家都推崇王鵬運、文廷式、朱祖謀、鄭文焯、況周頤五大家，其中以王鵬運輩分最大、地位最尊，朱祖謀、況周頤都曾師事王鵬運。據《端木子疇與近代詞壇》記載：“吾鄉(xiāng)端木子疇先生，年輩又長于王氏，而其所以教王氏者，亦是止庵〔周濟（1781—1839），字保緒，一字介存，號未齋，晚號止庵，江蘇荊溪（今江蘇宜興）人，清朝詞人及詞論家〕一派。止庵教人學詞，自碧山入手。先生之詞曰《碧瀣詞》，即篤嗜碧山者。王氏之詞，亦導源于碧山。先生手書《宋詞賞心錄》以貽王氏。先生有作，王氏見即懷之。可見王氏傾倒先生之深。”[3]629可知，王鵬運受到端木埰的詞學影響，兩人又都曾受周濟影響，故亦屬于常州詞派的后學。趙尊岳《蕙風詞史》中記有“朱彊村翁自廣東學政還，即往來蘇滬間，吟嘯自適，與先生知好特深，蓋同研詞學于半唐者也”[4]81，證明況周頤與朱彊村兩人因有同窗之誼，故而關系密切。

（一）趙尊岳推尊詞體

趙尊岳曾說：“詞為天下之至文。”[5]232“尊體”最初從北宋蘇軾的創(chuàng)作實踐開始，龍榆生《東坡樂府宗論》說：“（蘇軾）于詞體拓展至極端博大時，進而為內容上之革新與充實，至不惜犧牲曲律，恣其心意之所言，詞體至此而尊。”[6]龍氏認為蘇軾的“尊體”是通過改變詞的創(chuàng)作內容，轉向家國抱負等厚重題材，抒發(fā)慷慨激昂等深沉情感，但常以犧牲曲律即詞的音樂性為代價，將詞從演唱文學變?yōu)榘割^文學，雖有瑕疵，卻也是對推尊詞體的重要實踐。自宋而至明清，詞創(chuàng)作漸漸衰微，但詞作數量不斷增長，同時詞學研究漸趨繁榮，諸多詞學研究流派不斷出現，如云間派、西陵派、常州派;論詞著作層出不窮，如《詞綜》《論詞絕句十二首》《詞選》等書。

趙尊岳不僅推崇“尊詞體”，他還繼承了常州詞派、晚清四大家“崇比興”“區(qū)正變”的主張，將詩騷比興的傳統(tǒng)引入詞體中，使詞體具有社會教化的觀念。曾謂：“承學之士，或視詞為至尊，申以意內言外之文，重以美人香草之喻;又或視之至卑，以為倡優(yōu)狎斜之所吟歌，狂奴蕩子之所托意。……斯得文心，即崇詞學。蓋不當以尊卑相黜陟也?！瓌t詞實出文心之至微，亦文體之至美，不待言已?！币约啊疤纫云澋老嗥谠S者，繼或有作，亦不敢不戒不工之詞，以污詞體兼辱長者之明教也?！盵7]153-158詳細闡述了詞體或尊或卑的原因，并提出作詞要有能“鉤其玄奧，出其智慧”，并且作詞既要工，又要表達思想情致。趙尊岳的填詞創(chuàng)作正是對他這種詞學思想的實踐。

（二）趙尊岳在《玉田生<謳歌要旨>八首解箋》中對詞韻、詞律、詞樂的演變進行了研究，闡述了詞逐漸與音樂脫離的原因

趙尊岳認為“宋人唱詞，源于唐人之唱詩”[8]，將詞之唱法與詩之唱法聯系在一起，并說“現以七言詩入詞者，據譜尚有《柳枝》《竹枝》《小秦王》《瑞鷓鴣》等，當為同屬七言之譜?！盵8]以為例證，揭示了詞在音樂上與詩之間的相通之處。唱詞從唐五代興起，至北宋而繁榮，到南宋卻漸漸衰微。在趙尊岳看來，除了南渡之后樂譜遺失，還與雜居北曲的興起有關，他說“至南渡之后，永嘉雜劇，即為村坊俚曲，本無宮調，亦罕節(jié)奏，徒以取俾俗子士女之謳歌，所謂隨心令也。漸漸而羼入詞調，又以宮律相繩，而北曲代起，唱詞遂衰。”[9]48闡明了詩、詞、曲的遞進流傳與它們的相互影響，唱詞興起則唱詩衰微，唱曲流傳則唱詞遂少，這也才有了“玉田生偶遇能歌美成詞者，為詞張之，感喟交集，可以知已?！盵9]29的感慨。而清代文學家顧彩也曾說過：“詩亡而后詞作，非詩亡，所以歌詩者亡也。詞亡而南北曲作，非詞亡，所以歌詞者亡也。宋世之詞，皆登諸弦管;今則否矣。既不入歌，則當取其易于成誦者為之，安用彼佶屈聱牙者哉？”[10]95可與趙尊岳的觀點相為印證。對于詞調的異名，尤其是兩宋以后詞調數量越來越多，以致一調有數名，趙尊岳認為這是出于“好事者厭常，故為多歧，如《丑奴兒》即《采桑子》，《鳳棲梧》即《蝶戀花》，《百字令》即《念奴嬌》等。在諸公偶拈，不妨互異，既匯一處，便當從同。今皆正從一名，亦不注別名于下，蓋詞之工拙，無預此也。”[10]94-95故而，他提出詞的好壞在于詞之本身，而不在于詞調名稱，填詞時應將才華功底放在首位，煉字選調為次。

（三）趙尊岳對于作詞法最有心得

趙尊岳不僅對前人作品多有評論，還在詞體結構、體制等方面提出了自己的見解。一是他認為“體制亦益嚴，詞體亦益高”[11]215，作詞要遵守詞體格律，不能與作詩、作曲混同，要體現出詞的特色與雅致來;對于用“方言”“俳語”入詞，他的建議是如果沒有極好的才能則應避免使用。二是他認為判斷詞之優(yōu)劣就應該從詞之體制、品格、風度、氣度方面著手，詞之佳處則在于結構嚴謹、格調高雅、風度雅潔、氣度雍容。同時他還從“詞貴真”“貴神味”“尚風度”“養(yǎng)詞心”等方面詳加論述。再之，對于詞的題材選擇、謀篇布局、煉字琢句、用典及葉韻也有獨到的見解。

趙尊岳結合周濟“詞史”概念，寫作了《蕙風詞史》，將況周頤的詞創(chuàng)作與生平經歷聯系在一起，為我們研究況氏詞學提供了重要的文獻依據。因此，趙尊岳的詞體觀、不僅歸納總結了前人的見解，而且提出了自己獨到的論述，起到了重要的承前啟后的作用，為詞學研究的發(fā)展作出了自己的貢獻。

二 、鑒賞觀與批評論

趙尊岳對于詞人詞作的鑒賞與批評論主要保存于《惜陰堂匯刻明詞提要》《填詞叢話》兩部書中。《惜陰堂匯刻明詞提要》主要是評論明代詞人作品，《填詞叢話》涵蓋古今，內容廣泛，涉及到各個朝代詞作的結構、擇調、音律、句法、格調、詞筆等方面的品評。在晚唐五代詞人中，他看重溫庭筠、李煜之作;在宋，則重視晏殊、晏幾道、蘇軾、周邦彥、姜夔、王沂孫和吳文英等人;在清，則論王士禎等人。

（一）論唐五代詞

唐五代為詞之起源，趙尊岳曾謂“詞肇于唐，昌明于五代?！盵12]3在論述詞的發(fā)展歷程時，趙尊岳也往往以唐五代之詞為例，探究其于各個時代的變化，從唐五代“花間蕃艷”到北宋“平淡厚穆”，再至南宋之“沉郁纖麗”，以及對于明清詞作雖數量眾多，但佳作不及前代的原因也作出了自己的論斷。

論及唐五代詞時，趙氏的觀點與其師況周頤頗為相似，即認為“唐人蕃艷，十國沿而襲之”。[5]177在唐五代詞人中，趙尊岳重點論述了李白與李煜二人，認為他們以“至情”寫詞，故而感人至深。

李白之詞在詞史上占據了重要地位，他的《菩薩蠻》《憶秦娥》常被作為詞調的開端而頗受學界重視。趙尊岳在評論李白詞作時，稱贊其詞作率出真情，善于使用淡筆白描手法來表現情感，如其所言：“太白‘月探金窗罅此等句法，為后人所未有。又‘夜夜長留半被，待君魂夢歸全出真情，遂不見其儇薄。非后人所易學，一學便失之纖佻傷格?！盵11]228文中也指導后人模仿填詞時應注意避免纖佻，間接說明了詞旨要厚重。對于《菩薩蠻》等詞作是否為李白所作，在無直接證據情況下，他說道：“寫凄愴之情而不出以淡筆真情，縱使讀來凄側，久觀更且索然寡味。太白‘何處是歸程，長亭更短亭，淡而真，意味深長，并在句字以外。允為百世之法，不必問其真贗也。”[1]228認為在詞作風格上具有著重要的開拓意義，能夠為后學提供很好的典范作用，則不必囿于詞作究竟為誰所作。

趙尊岳對于南唐后主李煜詞作的評價很高，并常以李煜詞作為參照來評論后世作品。如趙尊岳《珠玉詞選評》中對晏殊的《清平樂》之“綠波依舊東流”作解析時說此句“以‘依舊東流為歇拍，示此愁之永無可解，蓋用后主‘一江春水句”[13]155。再如，他在評論明代詞人曾燦《江城子》時稱其“‘聲聲畫角斷譙門，怕黃昏，又黃昏。半籠煙月無處不銷魂。故國音書云水隔，階下葉，落紛紛。澹宕中寓以家國之感，此蓋學南唐后主者，雖不神似，亦庶幾近之?！盵14]58文中反映了李煜在寫家國之感的題材上的開拓之處，以致后人評價此類作品時常與其相比。而李煜之所以能將感情的抒發(fā)通過填詞表現出來，一是出于詞人真心真情;二是他善于使用白描的手法來寫情，達到了文與情的相得益彰。故而趙尊岳道：“言情往往出以曲筆，藻飾紛如，其工者文情并茂，固不必論，不工者轉以文而傷情，后主‘故國夢重歸，覺來雙淚垂，全用白描寫真情，視藻飾者，其高何止百倍？若藻飾而出于晦澀，則不足齒矣?！盵11]228

此外，趙尊岳還注意到了李煜使用方言俚語入詞的現象，如其所言“北宋人或以方言俚語入詞，蓋創(chuàng)之五代，后主‘沈檀輕注些兒個，蓋方言矣?！盵11]227趙尊岳并不反對這些俗語入詞，但他更為強調文辭所融蓄的感情必須真摯。如：

唐五代詞，間有以俳語入詞者，一則其時詞調初創(chuàng)，尚無體格之可循，一則古人樸質，真情深味，實足以驅使俳語，以見其真。一真而百瑕可掩。迨后踵事增華，益趨靡麗，徒尚側媚，遺其樸質，詞格始為之卑。北宋柳七，黃九，尚偶以方言俳語入詞，幸其樸質猶昔，淳氣未漓，故未即以為疵累。下逮金元，曲語既興，詞曲界限忞然，自不更容淆雜。體制亦益嚴，詞體亦益高。操觚者身處千百年之后，固不得自托云謠以解其俳諧方言之失。（《填詞叢話·卷四》第209則）

言語之間，趙尊岳多次說明了情感真摯的重要性，并以北宋諸大家詞人為例，承襲唐五代詞之樸質，也能避免詞作流于艷俗。但至后代，詞作過于追求靡麗側媚，喧賓奪主，反而使詞中之情淪為附庸，詞體亦轉為卑下。同時，他還說“花間集多用濃艷之字，而筆墨足以驅遺，使不質滯”，強調了只有詞人自身的才華與詞筆達到了一定的水平，才能令詞作中的方言俚語、艷詞俗字表現出獨到的意蘊，且不流于下陳。

（二）論明人之詞

趙尊岳對于明詞的整理與評論可謂其平生一大功績。他之所以選定明詞為畢生研究方向，源于1923年況周頤對他的一番教誨，況氏說：“世薄明詞，而一朝文物所貼，廿葉蘭畹之盛，寧可以囿于了目，而漫致譏彈，彊翁結集，幸已觀成，曷不繼起匯刻明詞？”[15]16況周頤希望學生能將自己和彊村未能完成的事業(yè)繼承下去，也通過他的整理能使得明詞得到學界的正確評價和欣賞。也正因如此，趙尊岳對于明詞的論述較之清詞更為客觀與準確。

首先，趙尊岳通過研究反駁了當時詞學界多認為明詞“疲蕪”不值得研究的論點。如吳梅《詞學通論》即認為“明詞蕪陋”，劉毓盤則說“明詞不振”，這種否定明詞的觀點一直持續(xù)至民國。趙尊岳對此不以為然，并以他所匯輯的明詞作為依據，認為此說法以偏概全。他曾謂：“明詞疲蕪，學者所共譒。惟其疲也，咸不之重，亦惟不之重，而日趨于散佚，即今不圖，后難為繼。且詞學莩甲于唐，昌明于宋，而重振于清。元詞百余家，已入彊村之林，明詞則尚未有計及之者。以流派言，由宋而清，勢不能奪明之席;以詞言，亦披沙揀金，往往得之，未可概以疲蕪為言。”[14]49此一段話，全面而客觀地評價了詞的整體發(fā)展脈絡，指出明詞的價值不僅僅是使詞之流變有據可依，同時明詞本身也具有研究意義。

而且，由于明人在詞學觀念上深受前人“詩尊詞卑”的觀點束縛，認為詞為“小道”，以輕慢和隨意的態(tài)度來對待詞體。如陳霆在《渚山堂詞話》中稱“詞曲與道末矣，纖言麗語，大雅是病”[18]347，還有何景明、李夢陽、楊慎等人皆持有類似觀點，認為詞為“小技”，注重詩骨，對詞體嚴加排斥。況周頤也曾認為“明已來詞纖艷少骨，致斯道為之不尊”[18]4428。故而明人在認識和創(chuàng)作上未能給予詞足夠的重視。趙氏還指出明代南北曲對于詞創(chuàng)作的影響：一是承繼元代的曲之流行，掩蓋了詞作的光輝，“明人既以南北曲見長，詞藝遂為所掩。此學者談曲，多主于朱明，而詞即歸之于趙宋?！盵16]10;二是詞人自身的曲之創(chuàng)作，間接影響了詞作的格調。故如其所言：“明詞不尚，實惟南北曲有以掩其盛名，亦正惟南北曲有以亂其風格耳?！盵15]21

趙尊岳對明詞的研究還不僅于此，還有他在《明詞匯刊》中留下的校勘心得，包括對詞籍之版本、敘錄、作者等方面的精深考證與見解。上述為趙尊岳對明詞之整體評價，是他對明詞的正名之論，其中許多成就都具有開創(chuàng)性意義。

（三）論清人之詞

清代詞壇花團錦簇，詞作數量達到又一高度，據《全清詞》一書不完全統(tǒng)計：收錄詞人一萬余人，詞作三十萬首以上。早在民國時期，清詞就已受到學界重視，趙尊岳之好友葉恭綽所編纂《全清詞鈔》一書收錄詞人3 196位，詞8 260首，亦為可觀。對于清詞的各個時期的發(fā)展狀況，趙尊岳常從整體上論述其特色。

趙尊岳受彊村影響，崇尚清真、夢窗之詞，強調音律，故對于清詞觀點難免有偏頗之處，認為清詞滑率佻冶。他認為：“清人詞亦往往欲托體北宋，然終一間未達，神貌俱遜?！迦藙t淡即滑率，濃更佻冶，雖或步趨北宋，每有毫厘千里之失。初學者不宜多所涉歷，恐為熏染，難于解脫。”[11]212文中認為清代詞人多師法北宋，神貌卻遠遜于宋人，詞筆或濃或淡，不能很好地表情達意。并說學詞者不宜多讀清詞，恐其受到熏染，無法解脫，持見之偏頗處可見一斑。

其亦有云：“清詞質本空疏，貌為側艷，外飾俊語，內乏濃情。而又自以俊語為濃情，于是其失諸偽與失諸輕者，兩害厥同。夫內無干骨，徒事皮相，而又欲試去其粉黛藻飾，以自比于濃摯情真，天下固有是理耶？[11]212……有清自阮亭好以疏秀取勝，翕然成風。此后風度佳者亦多蹈纖懦之失，以至詞家重拙之妙諦，蕩焉無存。操觚之士，無不求于清空中作綺語，能搖曳而不能雍容，以自名其風度。[5]177”趙氏認為清詞質本空疏，徒具詞之外表而缺乏真情，流于“偽”與“輕”之境。后又對清初詞風、浙西詞派等多有批評之語，認為清初詞纖懦有余，浙西詞無雍容之度，陽羨詞又矯枉過正。

故而，趙尊岳又言：“茗柯先生出拯其弊，詞學固為之增重，詞法亦歸于雅正，百年陋俗，從而改觀，常州詞派之有功蘭畹，可以想見。自茲而后，言詞者多宗常州，言常州者多力戒纖懦。然辛、劉之末流粗陋之弊，或尚不能盡除，咸同以來之詞集，偶一取讀，便見其失矣?！盵5]177文中贊頌了張惠言的詞學成就，認為張氏糾正了流弊，使詞法復歸雅正，也贊揚了常州詞派的功績以及對后世的重要影響。他曾對各朝之詞做了這樣的論述：“北宋以骨干清遒詞藻流美為尚，南宋又少事麗密。元詞較疏朗。明人最蕪。清初則綺靡，既則獷鄙，至道光常州派出，始復于雅正。”[5]177而正如其言，常州詞派之“尊詞體”“比興寄托”“意內言外”的主張得到詞學界的認可，并逐漸成為詞壇主流。

趙尊岳在清代詞人中論述不多，在清前期他評價了王士禎之詞，其言：“有清自阮亭好以疏秀取勝，翕然成風。此后風度佳者亦多蹈纖懦之失，以至詞家重拙之妙諦，蕩焉無存?！?[5]177稱贊了王士禎的疏秀詞風，以及后來詞風纖懦的不足。另外，他還評價了納蘭容若之詞，他說：“詞語尚華貴，雖愁苦之音，亦當以華貴出之，不同詩之郊寒島瘦、窮而后工也。小山、飲水，六百年間，方軌并駕，首由于此?！盵19]77從中可以看出趙尊岳認為詞語“尚華貴”的主張，即使是寫哀情也應如此，以致這也影響了他自身的創(chuàng)作，況周頤就曾評價其詞“方飲水之華貴”[7]1。他將容若與小山并提，可見他對兩人的尊崇，可惜他對納蘭的評論不甚多。

三、作詞法批評

（一）趙尊岳精于詞學理論研究，強調詞之章法理脈

要求學詞者在精讀古人優(yōu)秀詞作的基礎上，理解古人之詞法，在詞之起拍、過拍、煞尾等方面巧妙安排，逐漸形成“詞心”，同時也要掌握一些轉折、含蓄、寄托的藝術手法。如：

填詞構思，自有預定之章法為步驟。然隨作又往往隨改，隨改隨勝，有時又以就韻而不得不并改其句意，此固無定律可言。至構思于走筆之前，每似意冗，迨落筆后錘煉所有之精意，約之為數語，語自精勝，然又每患意少矣。[5]164

章法無定則，要以理脈可通為主。一切草蛇灰線之隱現，布局者當自定之。何處應起，何處應伏，何處明寫，何處暗寫，能使之停勻妥順，即章法之所在。[19]77

文中趙氏對詞之章法作了系統(tǒng)的論述，一是強調了詞法對于創(chuàng)作的重要性，是詞的整體的外在結構形式，要盡量做到結構嚴謹，但也不能拘泥于詞法。對于詞法的重視，是晚清民國時期詞學家共同關注的焦點，蔡嵩云亦認為“慢詞作法，須講義法，與古文辭同。”[18]4905趙氏也認為不能忽視詞之“理脈”，它是詞的內在結構，是詞人個人才情的具體表現，運用得宜自可獨創(chuàng)詞法，超脫于詞法之外，卻又在情理之中。

（二）趙尊岳對詞作感情的抒發(fā)、藝術手法的表現，提出了具體的要求

他認為每一種題材所要表現的主題各一，因而采用的表達方式、感情色彩也應該有所區(qū)別。因此，他引用了顧彩的一段話：“善于詞者，命意欲高，亢激不可;選語欲麗，雕琢不可;措詞欲近，俚俗不可;設色俗鮮，堆砌不可;下字欲雋，纖巧不可;言情欲深長，淫褻不可;吊古欲慷慨，咆哮不可;詠物欲精綢，穿鑿不可;贈答欲婉摯，率直不可;寫景欲清新，平弱不可;擬古欲镕化，蹈襲不可;命意欲貫穿，敷演不可;押當韻欲穩(wěn)，強葉不可，短調欲簡警，庸淡無奇不可;長調欲頓挫，頭上安頭不可。至于用字犯重，亦當避之，有意而犯無妨也?！盵10]從詞之命意、選語、措辭、設色以及言情、吊古、詠物、贈答、寫景、擬古等方面詳加論述，也指出學詞者應該避免的地方。