王浩娜

（內(nèi)蒙古師范大學(xué)研究生院，內(nèi)蒙古呼和浩特 010000）

《辨騷》在《文心雕龍》中占據(jù)了重要的位置，劉勰將其放在了“文之樞紐”中，他在《序志》中說(shuō)到：“蓋文心之作，本乎道，師乎圣，體乎經(jīng)，酌乎緯，變乎騷；文之樞紐，亦云極矣”正因?yàn)槠渲匾牡匚?，所以很多學(xué)者都將研究重點(diǎn)放在這篇上，而同時(shí)在一些問(wèn)題的研究上卻產(chǎn)生了很大的分歧，其中劉勰對(duì)于“四同四異”尤其是“四異”的態(tài)度到底是褒還是貶，各個(gè)學(xué)者都闡述了不同的觀點(diǎn)。那么如何判斷劉勰對(duì)此的態(tài)度呢？我們也應(yīng)該“將核其論，必征言焉”依據(jù)《文心雕龍》原文來(lái)判斷劉勰的態(tài)度。

1 “四同四異”的提出及其評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)

首先我們應(yīng)該清楚“四同四異”是劉勰將《楚辭》與經(jīng)典進(jìn)行比較得出了四處與經(jīng)典相同的地方，四處與經(jīng)典不同的地方。

劉勰并不是直接提出“四同四異”的，在此之前，他列舉了五位漢人對(duì)于《楚辭》的評(píng)價(jià)，這五位分別是淮南王、班固、王逸、漢宣帝、揚(yáng)雄，劉勰將其評(píng)價(jià)主要分為兩類(lèi)：一類(lèi)評(píng)價(jià)是“舉以方經(jīng)”；一類(lèi)是“不合傳”。雖然是不同的兩種評(píng)價(jià)，但卻又有相同之處，那就是這五位都是將《楚辭》與經(jīng)書(shū)進(jìn)行比較的。我們知道劉勰的“四同四異”也是將《楚辭》與經(jīng)書(shū)進(jìn)行比較，所以說(shuō)劉勰雖然批評(píng)了這五位“褒貶任聲，抑揚(yáng)過(guò)實(shí)，可謂鑒而弗精，玩而未核者矣”認(rèn)為這五位評(píng)論者都沒(méi)有抓住問(wèn)題的實(shí)質(zhì)，但他還是繼承了其方法，就是通過(guò)與經(jīng)典對(duì)比從而對(duì)楚辭進(jìn)行評(píng)價(jià)。既然是與經(jīng)典相比，那么這里就不得不提到劉勰的“宗經(jīng)”思想了。

《文心雕龍》中的“文之樞紐”共有五篇文章，其中《原道》《征圣》《宗經(jīng)》這三篇，是劉勰正面提出“文原于道”和為文“征圣宗經(jīng)”問(wèn)題，是全書(shū)的理論基礎(chǔ)。在劉勰看來(lái)，《宗經(jīng)》不僅具有理論性，而且具有實(shí)踐性，是寫(xiě)好文章的關(guān)鍵所在。

劉勰在《宗經(jīng)》中通過(guò)對(duì)經(jīng)書(shū)思想、內(nèi)容、文辭、事義、體制等方面的考察，總結(jié)出了經(jīng)書(shū)的六個(gè)優(yōu)點(diǎn)，從而成為了全書(shū)批評(píng)的標(biāo)準(zhǔn)，即“六義”。《宗經(jīng)》說(shuō)到“故文能宗經(jīng)，體有六義：一則情深而不詭，二則風(fēng)清而不雜，三者事信而不誕，四則義真而不回，五則體約而不蕪，六則文麗而不淫?！?/p>

劉勰在提出“四同四異”的時(shí)候是通過(guò)《楚辭》與經(jīng)典進(jìn)行比較的，這里是可以體現(xiàn)出他宗經(jīng)的思想，既然“宗經(jīng)”就不能離開(kāi)六義的批評(píng)標(biāo)準(zhǔn)，符合六義的劉勰肯定是贊同的，反之不然，所以用“六義”這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)來(lái)評(píng)價(jià)“四同四異”，是符合劉勰的態(tài)度的。

2 分析劉勰對(duì)“四同四異”的態(tài)度

首先來(lái)看四同，學(xué)者們對(duì)劉勰對(duì)“四同”的態(tài)度基本是一致的，即他們都認(rèn)為劉勰對(duì)“四同”是褒揚(yáng)的態(tài)度，筆者也是認(rèn)同這個(gè)觀點(diǎn)的。所以我們也可以用劉勰對(duì)于“四同”的態(tài)度來(lái)反證“六義”作為標(biāo)準(zhǔn)的合理性。首先，第一同“典誥之體”是從體制而言的，而“六義”中“五則體約而不蕪”就是說(shuō)體制要要約而不繁蕪。劉勰說(shuō)屈原陳“堯舜”則曰“耿介”，稱(chēng)“禹湯”則曰“袛敬”可謂言簡(jiǎn)意賅，符合體約的要求。同時(shí)對(duì)堯舜禹湯的贊美，與《尚書(shū)》中典誥內(nèi)容相符，所以也符合六義中的“義貞而不回”；第二同中的“規(guī)諷之旨”這個(gè)主要是從義理而言的，《離騷》譏諷夏桀商紂的狂妄放縱，痛恨后羿過(guò)澆的墜落覆亡，所表達(dá)的義理是正直的，符合儒家規(guī)諷的傳統(tǒng)，總的來(lái)說(shuō)也是符合六義中“義貞”的要求；“比興之義”，符合六義中“文麗”的標(biāo)準(zhǔn)；忠怨之辭，愛(ài)國(guó)之情符合“六義”中的“情深”。我們通過(guò)分析可以得知“四同”與“六義”是完全符合的，所以劉勰對(duì)于“四同”的態(tài)度肯定是褒揚(yáng)的，而且我們也可以反證出“六義”作為標(biāo)準(zhǔn)來(lái)評(píng)定劉勰對(duì)于“四同四異”的態(tài)度是完全可行的。

學(xué)者們對(duì)于“四同”的觀點(diǎn)是基本一致的，“四異”則不然，學(xué)者們對(duì)此有很大的分歧，主要有褒貶二分說(shuō)。主褒者如韓湖初、李金坤等人，他們通過(guò)證明“博徒”一詞是褒義而非貶義，牽一發(fā)而動(dòng)全身，來(lái)證明屈原對(duì)“四異”也是褒揚(yáng)的；主貶義說(shuō)者代表人物是牟世金，他們認(rèn)為：四異的“詭異之辭”、“譎怪之談”是對(duì)屈原運(yùn)用神話(huà)的不滿(mǎn)；“娟狹之志”與“荒淫之意”是對(duì)屈原的根本之志及屈賦的藝術(shù)表現(xiàn)特點(diǎn)提出了非議。這些學(xué)者所說(shuō)都有一定的道理，但他們都忽略了用全書(shū)的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)“六義”來(lái)判定劉勰對(duì)于“四異”的態(tài)度。其中安海生在《也論〈文心雕龍·辨騷〉篇之立意與主旨》中首次提到了以“六義”為標(biāo)準(zhǔn)，遺憾的是安海明只是泛泛而談，并未具體說(shuō)明。

本篇中，筆者將以“六義”為標(biāo)準(zhǔn)去衡量“四異”從而判斷劉勰的態(tài)度。

原文中寫(xiě)到：“至于托運(yùn)龍，說(shuō)迂怪，駕豐隆求宓妃， 憑 鴆鳥(niǎo)煤 娀 女，詭異之詞也；康回傾地，夷羿彃日，木夫九首，土伯三日，譎怪之談也；依彭咸之遺則，從子胥以自適，娟狹之志也；士女雜做，亂而不分，指以為樂(lè)，娛酒不廢，沉湎日夜，舉以為樂(lè)，荒淫之義也?！笨偨Y(jié)下來(lái)就是“詭異之詞”、“譎怪之談”、“娟狹之志”、“荒淫之義”。

我們先看“詭異之詞”，原文中說(shuō)到“托運(yùn)龍”、“說(shuō)迂怪”、“駕豐隆”、“求宓妃”即《離騷》中駕八龍，載云旗，讓云神訓(xùn)中洛水之神宓妃，請(qǐng)鴆鳥(niǎo)為煤娶 娀 女，是作者將一些民間傳說(shuō)加入到詩(shī)歌中，表現(xiàn)出另一個(gè)傳奇的世界，這里與“六義”中的“事信而不誕”相違背。同時(shí)還寫(xiě)出了水神宓妃的情感故事，宓妃本身就是一個(gè)不存在的人物，將其注入人的情感，是十分詭異的，與劉勰所主張的“情深而不詭”也不符合。

“譎怪之談”同理，說(shuō)的是神話(huà)故事，同樣也是虛擬不存在的，也是與“六義”中的“事信而不誕”相違背；而“娟狹之志”既然是表達(dá)作者的志向，說(shuō)的是“義理”問(wèn)題。“六義”對(duì)“義理”的要求是“義貞而不回”。那么什么義理才是“貞”也就是“正直”的呢？“六義”是從儒家經(jīng)典中提煉出來(lái)的，是要符合儒家的傳統(tǒng)。儒家對(duì)于國(guó)家和個(gè)人一直的觀點(diǎn)都是“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下?！敝鲝?jiān)诒Ｈ约旱幕A(chǔ)上來(lái)為國(guó)家做貢獻(xiàn)。而彭咸、伍子胥等人為國(guó)家自殺身亡雖值得欽佩卻并不符合儒家的傳統(tǒng)，所以他們對(duì)于劉勰來(lái)說(shuō)也并不是“義貞”，而是“邪曲”的。所以“娟狹之志”也并不符合“六義”的標(biāo)準(zhǔn)，也是貶義的；“荒淫之意”更是與六義中的“義貞而不回”相違背。

綜合來(lái)看，“四異”中全部與“六義”相悖，而前面說(shuō)過(guò)，劉勰是以“六義”作為判定標(biāo)準(zhǔn)的，如果符合六義則說(shuō)明了劉勰是褒揚(yáng)的，如果與“六義”相悖，那么劉勰對(duì)此肯定是反對(duì)的?？梢?jiàn)劉勰對(duì)于四異的態(tài)度是貶斥的，而不是褒揚(yáng)的。

但如果劉勰對(duì)于“四異”是貶義的，這里就出現(xiàn)了兩個(gè)問(wèn)題，一個(gè)就是“四異”的貶義是否與劉勰對(duì)《楚辭》評(píng)價(jià)為“雖取熔經(jīng)意，亦自鑄偉辭”的說(shuō)法矛盾。再就是劉勰在《辨騷篇》主張“酌奇而不失貞”，這里的“奇”是否就是指的是“四異”？如果是，那么貶義是否就是錯(cuò)誤的；如果不是，那么“奇”又指的是什么。

3 解決“四異”作為貶義帶來(lái)的問(wèn)題

第一個(gè)問(wèn)題就是“四異”作為貶義詞是否與劉勰后面對(duì)《離騷》“自鑄偉辭”相矛盾。答案是否定的，二者是沒(méi)有矛盾的。我們來(lái)看為什么會(huì)出現(xiàn)這個(gè)問(wèn)題。因?yàn)閯③脑趯ⅰ膀}”與“經(jīng)”進(jìn)行對(duì)比后提出了“四同四異”，接著便說(shuō)出了“取熔經(jīng)意，自鑄偉辭”，有人經(jīng)常將“四同”與“取熔經(jīng)意”相對(duì)，那么“四異”自然指的是“自鑄偉辭”了，這樣“四異”是貶義詞，而“自鑄偉辭”明顯是褒義詞，二者便產(chǎn)生了矛盾。首先，這種說(shuō)法明顯是不準(zhǔn)確的，在前面我們用“六義”來(lái)分析“四同四異”的時(shí)候得出：“四同”主要從主旨、事料、修辭、義理等方面來(lái)說(shuō)的，“四異”則是從事料、義理兩個(gè)方面而言的。而“取熔經(jīng)意”從義理，“自鑄偉辭”是文辭方面，四者并不是對(duì)應(yīng)關(guān)系，即無(wú)對(duì)應(yīng)關(guān)系，何來(lái)矛盾一說(shuō)，這是其一。

其二，從原文來(lái)看，劉勰在提出“四同四異”之前說(shuō)到：“將核其論，必征言焉”聯(lián)系上下文可以得出“其”指的就是上面的五位漢人對(duì)“騷”評(píng)論；“征言”就是征引原作也就是屈原之作。這句話(huà)的意思就是“要核實(shí)這些的評(píng)論，必須要從原文下手?！眲③慕又闾岢隽恕八耐漠悺眮?lái)支持他對(duì)漢人“評(píng)騷”“褒貶任生，抑揚(yáng)過(guò)實(shí)；可謂鑒而弗精，玩而未核者矣”的評(píng)論。可見(jiàn)“四同四異”不單是為了評(píng)“騷”的，還有一點(diǎn)就是用來(lái)說(shuō)明劉勰對(duì)漢人“評(píng)騷”的批評(píng)是正確的。而“雖取熔經(jīng)意，亦自鑄偉辭”前面說(shuō)“觀其骨鯁所樹(shù)，肌膚所附”這里的“其”明顯指的是“騷”本身了，看“騷”本身所樹(shù)立的骨干（事義），以及附在其上的肌膚（辭采），就是說(shuō)在這里作者已經(jīng)不再將“騷”與“經(jīng)”相比較了，而是通過(guò)“征言”來(lái)單獨(dú)評(píng)價(jià)“騷”。

其三，從下文也可以得出這個(gè)結(jié)論，劉勰在“雖取熔經(jīng)意，亦自鑄偉辭”后寫(xiě)到：“故《騷經(jīng)》、《九章》，朗麗以哀志；《九歌》、《九辯》，綺靡以傷情；《遠(yuǎn)游》、《天問(wèn)》，瑰詭而慧巧，《招魂》、《大招》，耀艷而采深華；《卜居》標(biāo)放言之致，《漁父》寄獨(dú)往之才?！边@里“選文以定篇”來(lái)指出“騷”中“取熔經(jīng)意，自鑄偉辭”的情況，轉(zhuǎn)而來(lái)說(shuō)明“騷”確實(shí)做到了這一點(diǎn)。有人認(rèn)為這只是在說(shuō)明“自鑄偉辭”卻忽視了“哀志”、“傷情”、“放言之志”等明顯的“經(jīng)意”。所以如果“四同四異”就是與“取熔經(jīng)意，自鑄偉辭”相應(yīng)，那么作者在上面已經(jīng)做了明確的說(shuō)法，下文為何還要重復(fù)來(lái)說(shuō)明“騷”如何“取熔經(jīng)意，自鑄偉辭”呢？

可見(jiàn)，“四同四異”與“取熔經(jīng)意，自鑄偉辭”是劉勰評(píng)價(jià)“騷”的兩個(gè)方面，二者是并行關(guān)系，所以當(dāng)“四異”是貶義，“自鑄偉辭”是褒揚(yáng)的時(shí)候，二者并不矛盾。

第二個(gè)問(wèn)題就是劉勰在《辨騷篇》主張“酌奇而不失貞”，這里的“奇”是否就是指的是“四異”？如果是，那么貶義是否就是錯(cuò)誤的；如果不是，那么“奇”又指的是什么呢。

這里的“奇”指的并不是“四異”而是“騷”中“自鑄偉辭”的這部分。

“執(zhí)正馭奇”是劉勰主要的理論指導(dǎo)之一，而“奇”卻又一定的局限性，有正奇和反奇之分。在《定勢(shì)》中劉勰就寫(xiě)到“故文反正為乏，辭反正為奇。效奇之法，必顛倒文句，上字而抑下，中辭而出外，回互不常，則新色耳?！倍覀冋嬲{馭的則是正奇而非反奇，應(yīng)用到《辨騷篇》就可以得出“四異”便是反奇，是我們要反對(duì)的，所以劉勰對(duì)它是貶斥的；而“自鑄偉辭”則是正奇，是我們可以酌取的。所以這個(gè)問(wèn)題就自然得到了解決，這里的“奇”并不是指的是“四異”的反奇，而是指的是“自鑄偉辭”的正奇。

這兩個(gè)問(wèn)題解決了，那么劉勰對(duì)于“四異”的態(tài)度可以確定了，確實(shí)是貶斥的。