包洪婧

杜爾伯特蒙古族自治縣文化館，黑龍江大慶 163000

唐代處于封建社會(huì)的鼎盛時(shí)期，是一個(gè)欣欣向榮的、開(kāi)放的時(shí)代，舞蹈活動(dòng)突出地表現(xiàn)了這種社會(huì)風(fēng)貌。無(wú)論是中原漢族的傳統(tǒng)樂(lè)舞，還是西域、北方、東方、南方各地各族傳人的樂(lè)舞，都在中原流傳，并受到人們的歡迎。有的舞蹈曾風(fēng)靡一時(shí)，人們競(jìng)相傳習(xí)。在長(zhǎng)期的流傳中，又不斷按照中原人民的審美要求及欣賞習(xí)慣加以改編、創(chuàng)作。許多杰出的樂(lè)舞藝人，大量吸收各民族樂(lè)舞因素，創(chuàng)作了大批新型的唐代舞蹈，在當(dāng)時(shí)的世界上享有盛譽(yù)，對(duì)鄰近一些地區(qū)樂(lè)舞的發(fā)展也產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

關(guān)于各種技藝精湛的表演性舞蹈及宮廷燕樂(lè)（宴樂(lè)）舞蹈，當(dāng)在下面論述。這里，重點(diǎn)闡述當(dāng)時(shí)社會(huì)上一般的、普遍的舞蹈活動(dòng)情況。

隋朝初年，國(guó)家統(tǒng)一，出現(xiàn)了人們渴望已久的安定局面。元宵之夜，人們都盛裝打扮，紛紛涌向街頭。街頭燈火輝煌，樂(lè)聲震天，有人戴著獸面，有人男扮女裝，倡優(yōu)雜技、角抵百戲雜陳，人群車(chē)馬擁塞道路，熱鬧至極。這群眾歡騰的場(chǎng)面，引起了朝臣柳或的不滿(mǎn)，他上書(shū)隋文帝，要求禁止。從這道被保存下來(lái)的奏文中，可見(jiàn)當(dāng)時(shí)群眾歌舞游樂(lè)表演活動(dòng)的盛大熱烈。

隋煬帝即位以后，每年在正月十五這一天，調(diào)集四方散樂(lè)百戲到東都洛陽(yáng)表演，節(jié)目都是地地道道的傳統(tǒng)民間藝術(shù)，如走索（踩繩）、頂竿（戴竿）、舉重（弄石臼、大甕器、車(chē)輪扛鼎等）、幻術(shù)等；還有大鯨魚(yú)倏忽之間變成八、九丈長(zhǎng)的龍，躍踴而出，叫做“黃龍變”，這大概是一種古老的龍舞。戲場(chǎng)延綿八里，表演者多至三萬(wàn)，道路兩旁是百官觀(guān)看表演的棚座。那情景很像后世的“走會(huì)”一樣，一面游行，一面表演。

隋人薛道衡描寫(xiě)戲場(chǎng)表演的詩(shī)篇，極為細(xì)致生動(dòng)：那里有模擬鳥(niǎo)獸的舞蹈，“百獸舞”“五禽戲”，有舞劍弄丸，有羌笛演奏，有龜茲胡舞，展現(xiàn)了中原漢族傳統(tǒng)百戲與南北朝時(shí)代傳入中原的少數(shù)民族樂(lè)舞混雜在一起串演的情景。

如此龐大的表演隊(duì)伍，說(shuō)明專(zhuān)業(yè)、半專(zhuān)業(yè)或業(yè)余的各種民間藝人人數(shù)眾多。如此豐富的節(jié)目、各族樂(lè)舞百戲雜陳，更證實(shí)在隋朝統(tǒng)一的局面下，風(fēng)格不同的各族民間樂(lè)舞百戲共同匯集中原的歷史事實(shí)。這種滲透在群眾節(jié)日娛樂(lè)活動(dòng)中、在民間藝術(shù)根基上的匯集，深刻地影響了隋唐特別是唐代舞蹈的發(fā)展。

《踏歌》這種具有悠久歷史的、中國(guó)式的“交誼”舞，原是社會(huì)生活中不可缺少的組成部分。它在我國(guó)廣大漢族地區(qū)的逐漸消失，是在封建禮教和民族歧視嚴(yán)酷地束縛人們思想行為的元、明、清時(shí)代。

唐代，盛行漢族傳統(tǒng)風(fēng)俗歌舞《踏歌》的同時(shí)，也曾在一段時(shí)間中盛行西域風(fēng)俗“潑寒胡戲”。史載：這種風(fēng)俗早在公元579 年北周宣帝時(shí)已傳入中原，唐武則天時(shí)代（690—704 年）逐漸興起；至中宗時(shí)，由于皇帝本人對(duì)這種風(fēng)俗的喜好，曾盛行過(guò)相當(dāng)一段時(shí)間。到玄宗執(zhí)政的時(shí)候，由于朝臣的反對(duì)，累次上奏請(qǐng)禁“潑寒胡戲”，而玄宗本人對(duì)此也不感興趣，于是，在公元713 年10 月7 日下令禁止，無(wú)論中原漢人或西域胡人，均不得舉行這種活動(dòng)。當(dāng)時(shí)，“潑寒胡戲”能夠禁斷，不僅是皇帝禁令的作用，更重要的是這種風(fēng)俗不符合中原民情，與中原的風(fēng)俗習(xí)慣有較大差距?！皾姾鷳颉钡娘L(fēng)俗雖然被禁止了，但在這一民俗活動(dòng)中流行的曲子《蘇莫遮》、舞蹈《渾脫》卻以另外多種方式得以流傳。如《蘇莫遮》，顯然是音譯曲名，傳入中原后，《蘇莫遮》已成為一種詞調(diào)名，許多詩(shī)人依曲填詞。張說(shuō)盛贊“潑寒胡戲”的詩(shī)《蘇莫遮》，既是一首描繪人們相互潑水、歌舞、游戲的詩(shī)，也是一首歌曲的唱詞。當(dāng)時(shí)，還流行幾種不同調(diào)式的《蘇莫遮》曲子，天寶十三載（754年），太樂(lè)署曾奉命改“沙陀調(diào)”《蘇莫遮》為《萬(wàn)宇清》、“金風(fēng)調(diào)”《蘇莫遮》改為《感皇恩》、“水調(diào)”仍用原名《蘇莫遮歡心樂(lè)蟬曲》。由此可見(jiàn)，在玄宗下令禁斷“潑寒胡戲”四十一年以后，《蘇莫遮》樂(lè)曲仍相當(dāng)流行。

《渾脫舞》的發(fā)展演變更加豐富多樣。晚唐成書(shū)的《樂(lè)府雜錄》所載“鼓架部”中有《羊頭渾脫》名目，與《代面》《缽頭》《踏謠娘》等歌舞戲并列。從《羊頭渾脫》名稱(chēng)看，這可能是戴著羊頭表演的擬獸歌舞，也可能還帶有一點(diǎn)情節(jié)。另外，唐代大曲中，還有個(gè)《醉渾脫》的名目，看來(lái)，這是以《渾脫》的樂(lè)舞素材為基礎(chǔ)編創(chuàng)的大型多段體的樂(lè)舞套曲《醉渾脫》大曲。直至宋代，宮廷隊(duì)舞“小兒隊(duì)”中還有《玉兔渾脫》隊(duì)。

“潑寒胡戲”風(fēng)俗，原出自海西（即大秦，古東羅馬帝國(guó)）。沿絲綢之路，傳到龜茲、康國(guó)、高昌以至中原，舉行時(shí)間不盡相同，龜茲在夏暑七月，其余各地均在冬春寒時(shí)舉行。龜茲本歌舞之鄉(xiāng)，此俗更具特色：人們戴著獸類(lèi)或神鬼面具，以泥水灑潑，或用繩索鉤捉行人，以為笑樂(lè)。庫(kù)車(chē)出土的唐代舍利子盒上，繪有一群奏樂(lè)舞蹈的人物形象：人們穿著常服，舞者都戴著面具，相互牽手連巾，跳躍歡舞；還有一個(gè)頭戴假面、裝有尾飾的舞者，似正以急速的旋轉(zhuǎn)動(dòng)作起舞，衣襟飛揚(yáng)，栩栩如生；旁有擊掌助威的兒童；樂(lè)人中有的擊鼓，有的吹排簫、號(hào)角，還有彈奏箜篌等樂(lè)器的人。這是一幅寫(xiě)生畫(huà)，極有可能是上述風(fēng)俗歌舞場(chǎng)面的真實(shí)記錄。

從“潑寒胡戲”的傳入、盛行到被禁止的過(guò)程，可以看出：一個(gè)地區(qū)、一個(gè)民族吸收另一地區(qū)、另一民族的風(fēng)俗習(xí)慣、音樂(lè)舞蹈時(shí)，是有所選擇的。唐代，中原群眾歌舞娛樂(lè)慶祝節(jié)日的活動(dòng)比較興盛，邊疆少數(shù)民族地區(qū)的群眾自?shī)矢栉鑴t更為普遍。正如現(xiàn)今所見(jiàn)，歌舞是少數(shù)民族生活中不可缺少的組成部分，僅從一些零星的、極不完善的史料記載中就可窺見(jiàn)這種情況：唐人劉恂所撰《嶺表錄異》載廣南風(fēng)俗，人們?cè)隰┟讋趧?dòng)時(shí)有節(jié)奏地以杵敲擊槽舷，聲聞數(shù)里十分動(dòng)聽(tīng)。它與今高山族、佤族的《杵舞》和壯族的扁擔(dān)舞，均有相同的特點(diǎn)。流求（隋唐時(shí)稱(chēng)今臺(tái)灣為流求）土著民族風(fēng)俗，“一唱眾和，扶女子上膊，搖手而舞”，這大概就是古老的托舉舞姿。

附國(guó)（今四川西部及西藏昌都地區(qū)）人好歌舞，人死，其子孫則“帶甲舞劍”以示殺鬼，這應(yīng)是一種“跳喪舞”。東謝蠻，唐代分布在今貴州東北，集宴時(shí)，有擊銅鼓、吹大角，歌舞取樂(lè)的風(fēng)俗。磨蠻，唐代分布在今云南等地，“俗好飲酒歌舞”。室韋，是唐代分布在黑龍江、嫩江流域的少數(shù)民族，結(jié)婚迎親，都伴以歌舞。龜茲、于闐、高昌等，更是歷史上著名的歌舞之鄉(xiāng)。至今這些地區(qū)的少數(shù)民族仍然是以能歌善舞著稱(chēng)。

綜上所述；隋唐時(shí)代各民族群眾自?shī)市愿栉璧钠毡榕d盛，從一個(gè)方面反映了隋唐特別是唐代舞蹈活動(dòng)的廣度和深度。這正是舞蹈得以高度發(fā)展的基礎(chǔ)。