福樹人（Miguel Frías Hernández） 羅慧玲譯

【內(nèi)容提要】自從16世紀耶穌會士到達中國以后，西方傳教活動就與中國文化密不可分。早期的耶穌會士通過實行“適應(yīng)策略”，逐漸接近中國文化，結(jié)交儒家知識分子，并在系統(tǒng)學習中文的過程中，實地接觸了中國社會，獲得了關(guān)于這個東方大國的第一手資料，成為歐洲了解中國的重要信息來源。毫無疑問，利瑪竇、謝務(wù)祿、衛(wèi)匡國等傳教士為歐洲早期漢學和中國研究的發(fā)展做出了重要的貢獻。

明朝時期，來華耶穌會士的傳教活動與歐洲早期的漢學研究殊途同源、密不可分。文化“適應(yīng)策略”的初衷是基督教士們用以接近儒家精英學者的途徑，但其客觀結(jié)果卻遠超預期，耶穌會士們通過對中國文化的理解和闡釋，為歐洲提供了有關(guān)中國的全面信息，內(nèi)容涵蓋地理、語言、政治、哲學、社會等各個方面，繼而引起了西方世界對東方的巨大興趣；同時，耶穌會士和中國知識分子的合作與著述，也客觀上促進了明朝科技的發(fā)展。可見，這些活動都給17世紀的歐洲和中國帶來了巨大而深遠的影響。

在耶穌會士形成文化“適應(yīng)策略”時， 大明朝仍處于繁榮開放、有創(chuàng)造力的時期，這也為多種文化的交匯和融合提供了寬松的氛圍。在這種情況下，耶穌會教士利瑪竇（Matteo Ricci）、曾德昭（Alvarez Semedo）、安文思（Gabriel de Magalhaens）、衛(wèi)匡國（Martino Martini）等，都試圖通過儒家傳統(tǒng)與西方哲學思想的結(jié)合來更好地解釋基督教義。然而，這種趨勢隨著1644年明朝的滅亡而完全走向了衰落。

自耶穌會成立伊始，澳門便成為其修士們前往日本傳教的中轉(zhuǎn)地帶；相比之下，前往中國內(nèi)地宣教的計劃卻遲遲未有進展。但這種情況卻在1577年得到了改變，當年東方教區(qū)視察員范禮安在到達澳門后，逐漸意識到需要用戰(zhàn)略眼光來看待東方宣教的方式，應(yīng)該采取一種適應(yīng)策略，盡力尋找基督教義與中國傳統(tǒng)文化的相通之處。這一觀點是基于日本傳教的經(jīng)驗，同時，他意識到，具體形式上也要根據(jù)天朝的情況而采取因地制宜的變通。在分析了耶穌會士們早期收集的關(guān)于中國的信息后，范禮安意識到，如果不采取適應(yīng)中國國情的策略，宣教活動將無路可走。因此，學習中國的語言和文化，以便更準確地傳達基督教義，獲得中國民眾的接納。

因此，1579年，在范禮安的指令下，意大利耶穌會士羅明堅在一位中國儒生的幫助下開始刻苦學習中文。1582年起，羅明堅有了一位得力助手——意大利耶穌會士利瑪竇，他訓練有素，是克拉維烏斯神父的弟子，受遣來到中國專職學習中文和中國文化。他們的目標是用基督教的精神征服中國，并盡力進入北京的宮廷。羅明堅和利瑪竇是第一批到達中國并持續(xù)系統(tǒng)學習中國文化的歐洲人，尤其是利瑪竇，擁有“漢學之父”的美譽。他的造詣和影響甚至超過了1588年就回到了歐洲的羅明堅。利氏的出眾之處在于，他不僅可以用漢語交流，而且在中國的知識分子中頗有聲望，正如他本人所說：“我學習中文，不僅要做到能夠用這門語言講話，更要學會通過它來了解中國社會、傾聽中國人的思想?！弊鳛樵摃r期最杰出的作品之一，《葡漢詞典》在一些中國基督教徒的幫助下編纂成功了。它成書于1582—1588年，是早期在華傳教士們的重要工具書之一。

不過，無論是在翻譯活動中、還是在與中國文人最初的接觸中，傳教士們都很強調(diào)佛教在中國社會的作用和影響。由于先前在日本宣教的經(jīng)驗，天主教修士們在接近中國文化的初期選擇了以佛教形象為工具，他們甚至著袈裟、剃發(fā)。

傳教士們在不斷地學習中國文化及語言。在與廣州的官員們接觸的過程中，羅明堅等發(fā)現(xiàn)，西方人接近和認識中國文化的意愿很快拉近了他們與中國官員的距離；同時，中國的知識分子們也對西洋人產(chǎn)生了強烈的好奇心。這種來自雙方的興趣恰恰有助于友好關(guān)系的建立和保持。得益于此，耶穌會士們于1583年得到了在中國內(nèi)地肇慶居住的權(quán)利，并于1584年在中國建立了第一所天主教會所。

鑒于中國傳教形勢的發(fā)展，澳門教區(qū)分設(shè)了兩個教區(qū)：日本教區(qū)和中國教區(qū)。利瑪竇被任命為中國教區(qū)的負責人。出于推動在華傳教事業(yè)發(fā)展的需要，范禮安于1588年派遣羅明堅前往羅馬教廷向教皇申請設(shè)立梵蒂岡駐中國使館，以便為傳教士們在華期間提供保障和保護。但最終這一計劃無果而終，且1589年，耶穌會士們從肇慶被驅(qū)逐至澳門。所幸在他們到達廣東后獲準居住，并于1590年建造了另一所會所。

幾年來的經(jīng)驗使耶穌會士們對中國有了更深刻、更現(xiàn)實的理解，并清醒地認識到佛教僧侶在中國的社會地位低下，因而，借助佛教靠近中國的方式并不可取。同時，耶穌會士們已經(jīng)意識到了中國士大夫們的重要性，他們擁有崇高的社會地位，構(gòu)成了封建王朝的權(quán)力精英集團，掌握著從中央到地方的各級機構(gòu)。中國的社會制度等級森嚴，權(quán)力集中。至此，如何了解和接近中國官吏，培養(yǎng)與中國知識分子們交往的能力，就成了在華耶穌會士們所面臨的首要問題。

1594年11月，范禮安神父批準了這一在華傳教的“適應(yīng)策略”。至此，在華傳教士們以“西士”或“西儒”的面貌出現(xiàn)，使用中國文人比較容易理解的“上帝”的概念來傳播基督教教義。同時，摒棄了曾經(jīng)使用的僧侶的裝扮，蓄發(fā)留須，并學習中國士大夫一般穿戴絲綢衣物。

1595年，利瑪竇打扮成儒生的模樣，意圖前往北京宮廷。但到了南京后受阻，故被迫回到南昌。在此后的三年里，他繼續(xù)向知識淵博的文人們學習，其儒家思想和文化知識突飛猛進。他先后用中文寫作，在文化適應(yīng)的策略上借助儒家思想，替代了1584年羅明堅的借用佛教思想的方式。利瑪竇逐漸在中國知識分子群體里得到尊敬，1595年完成的漢語作品《西國記法》和《交友論》，在中國知識界獲得了廣泛贊譽。也正是在這一階段，利瑪竇開始著手《天主實義》的撰寫，行文中注重利用中國文化的概念來解釋基督教的理論和教義?！短熘鲗嵙x》無疑是一部集中反映了西方傳教士們接近中國文化、進行早期漢學研究的大成之作。

作為中國教區(qū)負責人，利瑪竇于1598年與郭居靜一道，在南京禮部官員的幫助下前往北京，希望能夠覲見大明皇帝。但恰逢明朝對朝鮮作戰(zhàn)，因此“皇帝無心處理其他洋務(wù)”，故此行未果。隨后，利氏回到了南京，并于1599年到達韶州，次年5月與耶穌會士龐迪我再次北上，最終于1601年1月到達了北京宮廷。通過宮廷內(nèi)侍們進獻了送給明朝皇帝的西洋禮物后，耶穌會傳教士們得到了在京的居住權(quán)。此后的十年間，直到1610年去世，利瑪竇都生活在北京。但事實上，耶穌會傳教士們始終未能親眼見到皇帝的“龍顏”。

在華期間，利瑪竇淵博的知識贏得了中國士大夫們的尊敬，這大大有利于鞏固耶穌會在華的地位。徐光啟、楊廷筠等中國知識分子甚至皈依了天主教。與耶穌會士們合作、幫助他們學習和理解中國文化的儒生們同樣比比皆是。因此，“適應(yīng)策略”成為了早期在中國傳教的成功范例。

值得一提的是，適應(yīng)策略的采取，不僅僅是在宣傳宗教教義，還擴展到了傳統(tǒng)文化和科學知識的范疇：數(shù)學，地理學，天文學……同時，為了引發(fā)興趣，引起注意，利瑪竇在著作中也加入了引人入勝的插圖和名言警句等。正是這些精益求精的方式贏得了中國文人們的由衷敬佩。

利瑪竇是“適應(yīng)策略”的主要踐行者。對于中國傳統(tǒng)文化的系統(tǒng)學習也尤其值得稱頌。1604年，利瑪竇的作品《天主實義》問世，書中對西方哲學的理念和中國傳統(tǒng)哲學觀點進行了大量的引用和對比。此書得出的結(jié)論是，天主教和儒家思想的共同對立面是佛教或道教。通過研習《論語》《孟子》等儒家經(jīng)典以及《道德經(jīng)》等其他流派哲學，利瑪竇認為，基督教《圣經(jīng)》的理念與中國儒家的早期思想最為接近，盡管明朝的知識分子的確對儒家思想已經(jīng)有了新的解讀。同時，目前流傳的儒家思想，由于秦始皇焚書坑儒的破壞和若干個世紀以來佛教的侵蝕，已與最初先賢們的思想相去甚遠，正是這些原因，使得基督教和儒家思想“貌似”很不一樣，但實質(zhì)上很多方面是如出一轍的。在適應(yīng)策略中，應(yīng)該對中國的傳統(tǒng)“禮儀”加以尊重，因為它恰恰是滲透到中國社會方方面面、無所不在的因素。

通過與中國文人們的接觸，利瑪竇認識到，要達到宣傳基督教義的目的，單純的說教顯然是不夠的，必須要在語言和知識層面制造共同點。繼續(xù)著這條路線，利瑪竇去世后，“適應(yīng)策略”依然注重知識上的深刻交流，這也客觀上推動了西方漢學的發(fā)展。

在后期曾德昭和安文思等人的著述中可見，二位神父沿襲了利瑪竇創(chuàng)立的交流方法。他們繼續(xù)研究“四書”，對中國的社會教育和知識狀況進行了詳盡的描述，并做出了積極的評價，也保持了接近精英知識分子群體的習慣。他們實際上代表了“適應(yīng)策略”的不斷進步，在基督教和儒家思想融合的前提下引入新的思想。

另外，以利瑪竇為首的西方傳教士們還對中國古代的地理知識的擴展做出了巨大的貢獻。衛(wèi)匡國神父對中國的地理、歷史都做了深入的研究，這些成果傳到歐洲，更加激起了西方對中國的興趣。此前中國由于“天朝上國”“自給自足”的觀念而對外封閉，而這些知識的傳播則加強了雙方之間的聯(lián)系，同樣在適應(yīng)文化溝通的前提下，繼而把傳播福音的范圍擴大到了東方世界。

綜上所述，16世紀起，歐洲對中國的認識在很大程度上得益于耶穌會士在中國實施和發(fā)展的“適應(yīng)策略”，它令神秘而遙遠的東方變得越來越具有吸引力。正是這種相互認知的需要和實踐，推動了文化間的融合，也構(gòu)成了早期西方漢學的雛形。