魏 雋

內(nèi)容提要：桓譚《新論》有明顯的儒家文學(xué)觀：以“征圣”“宗經(jīng)”為核心，以雅正為目的，并繼承儒家“尚用”思想，肯定《春秋》精神。同時(shí)，桓譚的文學(xué)思想也有鮮明的特色：他從自己習(xí)文的經(jīng)驗(yàn)出發(fā)，強(qiáng)調(diào)通過后天的學(xué)習(xí)彌補(bǔ)天賦的差異，尤重博見與博習(xí)（練），并要求博而能約。他的文學(xué)思想對(duì)后世的王充、張衡產(chǎn)生了極大影響，劉勰亦有所借鑒。

一 “征圣”“宗經(jīng)”，提倡雅正文學(xué)觀

桓譚思想的主要傾向是儒家，他的文學(xué)思想也受儒家文學(xué)觀的影響，以“征圣”“宗經(jīng)”為核心，以文章歸于雅正為目的?！逗鬂h書·桓譚馮衍列傳》記載桓譚“遍習(xí)五經(jīng)，皆詁訓(xùn)大義，不為章句。能文章，尤好古學(xué)，數(shù)從劉歆、揚(yáng)雄辯析疑異”。劉、揚(yáng)、桓三人均是當(dāng)時(shí)古文學(xué)派的代表人物，他們循《五經(jīng)》而遵古學(xué)，在他們的思想中，“征圣”“宗經(jīng)”的觀念頗為明顯。如劉歆意欲改變古文“孤學(xué)少興”的狀況，爭立《左氏春秋》《毛詩》《逸禮》《古文尚書》列于官學(xué)；揚(yáng)雄則效仿經(jīng)書而作《太玄》，桓譚對(duì)此書評(píng)論道：

揚(yáng)雄作《玄書》，以為玄者天也，道也，言圣賢制法作事，皆引天道以為本統(tǒng)，而因附續(xù)萬類、王政、人事、法度。故宓羲氏謂之易，老子謂之道，孔子謂之元，而揚(yáng)雄謂之玄?！缎?jīng)》三篇，以紀(jì)天地人之道，立三體，有上中下，如《禹貢》之陳三品。

《太玄》仿《周易》而作，是揚(yáng)雄承繼圣人之道（“征圣”）、法圣立言（“宗經(jīng)”）思想的產(chǎn)物?；缸T對(duì)《太玄》大加推崇，表現(xiàn)出他對(duì)文章以經(jīng)書為法式的肯定，實(shí)際也是他“征圣”“宗經(jīng)”思想的體現(xiàn)。

桓譚“征圣”“宗經(jīng)”的文學(xué)思想，主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面。一是反對(duì)成、哀之際新起的增造圖讖之風(fēng)。他在《見微篇》中說：“讖出《河圖》《洛書》，但有兆朕而不可知，后人妄復(fù)加增依托，稱是孔丘，誤之甚也。”可以看出桓譚認(rèn)同讖是有“兆朕”的，這種“立言于前，有征于后”的讖驗(yàn)觀念早在先秦時(shí)期就已深入人心，桓譚亦受此觀念之影響：

余前為典樂大夫，有鳥鳴于庭樹上，而府中門下皆為憂懼。后余與典樂謝侯爭斗，俱坐免去。

待詔景子春素善占，坐事系，其婦父朱君至獄門，通言遺襦袴。子春驚曰：“朱君來言與？朱為誅，袴而襦，中絕者也。我當(dāng)誅斷也?！焙笏煅鼣?。

可見他實(shí)際是認(rèn)同天人感應(yīng)的讖驗(yàn)思想。他反對(duì)的是起于成、哀之際，由伎數(shù)之人新造的“不卜之書”，這種圖讖（書）與先秦的“讖書”有所不同，出現(xiàn)了不合經(jīng)、自相矛盾、錯(cuò)謬等問題，乃至假托孔子之口而欲自重其言。如在王莽攝政時(shí)期，新造圖讖（書）的目的主要是為王莽代漢提供憑依：

前輝光謝囂奏武功長孟通浚井得白石，上圓下方，有丹書著石，文曰：“告安漢公莽為皇帝?！狈穑源耸家?。莽使群公以白太后，太后曰：“此誣罔天下，不可施行！”太保舜謂太后：“事已如此，無可奈何，沮之，力不能止。又莽非敢有它，但欲稱攝以重其權(quán)，填服天下耳?！?/p>

從太保王舜的話可見，此符命之造是王莽欲自重其威，使天下人信服他的帝位乃受命于天，從而為他篡政披上合理的外衣。而太后（元帝后）的話則道出圖讖（書）從新起之初就因荒唐而生，體現(xiàn)出圖讖（書）的虛謬本質(zhì)。針對(duì)這種“不卜之書”的虛謬性，桓譚在上疏請(qǐng)求抑讖的奏折中說：

凡人情忽于見事而貴于異聞，觀先王之所記述，咸以仁義正道為本，非有奇怪虛誕之事。蓋天道性命，圣人所難言也。自子貢以下，不得而聞，況后世淺儒，能通之乎？今諸巧慧小才伎數(shù)之人，增益圖書，矯稱讖記，以欺惑貪邪，詿誤人主，焉可不抑遠(yuǎn)之哉！臣譚伏聞陛下窮折方士黃白之術(shù)，甚為明焉，而乃欲聽納讖記，又何誤也！其事雖有時(shí)合，譬猶卜數(shù)只偶之類。

桓譚認(rèn)為此類“不卜之書”是用來迎合、欺惑君主的手段，雖偶能得以讖驗(yàn)，但只是幾率極小的巧合而已，不足以掩蓋其荒誕不經(jīng)的本質(zhì)，也不能依據(jù)它來決斷政事，使它成為議政、施政的根據(jù)?；缸T在這份上疏中對(duì)圖讖（書）的看法，被劉勰完全沿用：“于是伎數(shù)之士，附以詭術(shù)，或說陰陽，或序?yàn)?zāi)異，若鳥鳴似語，蟲葉成字，篇條滋蔓，必假孔氏，通儒討覈……是以桓譚疾其虛偽，尹敏戲其浮假，張衡發(fā)其僻謬，荀悅明其詭讬?！笨梢娀缸T對(duì)圖讖（書）的認(rèn)識(shí)概括得很準(zhǔn)確，揭示出了這類圖讖（書）是為“詭術(shù)”的本質(zhì)。其實(shí)，無論是“虛偽”“浮假”“僻謬”還是“詭讬”，都反映出成、哀之際新起圖讖（書）的錯(cuò)謬不經(jīng)，道出了它遭到桓譚等人強(qiáng)烈反對(duì)的根本原因。由此可見，桓譚并不是全盤反對(duì)讖緯（王充、張衡等亦是），他反對(duì)的是成、哀始起，由伎數(shù)之人新造的圖讖（書），這類圖讖（書）詭謬的本質(zhì)與圣人的雅正之道背向而馳，故桓譚“疾其虛偽”。

桓譚“征圣”“宗經(jīng)”的思想，還體現(xiàn)在他對(duì)待繁瑣章句的態(tài)度上。昭、宣始，經(jīng)學(xué)發(fā)展迅猛，太學(xué)生、博士弟子的數(shù)量急劇上升；至哀、平之時(shí)，王莽于常員之外又不限人數(shù)：“昭帝時(shí)選賢良文學(xué)，增博士弟子員滿百人，宣帝末增倍之。元帝好儒，能通一經(jīng)者皆復(fù)。數(shù)年，以用度不足，更為設(shè)員千人，郡國置《五經(jīng)》百石卒史。成帝末，或言孔子布衣養(yǎng)徒三千人，今天子太學(xué)弟子少，于是增弟子員三千人。……平帝時(shí)王莽秉政，增元士之子得受業(yè)如弟子，勿以為員?！惫柿?xí)經(jīng)者愈多，經(jīng)說亦愈詳密，各學(xué)說的分歧也開始愈加明顯，各學(xué)說之間的爭端也越來越多。遂有宣帝石渠閣會(huì)諸儒論《五經(jīng)》異同，為爭端之下不得不統(tǒng)一之舉，意在以此為定制，使此后說經(jīng)者限于此諸家，勿再生歧。但自武帝立《五經(jīng)》博士，勸以官祿，習(xí)經(jīng)已成為通往“祿利之路”的重要途徑，經(jīng)說能否立于官學(xué)，直接關(guān)系到各家的政治利益。于是各家愈加追求說經(jīng)之嚴(yán)密，乃分章逐句、根據(jù)原文而一一為說。遇到不可說、或說之不同之處，又不肯略去不說，唯恐說得不夠詳密，故不免陷于“飾說”。為了求一一具文飾說，乃不得不左右采獲，備取經(jīng)書，取其相出入者牽引以為說。于是形成惡性循環(huán)，章句愈加馳逐于巧說便辭，一經(jīng)說至百余萬言，不重訓(xùn)詁，不舉大義，只重碎義，使經(jīng)傳乖離，破壞了經(jīng)、傳、說一體的解經(jīng)傳統(tǒng)。

政治利益的使然，加上章句的繁瑣破壞了經(jīng)傳一體的解經(jīng)傳統(tǒng)，日益發(fā)展至僵化的地步。批評(píng)的聲音漸起，如夏侯勝譏夏侯建：“建所謂章句小儒，破碎大道?！被缸T亦反對(duì)不必要的繁瑣，他在《正經(jīng)篇》中譏諷道：“秦延君能說《堯典》，篇目兩字之說，至十余萬言，但說‘曰若稽古’二三萬言?！闭戮涞乃ヮj已然而見，積重難返。在愈演愈烈的反對(duì)聲中，光武帝于中元元年，詔議《五經(jīng)》章句煩多，意欲減?。恢撩鞯塾榔皆?，長水校尉樊鯈奏疏，建議應(yīng)立刻施行光武帝欲減省繁辭的詔令；章帝四年，“下太常，將、大夫、博士、議郎、郎官及諸生、諸儒會(huì)白虎觀，講議《五經(jīng)》同異”，減省浮辭終得以實(shí)現(xiàn)。

其實(shí)，無論是虛誕的圖讖（書）之風(fēng)，還是繁瑣的章句之風(fēng)，都有失儒家文學(xué)觀的雅正之道。所謂“雅”者，正也；“正”者，不詭也。反映在文學(xué)思想上，既是對(duì)內(nèi)容的要求，也是審美的標(biāo)準(zhǔn)。若能“征圣”，就能以圣為法，不違正道；若能“宗經(jīng)”，則述事真實(shí)而不荒誕，義理雅正而不歪曲。宗經(jīng)的目的，就是提倡雅正。這也是桓譚文學(xué)思想的核心，是他反對(duì)圖讖（書）和繁瑣章句的主要原因。

二 不斥絕麗，更崇實(shí)用

桓譚的文學(xué)思想還有一重要的特點(diǎn)，即不斥絕麗，但更偏重文章的實(shí)用性。

桓譚少時(shí)好《離騷》，又欲模仿?lián)P雄的辭賦：“余少時(shí)見揚(yáng)子云麗文高論，不自量年少新進(jìn)，猥欲逮及?！笨梢娝慌懦狻峨x騷》的“耀艷而采華”，也不排斥辭賦的“鋪張揚(yáng)厲”。桓譚現(xiàn)僅存一篇《仙賦》，系他少時(shí)從成帝出祠甘泉河?xùn)|，路過武帝時(shí)為集仙而造的華陰集靈宮，“竊有高眇之志”，乃作之小賦：

夫王喬赤松，呼則出故，翕則納新。夭矯經(jīng)引，積氣關(guān)元。精神周洽，鬲塞流通。乘凌虛無，洞達(dá)幽明。諸物皆見，玉女在旁。仙道既成，神靈攸迎。乃驂駕青龍，赤騰為歷，躇玄厲之擢嶵，有似乎鸞鳳之翔飛，集于膠葛之宇，泰山之臺(tái)。吸玉液，食華芝，漱玉漿，飲金醪。出宇宙，與云浮，灑輕霧，濟(jì)傾崖。觀倉川而升天門，馳白鹿而從麒麟。周覽八極，還崦華壇，泛泛乎濫濫，隨天轉(zhuǎn)琁，容容無為，壽極乾坤。

桓譚描寫了眾多意象使仙境具有畫面感。“青龍”“鸞鳳”“白鹿”“麒麟”皆為神話傳說中的瑞獸，以神獸為形象襯托，使王喬、赤松二人登仙而去更具畫面感。對(duì)仙境中物態(tài)的刻畫，如“玉液”“華芝”“玉漿”“金醪”，為讀者呈現(xiàn)出可觀的景象。用“駕”“馳”“從”“吸”“食”“漱”等動(dòng)詞，給人以畫面的生動(dòng)性和視覺的清晰性?；缸T依據(jù)漢賦“圖貌”的法則，運(yùn)用“雕畫”的藝術(shù)，將仙境的“事象”呈現(xiàn)出來，體現(xiàn)出他不斥絕麗的文學(xué)思想。

桓譚尚實(shí)用、重規(guī)諫的文學(xué)思想，則與兩個(gè)因素有關(guān)。一是受《春秋》精神的影響。他在《本造篇》中說道：“余為《新論》，術(shù)辨古今，亦欲興治也。何異《春秋》褒貶耶？今有疑者，所謂蚌異蛤，二五為非十也?！被缸T以《新論》擬《春秋》，有寓褒貶、別善惡、明是非之意，是為了破世俗迷妄，通過總結(jié)歷代亡國的教訓(xùn)，規(guī)諫君主以行王道。故《論衡·對(duì)作篇》對(duì)《新論》評(píng)價(jià)道：“是故周道不弊，則民不文??；民不文薄，《春秋》不作。……眾事不失實(shí)，凡論不壞亂，則桓譚之論不起?！笨梢娀缸T之所以興文，是為指出世道之弊，使風(fēng)氣歸于正，體現(xiàn)出文章的規(guī)諫作用。二則是與西漢末年開始，一直延續(xù)到東漢末年，文壇針對(duì)辭賦“愛美”與“尚用”的沖突，進(jìn)行反思并試圖融合二者的環(huán)境有關(guān)。辭賦“美”與“用”的這種矛盾現(xiàn)象，最早集中體現(xiàn)在揚(yáng)雄身上。揚(yáng)雄晚年頗悔其少作，強(qiáng)調(diào)辭賦的規(guī)諫作用，他在《法言·吾子》中說道：

或問：“吾子少而好賦?！痹唬骸叭?。童子雕蟲篆刻?！倍矶唬骸皦逊虿粸橐??！被蛟唬骸百x可以諷乎？”曰：“諷乎！諷則已，不已，吾恐不免于勸也?！被蛟唬骸办F縠之組麗?！痹唬骸芭ぶC矣?！?/p>

或問：“景差、唐勒、宋玉、枚乘之賦也，益乎？”曰：“必也，淫?！薄耙鶆t奈何？”曰：“詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫。如孔氏之門用賦也，則賈誼升堂，相如入室矣。如其不用何？”

或問：“君子尚辭乎？”曰：“君子事之為尚。事勝辭則伉，辭勝事則賦，事、辭稱則經(jīng)。足言足容，德之藻矣?！?/p>

《詩大序》說，詩人作詩的動(dòng)機(jī)在于言志，目的在于美刺。揚(yáng)雄將辭賦分為“詩人之賦”和“辭人之賦”兩類，顯然是站在諷刺的角度，非斥辭賦的華美，實(shí)際是文學(xué)的華美與實(shí)用之間的沖突。又，他認(rèn)為華美的辭藻勝于事理則為賦，辭藻與事理相稱則為經(jīng)，即文章光有華美是不夠的，還得重“理”，即儒家圣人之道，是儒家“文質(zhì)彬彬”文藝觀的體現(xiàn)。雖然揚(yáng)雄并沒有處理好辭賦的華美與實(shí)用間的矛盾沖突，實(shí)際上他的作品未能擺脫“勸百諷一”的影響，他取法詩之美刺，使辭賦從諷諫著筆的調(diào)解方法，還是未能實(shí)現(xiàn)。但他認(rèn)為文學(xué)當(dāng)有尚實(shí)用、重規(guī)諫的觀點(diǎn)，還是被世人承用，桓譚的《新論》即受此觀念影響。

《新論》作于東漢初年，是桓譚經(jīng)歷了西漢王朝的衰敗、王莽新朝的混亂不堪后，遇東漢之興，欲發(fā)憤而有所作為的產(chǎn)物?！缎抡摗肥砸蚴露l(fā)，不事浮言，針對(duì)時(shí)政問題所在，提出解決的方案。如《王霸篇》談治國當(dāng)王霸雜之，對(duì)霸道提出了相當(dāng)中肯的看法；《求輔篇》規(guī)諫君主當(dāng)用賢輔政；《言體篇》則道出了“是”與“當(dāng)”的重要性；并指出王莽之所以亡敗的種種原因，用來規(guī)諫當(dāng)今君主，不要重蹈覆轍；針對(duì)光武帝迷信圖讖，又“籌賞少薄”，作文以諫言?？梢?，《新論》確是桓譚“切于時(shí)務(wù)”且直言敢諫的產(chǎn)物。由此可知，桓譚提倡文章當(dāng)從實(shí)用的角度出發(fā)，根據(jù)時(shí)務(wù)、因事而發(fā)，正風(fēng)氣、行道義、崇禮義，并起到規(guī)諫君主的作用，體現(xiàn)出他尚實(shí)用、重規(guī)諫的文學(xué)思想。

三 博觀廣取，自博反約

桓譚文學(xué)思想中的另一個(gè)重要內(nèi)容，即提倡博觀廣取的同時(shí)，也要求博而能約。要探討桓譚重“博”的思想，則不得不提東漢學(xué)者重學(xué)的觀念。東漢學(xué)者好言“通儒”：

杜林字伯山，扶風(fēng)茂陵人也。父鄴，成哀間為涼州刺史。林少好學(xué)沈深，家既多書，又外氏張竦父子喜文采，林從竦受學(xué)，博洽多聞，時(shí)稱通儒。

逵所著經(jīng)傳義詁及論難百余萬言，又作詩、頌、誄、書、連珠、酒令凡九篇，學(xué)者宗之，后世稱為通儒。

中興以來，通儒達(dá)士班固、賈逵、鄭興父子，并敦悅之。

四年，詔與諸儒論《五經(jīng)》于白虎觀，育以《公羊》義難賈逵，往返皆有理證，最為通儒。

王充甚至提出“鴻儒”的說法：“故夫能說一經(jīng)者為儒生，博覽古今者為通人，采掇傳書以上書奏記者為文人，能精思著文連結(jié)篇章者為鴻儒。”從以上文獻(xiàn)可以看出，東漢學(xué)者認(rèn)為學(xué)習(xí)的最初目的為至少能通一經(jīng)；在此之后的進(jìn)一步要求，則需熟練掌握各種文體的作法，能夠斐然成章。而后，則是能夠輔佐君主，根據(jù)時(shí)事提供切實(shí)可行的解決方案。要達(dá)到最理想的層次，博學(xué)多聞是唯一的途徑。

桓譚亦重博學(xué)多聞，在他看來，從文章內(nèi)容來說，“博”是保證“高論”的重要因素；從文章創(chuàng)作藝術(shù)方面來說，“博”則是準(zhǔn)確把握文體特征，熟練運(yùn)用創(chuàng)作技巧，使文章體貌達(dá)到雅正的重要保證。

桓譚通曉古文經(jīng)學(xué)，對(duì)老莊之學(xué)也頗有研究，能作文章，其《新論》十六篇?jiǎng)t是他博學(xué)多通的直接體現(xiàn)：明《三易》、古文《尚書》、古佚《禮記》、古《論語》、古《孝經(jīng)》的卷數(shù)和字?jǐn)?shù)；推《左氏》之學(xué)；譏章句之繁瑣；崇《太玄》之法圣；其偏習(xí)古文之屬，見于《正經(jīng)篇》。難揚(yáng)雄以天即如蓋轉(zhuǎn)而日西行，明應(yīng)是渾天法，使子云立壞其所作，可謂明曉天文歷數(shù)之學(xué)。非仙道、明生死、論形神，此為哲思之邃。斥公孫龍之堅(jiān)白論、白馬非馬，論名理而辨是非。好音律、善鼓琴，操雅樂而更為新聲。其書涉獵廣泛，非通博之才無以致，故《論衡·佚文篇》贊曰：“挾桓君山之書，富于積猗頓之財(cái)?！?/p>

而“博”的觀念反映于文章體貌上，則體現(xiàn)在他認(rèn)為只有通過廣泛地學(xué)習(xí)與大量地模仿，才能總攝文章大體，無所偏頗?；缸T認(rèn)為欲習(xí)文章，則先博見：

楊子云工于賦，王君大曉習(xí)萬劍之名，凡器遙觀而知，不須手持熟察。余欲從二子學(xué)。子云曰：“能讀千賦，則善賦。”君大曰：“能觀千劍，則曉劍?！?/p>

欲學(xué)賦則先讀千賦，欲習(xí)劍則先觀千劍，文章浩瀚，不博見就不能知其總貌。唯有先博見其眾，識(shí)其總貌，通萬端之變，而后融會(huì)貫通，達(dá)到“遙觀而知”的境界。博見的同時(shí)，桓譚根據(jù)少時(shí)為了習(xí)賦而勤學(xué)苦練的經(jīng)歷，提出還需博習(xí)，即有意模仿、勤加練習(xí)。博習(xí)實(shí)際就是模形象神的過程，只有進(jìn)行大量的練習(xí)和摸索，才能掌握各體文章的精髓所在，才能達(dá)到通神的境界，即所謂的“伏習(xí)象神”?？梢娀缸T認(rèn)為，只有博觀廣取，才能加強(qiáng)自己對(duì)文章藝術(shù)風(fēng)貌和表現(xiàn)技巧的掌握能力。

在博見、博習(xí)之后，桓譚認(rèn)為，要做到博而能約，否則文章就會(huì)偏頗，不能眾美兼顧：

文家各有所慕，或好浮華，而不知實(shí)覈；或美眾多，而不見要約。

桓譚認(rèn)為人們對(duì)文章風(fēng)格、體勢(shì)的喜好各有不同，容易各執(zhí)一偶，持浮華卻有失文章核心；求眾美卻致文章繁縟，有失精約。猶如或東望而不知有西，或西望而不知有東，不能兼顧而難有兩全。

可見，桓譚認(rèn)為博見、博習(xí)是學(xué)習(xí)文章的初始階段，需要先通識(shí)文章的總貌，對(duì)各種文體的特征能夠了然于心，然后通過“伏習(xí)”，將博見得到的認(rèn)知轉(zhuǎn)化為熟練運(yùn)用創(chuàng)作技巧的能力。在此之后，則需做到博而能約，即處理好文章眾美的采擇與平衡，兼顧練字措辭、修辭手法、文體風(fēng)格等問題，達(dá)到兼眾美而俱通，又不失其要的效果，即使文章的內(nèi)容和形式都符合雅正的目的?？梢哉f這是桓譚經(jīng)驗(yàn)性的見解，是他從自己學(xué)習(xí)的經(jīng)歷中感悟而得出的結(jié)論。

值得注意的是，桓譚還注意到“博”在才、學(xué)關(guān)系中，以及文思與才、學(xué)關(guān)系中都有著重要的作用。他認(rèn)為文思的能力與才之大小有關(guān)：

嘗激一事而作小賦，用精思太劇，而立感動(dòng)致疾病。子云亦言：“成帝時(shí)，趙昭儀方大幸，每上甘泉，詔使作賦，一首始成，卒暴倦臥，夢(mèng)五藏出地，以手收內(nèi)之，及覺，大少氣，病一年。由此言之，盡思慮，傷精神也?！?/p>

桓譚舉作賦而致疾病為例，一方面說明文思的過程非常費(fèi)精神；另一方面，也反映出他認(rèn)為人的才力是不一樣的。雖然揚(yáng)雄作賦也致疾病，但雄所作乃為“麗文高論”，而自己只作一小賦而已，是故桓譚認(rèn)為自己作賦的才能不及揚(yáng)雄。在這里他明顯承認(rèn)天賦的不同，故有：

凡人耳目所聞見，心意所知識(shí)，情性所好惡，利害所去就，亦皆同務(wù)焉。若材能有大小，智略有深淺，聽明有暗照，質(zhì)行有薄厚，亦則異度焉。

昔顏淵有高妙次圣之才，聞一知十。

他還認(rèn)識(shí)到天賦為每個(gè)人獨(dú)有，是不能通過遺傳、也不能通過傳授而獲得：

惟人心之所獨(dú)曉，父不能以禪子，兄不能以教弟也。桓譚重視才，肯定天資的不同，但他更重視學(xué)，即需博學(xué)。他認(rèn)為縱然沒有非凡的天資，只要勤學(xué)苦練，就能增加閱歷，擴(kuò)大眼界，明達(dá)事理，遍觀萬端，達(dá)到無所偏頗而得到彌補(bǔ)，故“巧者不過習(xí)者之門”。

桓譚認(rèn)為天賦的高低、才質(zhì)的優(yōu)劣，直接影響到文思的遲速，通過博觀廣取，可以彌補(bǔ)才的缺憾；而博而能約，則能使文章實(shí)核、雅正而無所偏頗。他的這一見解揭示出文學(xué)創(chuàng)作過程中最為重要卻又最難以捉摸的神思現(xiàn)象，雖然他沒有進(jìn)行系統(tǒng)的論述，但他把這一現(xiàn)象的關(guān)節(jié)點(diǎn)都顯現(xiàn)出來，在當(dāng)時(shí)可謂是相當(dāng)先進(jìn)的文學(xué)理論，對(duì)后世亦有重要影響。劉勰的神思論有許多地方，可以明顯看出受到桓譚的影響，如：

人之稟才，遲速異分，文之制體，大小殊功：相如含筆而腐毫，揚(yáng)雄輟翰而驚夢(mèng)，桓譚疾感于苦思，王充氣竭于思慮，張衡研京以十年，左思練都以一紀(jì)，雖有巨文，亦思之緩也……若夫駿發(fā)之士，心總要術(shù)，敏在慮前，應(yīng)機(jī)立斷；覃思之人，情饒歧路，鑒在疑后，研慮方定。機(jī)敏故造次而成功，慮疑故愈久而致績。難易雖殊，并資博練。若學(xué)淺而空遲，才疏而徒速，以斯成器，未之前聞。是以臨篇綴慮，必有二患：理郁者苦貧，辭溺者傷亂。然則博聞為饋貧之糧，貫一為拯亂之藥，博而能一，亦有助乎心力矣。

劉勰在這里說明文思之遲速與才之大小有關(guān)，他明顯也承認(rèn)天賦、才能的不同。而作文既有賴于天賦，但后天的學(xué)習(xí)也必不可少，亦能通過博見與博習(xí)，增加見識(shí)，提高作文的能力，從而使疏才得到補(bǔ)充，而后做到“博而能一”，則能達(dá)到“眾美輻湊，表里發(fā)輝”的效果。可以看出，劉勰的說法與桓譚的并沒有實(shí)質(zhì)上的不同，是一脈相承的，可以說桓譚對(duì)文思與才、學(xué)關(guān)系的認(rèn)識(shí)是劉勰神思論的發(fā)軔，只不過劉勰把神思從感性體認(rèn)的階段推進(jìn)到科學(xué)闡釋的層次上來。

值得注意的是，桓譚也并非一切思想都遵守《五經(jīng)》，身為通博之人，他對(duì)“附會(huì)以圓其說”的小說家和“短書”有著較為進(jìn)步和客觀的評(píng)價(jià)：

莊周《寓言》，乃云堯問孔子?！痘茨献印吩疲骸肮补幍?，地維絕。”亦皆為妄作。故世人多云：“短書不可用?！比徽撎扉g莫明于圣人，莊周等雖虛誕，故當(dāng)采其善，何云盡棄耶？

若其小說家，合叢殘小語，近取譬喻，以作短書。治身治家，有可觀之辭。

小說家在當(dāng)時(shí)被認(rèn)為是由稗官而作的，出自“街談巷語，道聽涂說”，不登大雅之堂的論說，故被列于九流十家之末。而短書亦被認(rèn)為是不順禮義的、頗為荒誕的言論。桓譚則認(rèn)為，在短書、小說家著作中，有些內(nèi)容雖然是杜撰的，如堯與孔子的時(shí)代相差甚遠(yuǎn)，但只要這些內(nèi)容講述的是治身齊家之道，亦或闡發(fā)的是圣人之言，還是可以擇取這些內(nèi)容進(jìn)行學(xué)習(xí)的?；缸T的這一觀念較之當(dāng)時(shí)儒者將短書和小說家比于小道、皆非之的態(tài)度來說，可謂相當(dāng)客觀，也反映出他較為通達(dá)的觀念。

綜上所述，可見桓譚思想的主要傾向?yàn)槿寮?，班嗣曾這樣說他：“今吾子已貫仁誼之羈絆，系名聲之韁鎖，伏周孔之軌躅，馳顏閔之極摯”，可謂一言中的。受儒家文學(xué)觀的影響，他的文學(xué)思想以“征圣”“宗經(jīng)”為核心，以提倡文章的雅正為目的。他雖不斥情辭的華美，但更傾向文章的實(shí)用性，強(qiáng)調(diào)文章的規(guī)諫作用。他肯定文章的抒情性，但更提倡文章當(dāng)切于時(shí)政。可以說，桓譚的文學(xué)思想總體來說是“尚用”“尚功利”的，并用于創(chuàng)作實(shí)踐中，針對(duì)政治、法律、風(fēng)俗等問題闡述自己的看法，進(jìn)行諷諭規(guī)諫，為了開壅弊以達(dá)王道，使君主知是否善惡以得大體。