肖淑萍

摘 要：孔子“有教無類”產(chǎn)生于春秋末期社會(huì)大變革的時(shí)代，背后有著深刻的政治原因。從政治的視角考察，“有教無類”蘊(yùn)含一定的民主價(jià)值：一是從根本上拓寬了受教育面，涵養(yǎng)了民主政治的社會(huì)基礎(chǔ);二是培育了獨(dú)立人格，涵養(yǎng)了民主政治的獨(dú)立自主精神;三是傳播了君子之道，涵養(yǎng)了民主政治的力量源泉。

關(guān)鍵詞：孔子;有教無類;民主價(jià)值

doi：10.3969/j.issn.1009-0339.2019.03.012

[中圖分類號(hào)] G40-092.25 ? [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A [文章編號(hào)]1009-0339（2019）03-0060-06

孔子“有教無類”無疑是中國(guó)教育史上一件極有意義的大事件，但是，孔子的政治理想和政治抱負(fù)決定了其“有教無類”的意義決不會(huì)止于教育方面。事實(shí)上，從政治的視角考察，“有教無類”有著不容忽視的民主價(jià)值。

一、孔子“有教無類”的政治基點(diǎn)

孔子向往大同、小康型的社會(huì)，他自述己志為 “老者安之，朋友信之，少者懷之”（《論語·公冶長(zhǎng)第五》），并深為贊同曾皙“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸”（《論語·先進(jìn)第十一》）的志向。無人不成社會(huì)?？鬃拥拇笸?、小康社會(huì)理想體現(xiàn)在人的方面，就是人的全面發(fā)展，物質(zhì)上有保障，精神上有堅(jiān)守，即“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也”（《論語·里仁第四》），“貧而樂，富而好禮”（《論語·學(xué)而第一》）。

大同、小康社會(huì)的實(shí)現(xiàn)仰賴政治，因此，孔子對(duì)政治充滿熱情并為當(dāng)政者設(shè)計(jì)了施政藍(lán)圖，希望當(dāng)政者做到“恭，寬，信，敏，惠” （《論語·陽貨第十七》），做到“惠而不費(fèi)、勞而不怨、欲而不貪、泰而不驕、威而不猛”（《論語·堯曰第二十》）。一言以蔽之，就是希望當(dāng)政者要讓百姓物質(zhì)、精神都得到滿足與發(fā)展。例如，子貢問政，子曰：“足食，足兵，民信之矣?！保ā墩撜Z·顏淵第十二》）子適衛(wèi)，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？” 曰：“富之?！痹唬骸凹雀灰?，又何加焉？” 曰：“教之?！保ā墩撜Z·子路第十三》）具體來說，就是要求當(dāng)政者“務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之”（《論語·雍也第六》），把百姓放在首位。在物質(zhì)層面，認(rèn)識(shí)到“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”（《論語·顏淵第十二》）“四海困窮，天祿永終”（《論語·堯曰第二十》），做到“節(jié)用而愛人，使民以時(shí)”（《論語·學(xué)而第一》）“所重：民、食、喪、祭”（《論語·堯曰第二十》）“因民之所利而利之…… 擇可勞而勞之”（《論語·堯曰第二十》）等。在精神層面，認(rèn)識(shí)到“道之以德，齊之以禮，有恥且格”（《論語·為政第二》）“君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)，必偃”（《論語·顏淵第十二》）“上好禮，則民莫敢不敬;上好義，則民莫敢不服;上好信，則民莫敢不用情” （《論語·子路第十三》），做到“為政以德”（《論語·為政第二》）;等等。

孔子對(duì)當(dāng)政者寄予滿腔熱望，但當(dāng)政者卻每每讓人失望?！对娊?jīng)》在反映民生疾苦的同時(shí)，有大量詩篇諷刺了當(dāng)政者的腐朽無能，如《詩·曹風(fēng)·候人》諷刺貴族不稱其服、德才不配位，《詩·秦風(fēng)·車鄰》諷刺貴族階層今朝有酒今朝醉、頹廢行樂，《詩·唐風(fēng)·山有樞》諷刺貴族老爺貪婪、吝嗇、懶惰，《詩·小雅·十月之交》諷刺周幽王色令智昏致國(guó)家危亂，《詩·小雅·雨無正》諷刺周幽王苛政多如淫雨，《詩·小雅·小旻》諷刺統(tǒng)治者重奸佞、任小人、政策邪辟，等等。曹劌諷刺當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治階級(jí)“肉食者鄙”，孔子則諷刺當(dāng)時(shí)的當(dāng)權(quán)者是“斗筲之人”（《論語·子路第十三》）。

既然貴族統(tǒng)治階層難孚眾望，孔子提出“舉賢才”（《論語·子路第十三》）的政治改革主張，認(rèn)為“犁牛之子骍且角，雖欲勿用，山川其舍諸” （《論語·雍也第六》），將舉賢視野拓寬到社會(huì)全體民眾，主張唯賢是舉，而不以出身論。然而，當(dāng)時(shí)民眾中又有多少賢才可舉呢？關(guān)于“民”的含義，《說文解字》釋為“民，眾萌也”，段玉裁注“萌猶懵懵無知貌也”。古時(shí)往往把沒有教養(yǎng)文化的人稱為“民”，孔子也多次慨嘆當(dāng)時(shí)民眾的懵懂，如“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣” （《論語·雍也第六》）“群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！”（《論語·衛(wèi)靈公第十五》）等。然而，“學(xué)則不固”（《論語·學(xué)而第一》）“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也”（《論語·陽貨第十七》），孔子認(rèn)為教育、學(xué)習(xí)可以改變?nèi)诵?，“困而不學(xué)，民斯為下矣”（《論語·季氏第十六》），廣大民眾就是因?yàn)樯罾ьD又得不到教育才會(huì)久居下位的。為了能在全社會(huì)范圍內(nèi)“舉賢才”，孔子打破“學(xué)在官府”的制度桎梏，創(chuàng)辦了當(dāng)時(shí)規(guī)模最大的私學(xué)并有教無類。因此說，孔子有教無類有著明確的政治基點(diǎn)。

二、孔子“有教無類”的實(shí)踐途徑

（一）在教育對(duì)象上，堅(jiān)持“無類”之教

孔子創(chuàng)辦私學(xué)收徒講學(xué)，終其一生，“弟子蓋三千焉，身通六藝者七十有二人”（《史記·孔子世家》）。這些弟子，地域各異，如漆雕開是蔡人，閔子騫是魯人，子夏、子貢是衛(wèi)人，子思是宋人，子游是吳人，子張是陳人，等等;貧富不同，如“回也其庶乎，屢空;賜不受命，而貨殖焉，億則屢中”（《論語·先進(jìn)第十一》），顏回經(jīng)常身無分文，而子貢卻很會(huì)做生意賺錢;性格迥異，如“柴也愚，參也魯，師也辟，由也喭”（《論語·先進(jìn)第十一》），高柴愚直，曾參遲鈍，子張偏激，子路魯莽;年齡不同，如子路只比孔子小9歲，而公孫石比孔子小53歲，顏路顏回父子、曾皙曾參父子都在孔子門下學(xué)習(xí);智愚不同，如“回也聞一以知十，賜也聞一以知二”（《論語·先進(jìn)第十一》）;階層不同，如孟懿子是貴族，冉雍是“賤人”之子，子張出身“魯之鄙家”;境遇不同，如公冶長(zhǎng)坐過牢，顏涿聚原為“梁父之大盜”;媸妍不同，如澹臺(tái)滅明就狀貌甚惡;等等。

孔子的“無類”之教還體現(xiàn)在他創(chuàng)辦的私學(xué)之外。孔子周游列國(guó)14年為多國(guó)當(dāng)政者資政，他做到了“自行束修以上，吾未嘗無誨焉”（《論語·述而第七》），對(duì)非孔門者也是諄諄教誨?！墩撜Z》中諸如“或謂孔子曰”“或曰”“或問子產(chǎn)”“或問之曰”的記錄有九處之多，其中“或”意為“有的人”，指的就是社會(huì)上的某個(gè)人?？鬃訑P棄偏見接見互鄉(xiāng)少年進(jìn)行教育，他想到未開化的九夷之地去居住，認(rèn)為“君子居之，何陋之有”（《論語·陽貨第十七》）。更如“公山弗擾以費(fèi)畔”“佛肸以中牟畔”，孔子都“欲往”（《論語·子罕第九》），對(duì)造反者也打算進(jìn)行教育。至于“孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。將命者出戶，取瑟而歌，使之聞之”（《論語·陽貨第十七》），故意讓對(duì)方知道自己不屑于教誨，這也是一種特殊的不教之教的教育方式。

（二）在教育方法上，堅(jiān)持“因材施教”

一方面，孔子通過因材施教培養(yǎng)弟子的個(gè)性思想。孟懿子、孟孫、孟武伯、子游、子夏都問孝，顏淵、仲弓、司馬牛、樊遲、子貢、子張等都問仁，子貢、齊景公、子張、季康子、子路、葉公等都問政，而孔子給予的答案是不一樣的。子路問：“聞斯行諸？”子曰：“有父兄在，如之何其聞斯行之？”冉有問：“聞斯行諸？”子曰：“聞斯行之。”公西華曰：“由也問，聞斯行諸？子曰，‘有父兄在;求也問，聞斯行諸，子曰‘聞斯行之。赤也惑，敢問?！弊釉唬骸扒笠餐耍蔬M(jìn)之;由也兼人，故退之?！保ā墩撜Z·先進(jìn)第十一》）子路和冉有都問“聞斯行諸”，孔子卻給出了截然相反的回答，他解釋說“冉有為人懦弱畏縮，所以要激勵(lì)他的進(jìn)取勇氣;子路好勇過頭，所以要讓他謙退”，這是孔子本人對(duì)“因材施教”的一次具體闡釋。也正因孔子因材施教，其門下弟子得以才華各異，“德行：顏淵，閔子騫，冉伯牛，仲弓。言語：宰我，子貢。政事：冉有，季路。文學(xué)：子游 ，子夏” （《論語·先進(jìn)第十一》）。

另一方面，孔子通過因材施教培育弟子的個(gè)性氣質(zhì)。孔子鼓勵(lì)弟子“當(dāng)仁不讓于師”（《論語·衛(wèi)靈公第十五》），十分認(rèn)真用心地培育呵護(hù)弟子的個(gè)性氣質(zhì)：弟子顏回從不質(zhì)疑孔子所言，孔子說“回也非助我者也”（《論語·先進(jìn)第十一》）;子夏談了自己對(duì)“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮”的理解，孔子感慨“起予者商也”（《論語·八佾第三》）;孔子見南子、孔子欲見公山弗擾，子路均表示不悅，子路還認(rèn)為孔子的“正名”想法太迂腐等，孔子均給予耐心的解釋;“子貢欲去告朔之餼羊”，孔子平和地說“爾愛其羊，我愛其禮”（《論語·八佾第三》）;宰我反對(duì)三年之喪，與孔子的主張相悖離，孔子在批評(píng)之后依然說“女安，則為之”（《論語·陽貨第十七》）;溫和消除弟子在自己面前的顧慮，“以吾一日之長(zhǎng)乎爾，毋吾以也”（《論語·先進(jìn)第十一》），鼓勵(lì)弟子“各言爾志”（《論語·公冶長(zhǎng)第五》）;“閔子侍側(cè)，訚訚如也;子路，行行如也;冉有、子貢，侃侃如也。子樂”（《論語·先進(jìn)第十一》），對(duì)弟子們的鮮明個(gè)性，孔子感到很欣慰。

（三）在教育目標(biāo)上，堅(jiān)持“君子”之教

孔子說，“圣人，吾不得而見之矣;得見君子者，斯可矣”（《論語·述而第七》）。圣，雖是人生至高境界，但“堯舜其猶病諸”（《論語·雍也第六》），因此，君子成為現(xiàn)實(shí)中的理想的人生境界。“女為君子儒”（《論語·雍也第六》），君子是孔子的教育目標(biāo)，是孔子對(duì)弟子的殷殷期冀?？鬃诱J(rèn)為“君子謀道不謀食”“君子憂道不憂貧”（《論語·衛(wèi)靈公第十五》），孔子的教育不是簡(jiǎn)單為了一技之長(zhǎng)，而是通過“文，行，忠，信”（《論語·述而第七》）四個(gè)方面的教育來施行“道”的教育?？鬃诱f過“吾道一以貫之”（《論語·里仁第四》），弟子冉求對(duì)孔子說“非不說子之道”（《論語·雍也第六》），孔子反復(fù)強(qiáng)調(diào)“道”，如“士志于道”“就有道而正焉，可謂好學(xué)也已”（《論語·學(xué)而第一》），等等。至于君子道，孔子概括為三方面，即“仁者不憂，知者不惑，勇者不懼”（《論語·衛(wèi)靈公第十四》）。

仁者不憂。仁是孔子思想體系的核心，仁的最基本的內(nèi)涵就是“愛人”（《論語·顏淵第十二》）“泛愛眾”（《論語·學(xué)而第一》）?！胺蛉收撸河⒍⑷?，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已”（《論語·雍也第六》）“克己復(fù)禮以為仁”“己所不欲，勿施于人”“為仁由己，而由人乎哉”（《論語·顏淵第十二》），強(qiáng)調(diào)從自己出發(fā)，從力行孝弟愛自己的家人親人，推而廣之到愛他人，這就是仁?！熬尤ト?，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”（《論語·里仁第四》），沒有了仁，就不配叫君子。孔子說“君子學(xué)道則愛人”（《論語·陽貨第十七》），就是要求弟子首先要做有情感的人，而且這種情感是發(fā)自內(nèi)心的真實(shí)的，“巧言令色，鮮矣仁”（《論語·學(xué)而第一》）?！熬犹故幨帲∪碎L(zhǎng)戚戚”（《論語·述而第七》），一般的人心中只考慮自己的利益得失，因此總是憂憂戚戚，“其未得之也，患得之;既得之，患失之”（《論語·陽貨第十七》），而君子胸懷寬廣，泛愛眾，不會(huì)將個(gè)人得失記掛心頭，因此，君子才會(huì)仁者不憂?！熬觿?wù)本，本立而道生”（《論語·學(xué)而第一》），君子愛人是君子之本。

勇者不懼?？鬃訉?duì)“君子”的道德闡釋有很多，但最核心最本質(zhì)最首要的就是“義”，如“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比”“君子喻于義”（《論語·里仁第四》）“君子義以為質(zhì)”（《論語·衛(wèi)靈公第十五》）“君子義以為上”（《論語·陽貨第十七》）?？鬃有哪恐械摹傲x”就是積極的入世精神，就是對(duì)社會(huì)、對(duì)國(guó)家的責(zé)任與擔(dān)當(dāng)。隱者長(zhǎng)沮、桀溺說“滔滔者天下皆是也，而誰以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉”，孔子說“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也”;面對(duì)隱者，孔子弟子子路也慨然說道，“不仕無義。長(zhǎng)幼之節(jié)，不可廢也;君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣”（《論語·微子第十八》）?？鬃蛹捌涞茏咏灾煜聼o道，卻義無反顧努力追求天下之道，“知其不可為而為之”（《論語·憲問第十四》）?！耙娏x不為，無勇也”（《論語·為政第二》），孔子把“勇者不懼”作為君子道，就是希望每個(gè)人都能在國(guó)家大義面前無所畏懼、勇往直前?！坝饔诹x”可謂君子之質(zhì)。

知（智）者不惑?？鬃诱f，“如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已”（《論語·泰伯第八》）。驕者，恃才傲物;吝者，吝惜其才不以及人。孔子主張“舉賢才”，但“焉知賢才而舉之”，孔子說“舉爾所知”（《論語·子路第十三》），因此，實(shí)現(xiàn)“舉賢才”就需要大家都不吝其才讓人知曉。不吝其才，首先是不匿其才。“二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也”（《論語·述而第七》）?！盁o隱”是孔子的品格，他既不為己隱，也不為弟子隱。對(duì)于自己，他每每自述己才，如“吾少也賤，故多能鄙事”“文王既沒，文不在茲乎？”（《論語·子罕第九》）“茍有用我者，期月而已可也，三年有成”（《論語·子路第十三》）。對(duì)于弟子，他屢屢贊譽(yù)有加，如贊美子賤是君子，贊美顏回賢，贊美閔子騫孝，贊美“雍也，可使南面”（《論語·雍也第六》），等等。不吝其才，還要不私其才?！白迂曉唬骸忻烙裼谒?，韞櫝而藏諸？求善賈而沽諸？子曰：‘沽之哉！沽之哉！我待賈者也。”（《論語·子罕第九》）這段話以美玉喻才能，體現(xiàn)了孔子不愿“懷其寶而迷其邦”（《論語·陽貨第十七》），渴望將自己的才學(xué)奉獻(xiàn)給社會(huì)、國(guó)家的急切心情?？鬃訕O力主張學(xué)以授政，如“誦《詩》三百，授之以政，不達(dá);使于四方，不能專對(duì);雖多，亦奚以為？”（《論語·子路第十三》），知（智）者不惑可謂君子之明。

“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美;小大由之”（《論語·學(xué)而第一》）。歷代先王的治道以和為美，“和”是一切小事大事的決斷原則。因此，君子道除了上述三點(diǎn)，還有一點(diǎn)也很重要，那就是“君子和而不同”（《論語·子路第十三》）。史伯曰：“夫和實(shí)生物，同則不繼……故先王以土與金木水火雜，以成百物。是以和五味以調(diào)口，剛四支以衛(wèi)體，和六律以聰耳……聲一無聽，物一無文，味一無果，物一不講?！保ā秶?guó)語·鄭語》）晏子說：“君臣亦然。君所謂可，而有否焉，臣獻(xiàn)其否，以成其可;君所謂否，而有可焉，臣獻(xiàn)其可，以去其否。” （《左傳·昭公二十年》）所以，有“不同”才能至“和”之美境?！耙谎远梢耘d邦”“一言而喪邦”（《論語·子路第十三》），鑒于“言”的極端重要性，孔子對(duì)“和而不同”在“言”的方面的論述頗多。其一主張“有德者必有言”（《論語·憲問第十四》），鼓勵(lì)弟子要敢發(fā)不同之言。子路問事君，子曰：“勿欺也，而犯之?！保ā墩撜Z·憲問第十四》）衛(wèi)國(guó)大夫史魚，以耿直敢言著稱，孔子贊他“直”;弟子冉求仕于季氏，但對(duì)于季氏僭禮祭祀泰山、季氏將伐顓臾、季氏富于周公卻仍聚斂財(cái)富等行為，冉求都不敢、不能勸止，孔子給予冉求以嚴(yán)厲批評(píng)。其二認(rèn)為“有言者未必有德”（《論語·憲問第十四》）。魯哀公向宰我問社主之事，宰我羅列了夏商周三代的社主情況，卻沒提出明確的意見建議，故而遭到孔子的批評(píng)。孔子強(qiáng)調(diào)要“敏于事而慎于言”（《論語·學(xué)而第一》）“言必有中”（《論語·先進(jìn)第十一》）“言必信”（《論語·子路第十三》）“言思忠”（《論語·季氏第十六》），還強(qiáng)調(diào)要把握“言”的時(shí)機(jī)，“言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽”（《論語·季氏第十六》），等等?！昂投煌笨芍^君子之貴。

三、孔子“有教無類”的民主價(jià)值

（一）“無類”之教從根本上拓寬了受教育面，涵養(yǎng)了民主政治的社會(huì)基礎(chǔ)

西周王朝從夏、商兩代興亡的歷史中總結(jié)出“天命靡?！保ā对娊?jīng)·大雅·文王》）“皇天無親，惟德是輔”（《尚書·蔡仲之命》），因此從一開始就確立了以人為本的文化精神。當(dāng)時(shí)以人為本的人文精神是一種政治進(jìn)步，是統(tǒng)治階級(jí)的一種早期初步民主覺醒，是尊重民心民意傾聽民聲然后為民作主，但這與民主的本來含義——人民自己當(dāng)家作主——有著根本的區(qū)別。孔子的“無類”之教從更廣的范疇涵養(yǎng)了民主政治的社會(huì)基礎(chǔ)，從而深刻影響甚至改變政治格局。 “無類”之教極大地拓寬了社會(huì)受教育面，使更多的人獲得了受教育成才的機(jī)會(huì)，實(shí)際上是獲得了參與政治的才能資本，為更多的非貴族階層參與政治奠定了基礎(chǔ)。孔子的許多弟子就從政了，事實(shí)上，從春秋末期開始到戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，平民參政比例明顯提升，這當(dāng)然有多種因素影響，但平民教育的開展絕對(duì)是其中的重要因素之一。更值得一提的是，孔子還將“野人”納入教育視野。西周時(shí)期有“國(guó)人”“野人”之區(qū)分，“國(guó)人”指居住在城邑的人，多為平民;“野人”指遠(yuǎn)離城邑的人，多為農(nóng)民。孔子主張“先進(jìn)于禮樂，野人也;后進(jìn)于禮樂，君子也。如用之，吾從先進(jìn)”（《論語·先進(jìn)第十一》），唯賢是舉，唯才是用，即使是野人又如何！弟子子路就是魯國(guó)卞之野人，但孔子說“由也，千乘之國(guó)，可使治其賦也”（《論語·公冶長(zhǎng)第五》）“由也果，于從政乎何有”（《論語·雍也第六》），野人子路成為孔門政事科的杰出代表。

（二）“因材施教”培育了獨(dú)立人格，涵養(yǎng)了民主政治的獨(dú)立自主精神

孔子說“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”（《論語·子罕第九》），強(qiáng)調(diào)一個(gè)人要具有獨(dú)立的思想;孔子又說“君子不器”（《論語·為政第二》），認(rèn)為君子不能像器具那樣局限于一技之長(zhǎng)、一物之用而滿足于供人使用驅(qū)使;孔子還說，“所謂大臣者，以道事君，不可則止。今由與求也，可謂具臣矣”（《論語·先進(jìn)第十一》），大臣以道事君，有道的堅(jiān)守，而具臣只是能辦事而已，但即使如此，具臣也有自己 “弒父與君，亦不從也” 的底線（《論語·先進(jìn)第十一》）。綜上所述，孔子的教育看重獨(dú)立人格的完成，而非知識(shí)技能的掌握?？鬃拥摹耙虿氖┙獭闭桥嘤说茏拥莫?dú)立思想、獨(dú)立人格、獨(dú)立精神。孔子去世后，儒分為八，這與這種獨(dú)立思想、獨(dú)立人格是分不開的。《論語》中也有一些孔子弟子思想上爭(zhēng)鋒的記載，如對(duì)于如何交朋友，子夏認(rèn)為“可者與之，其不可者拒之”，子張說“異乎吾所聞：君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能”，子游說“子夏之門人小子，當(dāng)灑掃應(yīng)對(duì)進(jìn)退，則可矣，抑末也。本之則無，如之何？”，子夏聽說后反駁道“噫！子游過矣！君子之道，孰先傳焉？孰后倦焉？譬諸草木，區(qū)以別矣。君子之道，焉可誣也？”（《論語·子張第十九》）。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，諸子百家爭(zhēng)鳴，從某種意義上說，就是社會(huì)獨(dú)立思想、獨(dú)立人格初步結(jié)果，而稷下學(xué)宮則是百家參政的民主政治的一個(gè)縮影。

（三）傳播了君子之道，涵養(yǎng)了民主政治的力量源泉

1. 仁、義，是民主政治的內(nèi)生動(dòng)力。由于世卿世祿等的影響，當(dāng)時(shí)普通百姓“仁”“義”思想意識(shí)還較缺乏。比如，“坎坎伐檀兮，置之河之干兮，河水清且漣漪。不稼不穡，胡取禾三百廛兮？不狩不獵，胡瞻爾庭有縣貆兮？彼君子兮，不素餐兮！”（《詩經(jīng)·伐檀》）面對(duì)統(tǒng)治者的剝削，百姓們除了質(zhì)問“不稼不穡，胡取禾三百廛兮”，就是幻想統(tǒng)治者能良心發(fā)現(xiàn)能“不素餐兮”;“碩鼠碩鼠，無食我黍！三歲貫女，莫我肯顧。逝將去女，適彼樂土。樂土樂土，爰得我所”（《詩經(jīng)·碩鼠》）。百姓們對(duì)統(tǒng)治者逆來順受，“三歲貫女”，但統(tǒng)治者 “莫我肯顧”，殘酷依舊，幻想破滅的百姓便選擇逃亡，重新幻想能有一片樂土。逃亡是當(dāng)時(shí)一種很普遍的社會(huì)現(xiàn)象，但樂土卻不存在，孔子路過泰山邊所見到的婦人，就為了逃離苛政躲到了荒山野嶺，結(jié)果，公公、丈夫、兒子都死于虎口……雖然當(dāng)時(shí)“民之于仁也，甚于水火”（《論語·子張第十九》），但孔子使“仁”“義”廣泛傳播?？鬃又?，一代代儒學(xué)后人薪火相傳，孟子提出“民為貴，社稷次之，君為輕”（《孟子·盡心下》），荀子指出“君者舟也，庶人者水也，水則載舟，水則覆舟”（《荀子·王制》），“仁”“義”思想日益深入人心，促進(jìn)了普通民眾的文化覺醒和民主覺醒，而陳勝、吳廣一聲“王侯將相，寧有種乎”發(fā)出了民眾民主覺醒的先聲。陳勝，乃“甕牖繩樞之子，氓隸之人，而遷徙之徒也”（漢·賈誼《過秦論》），困頓之時(shí)便有鴻鵠之志，當(dāng)面臨失期當(dāng)斬的威脅時(shí)，陳勝、吳廣認(rèn)為，“今亡亦死，舉大計(jì)亦死，死國(guó)可乎？”“且壯士不死即已，死即舉大名耳”，不再選擇逃亡，而是果斷“死國(guó)”，揭竿而起，并“詐稱公子扶蘇、項(xiàng)燕”（《史記·陳涉世家》），高高舉起了仁義的旗幟，掀起了中國(guó)歷史上第一次大規(guī)模的農(nóng)民起義，改變了歷史的進(jìn)程。仁者愛人、君子喻于義，成為中國(guó)民主政治發(fā)展的內(nèi)生動(dòng)力。

2.不吝其才，是民主政治的生生活力。曾幾何時(shí)，普通民眾不匿其才因而被舉賢才的情況多見，如堯知舜賢而舉舜，舜知禹賢而舉禹，舜于萬千人中舉皋陶，湯于萬千人中舉伊尹，秦穆公求士，“西取由余于戎，東得百里奚于宛，迎蹇叔于宋，求丕豹、公孫支于晉”（李斯《諫逐客書》），等等。而孔子之后，廣大民眾不私其才、自薦其才的情況比比皆是。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，不吝其才蔚然成風(fēng)，如平民思想家、齊地儒者魯仲連位卑未敢忘憂國(guó)，他無請(qǐng)自薦，獻(xiàn)計(jì)獻(xiàn)策，射書救聊城、義不帝秦，為保衛(wèi)祖國(guó)作出了重大貢獻(xiàn);毛遂自薦，成功幫助平原君爭(zhēng)取到楚王援。至漢，一批批、一代代儒者不吝其才，充分發(fā)揚(yáng)毛遂自薦精神，如酈食其本一貧困看門人，他主動(dòng)求見劉邦，后為劉邦立下赫赫功勞;叔孫通離開秦二世輾轉(zhuǎn)投奔劉邦，主動(dòng)請(qǐng)纓定朝儀建立政治秩序;陸賈編寫《新語》為劉邦治國(guó)理政提供參考;董仲舒不吝其才建言獻(xiàn)策，促使?jié)h武帝確立罷黜百家獨(dú)尊儒術(shù)的政策。隋唐開始實(shí)行科舉制度，這一制度為社會(huì)各階層士子不吝其才、展示才華并為國(guó)家、為社會(huì)奉獻(xiàn)才智開辟了一條綠色通道。民主政治要求廣大民眾積極建言獻(xiàn)策。只有“不吝其才”成為一種社會(huì)品格，全體民眾的聰明才智才能為國(guó)家為社會(huì)競(jìng)相迸發(fā)充分涌流，民主政治才能擁有生生不息的無窮活力。

3.和而不同，是民主政治的持久合力。湯武以諤諤而昌，桀紂以唯唯而亡?？鬃硬惠p以仁許人，卻贊微子、箕子、比干為殷之三仁，而這三人都是敢于對(duì)商紂王之暴虐發(fā)出強(qiáng)烈的不同之聲的人?？鬃又?，儒者進(jìn)一步闡揚(yáng)這“不同”，如魯穆公問于子思（孔子之孫）曰：“何如而可謂忠臣？”子思曰：“恒稱其君之惡者，可謂忠臣矣?！盵1]孟子說：“唯大人為能格君心之非?！保ā睹献印るx婁上》）荀子說：“口能言之，身能行之，國(guó)寶也?？诓荒苎裕砟苄兄?，國(guó)器也?？谀苎灾聿荒苄?，國(guó)用也?？谘陨?，身行惡，國(guó)妖也。治國(guó)者敬其寶，愛其器，任其用，除其妖?！保ā盾髯印ご舐浴罚┰凇蹲髠鳌は骞哪辍分校攪?guó)大夫叔孫豹更是把“立言”作為三不朽之一。建言獻(xiàn)策是民主政治的重要表現(xiàn)方式，而孔子提出的“和而不同”對(duì)當(dāng)今發(fā)展民主政治仍具有積極的借鑒價(jià)值。

[參考文獻(xiàn)]

[1]魯穆公問子思[EB/OL].（出版日期不詳）[2019-03-25].https：//baike.so.com/doc/911815-963755.html.

責(zé)任編輯：任淮南