李帥奇

摘要：在《一次關(guān)于語言的對話而來》中，海德格爾借東亞文化之口，展開名為對話實(shí)為獨(dú)白的對語言存在論的闡釋和分析，其目的是討論語言和存在的本質(zhì)，完成其闡釋學(xué)未曾完成的哲學(xué)探索。

關(guān)鍵詞：語言;存在論;海德格爾;闡釋學(xué)

巴別是語言變亂的開始，而在《從一次關(guān)于語言的對話而來》中，海德格爾小心翼翼地將語言暗示為存在之家，（1）對海德格爾來說，在一種從家到家的對話中去追尋語言的本質(zhì)，其困難性不亞于《舊約》中言語變亂之后的世人重建通天塔，更何況是在“現(xiàn)代的技術(shù)化和工業(yè)化已經(jīng)席卷了全球”的情況下。（2）海德格爾去世于1976年，距離馬爾庫塞的名作《單向度的人》出版僅有兩年時(shí)間。無疑，海德格爾認(rèn)為在歷史的不同時(shí)期，語言實(shí)際上是存在較大的差異的，比如說在遙遠(yuǎn)的古希臘，可以將語言看作是驚訝，但是在后期的發(fā)展進(jìn)程中，逐漸經(jīng)歷了信仰、懷疑以及無聊。（3）而后人詮釋海德格爾時(shí)，繼續(xù)將這個(gè)理路延伸出去，“后現(xiàn)代是由于無規(guī)定所形成的無所謂”（4）。

眾所周知，海德格爾所厚愛的詩人荷爾德林曾說“充滿勞績，然而人詩意地/棲居在這片大地上”，但是，在一個(gè)技術(shù)化、工業(yè)化的語言世界中，人是無家可歸、無處棲居的。而這意味著海德格爾一般存在論探索的失敗。在這篇著名的《從一次關(guān)于語言的對話而來》中，海德格爾與手冢富雄的對話其實(shí)意味著海德格爾的后期嘗試，那就是從語言和真理、藝術(shù)與技術(shù)的討論開始，尋找存在的一般意義的問題。這本身就可以看作是語言學(xué)轉(zhuǎn)向，語言不能夠再局限于一些毫無根據(jù)的偶然發(fā)現(xiàn)，而是應(yīng)當(dāng)要逐漸從現(xiàn)象到本質(zhì)，最終也就形成了語言。這也就在一定程度上體現(xiàn)出了海德格爾的貢獻(xiàn)。（5）

回到這篇關(guān)于語言的對話。名為對話，實(shí)為獨(dú)白。但即使在海德格爾這篇獨(dú)白式的哲學(xué)對話中，“日本人扮演了充分理解海德格爾哲學(xué)思想的角色”（6），我們依舊不難看出，關(guān)于“粹”的問題的討論，從一開始就陷入了僵局。海德格爾以一種敏銳到近乎苛刻的態(tài)度，指出了九鬼周造伯爵在闡釋日本文化時(shí)使用了來自西方的“美學(xué)”概念。而意識到了這種“失語癥”的手冢富雄將癥結(jié)歸因?yàn)楣I(yè)文明的全球殖民化，不過他謹(jǐn)慎地補(bǔ)充：技術(shù)世界的力量將東亞文明卷入浪潮也不過只是表面而已。這個(gè)結(jié)論自然需要論證。于是海德格爾沒有放棄追問，這追問帶來了整篇文章的一個(gè)重要主題——一個(gè)借討論“粹”的含義開始，貫穿全文始終的主題——語言的危機(jī)。

在海德格爾看來，所有的“危險(xiǎn)在于語言的被遮蔽的本質(zhì)”（7），他通過日本人之口，對一些已有的說法進(jìn)行了抨擊。他不認(rèn)為語言是“存在之家”這是因?yàn)槿绻嫒邕@種情況，那么東方人和西方人就無法再進(jìn)行溝通（8），這不僅意味著“粹”的界說不能通約，更意味著東方人和西方人的此在是不同的，同時(shí)就斷絕了一切可能的溝通對話之路，因此一種“巴別塔危機(jī)”始終籠罩著這場對話，如果海德格爾和手冢富雄不能尋找出一條路，一條早期海德格爾試圖用解釋學(xué)尋覓但未成功的道路的話，那么這個(gè)危機(jī)就會不斷擴(kuò)張，影響范圍更加深遠(yuǎn)。

在研究海德格爾時(shí)，可以從多個(gè)角度出發(fā)，這里需要著重對其語言觀進(jìn)行剖析。從已有的一些研究成果中，可以將他的語言觀看作是一種哲學(xué)層面的語言。他對語言的存在形式有著獨(dú)到的見解，他不認(rèn)為語言與我們的思想和說出來的語言是一樣的，不僅僅只是一種溝通交流的工具，他似乎將語言提高了一個(gè)層次，不再是傳統(tǒng)的存在形式。他認(rèn)為因?yàn)橛姓Z言的存在，然后才逐漸導(dǎo)致出現(xiàn)了話語，這是有本質(zhì)區(qū)別的，不可統(tǒng)一而論。（9）理解了這個(gè)背景，才能更好地理解本篇中海德格爾對語言的討論和界說，他此處對于手冢的質(zhì)疑，并不是認(rèn)為東方語言沒有話語或者語詞對概念進(jìn)行指涉，而是從存在論角度，對海德格爾哲學(xué)的“此在”概念進(jìn)行討論，進(jìn)而討論存在論的基礎(chǔ)和通約性。

海德格爾從來不認(rèn)為語言是只具有固定的含義的，而是具有多義性性質(zhì)。語言本身具有一定的活力，如果將一些動(dòng)態(tài)的詞句僅僅看作是死板的文字符號，那么語言就已經(jīng)喪失了其存在的意義，等待的將是語言的退化。（10）但現(xiàn)代技術(shù)世界是一個(gè)極其需要效率與精確的存在，以至于無論是九鬼還是手冢富雄抑或其他東亞國家（包括中國），在現(xiàn)代化的浪潮中都難以經(jīng)受住歐洲語言所具有的豐富概念的誘惑，而紛紛趨之若鶩。但這些容易產(chǎn)生霸權(quán)的精確的技術(shù)化語言往往具有極大的片面性和單一性，而此在也將“從顯示沉淪為符號，再從符號沉淪為信息”（11）。此在僅僅變成了后現(xiàn)代語境下無意義的互文指涉，在游移中浮動(dòng)組合，規(guī)定性也就喪失殆盡了，其實(shí)這些情況，本身海德格爾是絕對不能夠接受的。

就在這些危機(jī)之中，海德格爾和手冢富雄開始了艱難的思想對話，而這背后折射的，正是海德格爾對存在本質(zhì)和存在意義的執(zhí)著追求，畢竟在海德格爾看來——“哪里有危險(xiǎn)，哪里就有拯救”。（12）

注釋：

海德格爾認(rèn)為克制地使用“暗示”一詞可以避免將追尋語言本質(zhì)的道路變?yōu)闄C(jī)械的現(xiàn)代符號邏輯（邏輯斯諦）的過程，他說“暗示是不可思議的，暗示向我們示意”?？梢哉J(rèn)為，海德格爾的謹(jǐn)慎是為了“益發(fā)小心地保護(hù)那些通往語言本質(zhì)的道路”。見[德]海德格爾：《在通向語言的途中》，孫周興譯，商務(wù)印書館2005年版，第112-115頁。

[德]海德格爾：《在通向語言的途中》，孫周興譯，商務(wù)印書館2005年版，第88頁。

彭富春.海德格爾與西方現(xiàn)代哲學(xué)[J].華中師范大學(xué)學(xué)報(bào)（人文社會科學(xué)版）1999，38（5）：59

彭富春.海德格爾與西方現(xiàn)代哲學(xué)[J].華中師范大學(xué)學(xué)報(bào)（人文社會科學(xué)版）1999，38（5）：59

轉(zhuǎn)引自洪漢鼎：《何謂現(xiàn)象學(xué)的‘事情本身'（Sache selbst）（上）——胡塞爾、海德格爾、伽達(dá)默爾理解之差異》，載《學(xué)術(shù)月刊》，2009年第6期

趙艷華：解讀海德格爾《從一次關(guān)于語言的對話而來》，《文教資料》，2014年第3期，第13頁。

[德]海德格爾：《在通向語言的途中》，孫周興譯，商務(wù)印書館2005年版，第108頁。

[德]海德格爾：《在通向語言的途中》，孫周興譯，商務(wù)印書館2005年版，第90頁。

胡壯麟.人·語言·存在——五問海德格爾語言觀[J].外語教學(xué)與研究（外國語文雙月刊）2012，44（6）：804

[德]海德格爾：《尼采》，孫周興譯，商務(wù)印書館2003年版，第158頁。

王穎斌：《海德格爾和語言的新形象》，北京：人民出版社，2015年11月，第120頁。

此語是海德格爾引用詩人荷爾德林的詩句，以此說明在危險(xiǎn)的本質(zhì)中隱藏著轉(zhuǎn)折的可能性。

參考文獻(xiàn)：

[1][德]海德格爾.在通向語言的途中[M].孫周興譯.商務(wù)印書館，2005.

[2][德]海德格爾.尼采[M].孫周興譯.商務(wù)印書館2003.

[3]王穎斌.海德格爾和語言的新形象[M].北京：人民出版社，2015，11.

[4]孫周興.語言存在論——海德格爾后期思想研究[M].北京：商務(wù)印書館2011.

[5]胡壯麟.人·語言·存在——五問海德格爾語言觀[J].外語教學(xué)與研究（外國語文雙月刊），2012.