劉秀娟 嚴(yán)璐潔

摘 要：民俗文化是中華文明的重要構(gòu)成，它反映了人民大眾的智慧和精神世界，作為最貼近人民生活的風(fēng)俗文化，始終與民眾精神世界的富足緊密相連，基層政府位于民俗文化誕生的一線，對(duì)于相對(duì)穩(wěn)定的鄉(xiāng)村來(lái)說(shuō)，行政保護(hù)必不可少，它們是文化保護(hù)政策的執(zhí)行者和檢驗(yàn)者，承擔(dān)著更為具體的文化管理職責(zé)。因此，本文著重分析當(dāng)前泰州市民俗文化保護(hù)的現(xiàn)狀，從政府重視度、行政保護(hù)職能的履行及法制不完善的角度來(lái)闡述其在保護(hù)過(guò)程中的職責(zé)缺失，針對(duì)當(dāng)前基層政府的民俗保護(hù)不足和困境提出應(yīng)對(duì)措施，從高度強(qiáng)化政府管理、履行主體職能以及完善制度法規(guī)等方面來(lái)加強(qiáng)基層政府對(duì)民俗文化的行政保護(hù)，從而有效的傳承基層民眾的智慧結(jié)晶，為當(dāng)?shù)孛袼孜幕睦^承與發(fā)展貢獻(xiàn)力量。

關(guān)鍵詞：民俗文化;基層政府;現(xiàn)實(shí)困境;對(duì)策

當(dāng)前，我國(guó)民俗文化不僅受到外來(lái)文化的沖擊，也因其自身的局限性而面臨淘汰的后果，文化立足的土壤逐漸被破壞，民眾的文化自覺(jué)性還不夠，致使民俗文化保護(hù)現(xiàn)狀呈現(xiàn)出多種面貌，保護(hù)的對(duì)象逐漸擴(kuò)大，保護(hù)的手段逐漸增多，保護(hù)的渠道也日益拓展，但保護(hù)的成效卻略為微薄。泰州雖然建市較晚，但也是一個(gè)歷史悠久、文化底蘊(yùn)濃厚的城市，傳統(tǒng)民俗豐富多彩，以“講”、“唱”、“舞”、“技”最為典型，被譽(yù)為“中國(guó)民間藝術(shù)活化石”的靖江講經(jīng)、鄰里行間傳播的里下河民間小唱、群體代表性舞蹈泰興花鼓和姜堰的滾蓮湘以及具有較高技術(shù)含量的踩高蹺、木偶戲、船藝等等，各種各樣的民間文化資源正逐漸被開(kāi)發(fā)利用，形成獨(dú)特的里下河文化氛圍。但是在民俗文化開(kāi)發(fā)利用的過(guò)程中，基層政府也需要采取相應(yīng)的保護(hù)措施，以免文化傳承出現(xiàn)顧此失彼的現(xiàn)象。

一、基層政府在民俗文化保護(hù)中的價(jià)值分析

（一）基層政府在文化保護(hù)中的動(dòng)因

政府在民俗文化保護(hù)中居于主導(dǎo)地位是緣于我國(guó)的歷史和現(xiàn)實(shí)。我國(guó)幅員遼闊，民俗文化豐富多彩，依靠社會(huì)組織和民眾很難將其保護(hù)完整，加之保護(hù)民俗文化逐漸成為社會(huì)公益文化事業(yè)的一部分，屬于民眾的公共財(cái)產(chǎn)，其本身的活態(tài)性和復(fù)雜性也需要政府主導(dǎo)力量的發(fā)揮。2003年，《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》不僅在國(guó)際上認(rèn)可我國(guó)政府文化保護(hù)的重要角色，也在法律上直接確立了我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)以行政保護(hù)為主。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國(guó)家級(jí)名錄里，明確提有民俗這一項(xiàng)，反之，民俗文化如果代表一個(gè)民族所有的習(xí)俗、風(fēng)俗和有關(guān)的文化形式的話，它又包括了非物質(zhì)文化的所有內(nèi)容，因此不管基于何種角度，都順理成章的確立了政府在民俗文化保護(hù)中的關(guān)鍵地位。

（二）基層政府在文化保護(hù)中的地位

政府中的基層機(jī)構(gòu)和上級(jí)機(jī)構(gòu)擁有著法律法規(guī)規(guī)定的相似職權(quán)，卻具體承擔(dān)著不同的職責(zé)，根據(jù)憲法和地方組織法，基層政府在農(nóng)村是鄉(xiāng)、民族鄉(xiāng)、鎮(zhèn)一級(jí)的機(jī)構(gòu)，在城市則是不設(shè)區(qū)的市以及市轄區(qū)一級(jí)，它處于政府機(jī)構(gòu)的最低層次，相對(duì)于上級(jí)政府，它承擔(dān)的文化管理職責(zé)更具體更明確，對(duì)于地方特色了解頗多，具有更大的發(fā)言權(quán)，最終政策的實(shí)施和落實(shí)都需要基層政府身體力行，它擁有相關(guān)文化政策的解讀和再制定的自主性，更是凸顯出它在民俗文化保護(hù)中重要地位，按照鐘敬文的文化分層，中下層文化代表的更是民俗文化中的瑰寶，它們大都誕生于基層社會(huì)。因此，基于基層政府所處的環(huán)境及其承擔(dān)的職能來(lái)講，它在民俗文化保護(hù)中的主導(dǎo)地位也就不言而喻了。

（三）基層政府在文化保護(hù)中的職責(zé)

在《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》里面，從法律、行政、教育等方面對(duì)政府在文化保護(hù)方面的具體職責(zé)作了明確的規(guī)定。具體到基層政府，例如財(cái)政職能的發(fā)揮，需要基層政府合理分配和使用資金，多元化集資鼓勵(lì)民俗文化事業(yè)，大力投入文化建設(shè)和創(chuàng)新;監(jiān)管職能的發(fā)揮，需要基層政府調(diào)控當(dāng)?shù)氐拿袼桩a(chǎn)業(yè)市場(chǎng)，規(guī)范民間組織和文化管理事業(yè)單位，監(jiān)督單位人財(cái)物的具體流向和現(xiàn)狀;教育職能的發(fā)揮，需要基層政府做好民俗文化宣傳教育，根據(jù)地方文化特色，增設(shè)業(yè)余文化講座，開(kāi)辟地方特色文化宣傳專欄;組織職能的發(fā)揮，需要基層政府組織和維護(hù)好地方民俗活動(dòng)的開(kāi)展，組織民俗項(xiàng)目的搜集，組織地方文化保護(hù)法律法規(guī)的完善;協(xié)調(diào)職能的發(fā)揮，要求基層政府協(xié)調(diào)其自身與社會(huì)組織、商人以及媒介等各方的關(guān)系，共同致力于民俗文化的保護(hù)，協(xié)調(diào)好地域經(jīng)濟(jì)與地方文化的和諧發(fā)展等等。

二、基層政府民俗文化保護(hù)面臨的現(xiàn)實(shí)困境

從當(dāng)?shù)卣慕嵌葋?lái)看，民俗文化保護(hù)策略一般表現(xiàn)在兩個(gè)方面，一是維持現(xiàn)存文化或者恢復(fù)傳統(tǒng)民俗文化，另一種則是鼓勵(lì)對(duì)民俗文化進(jìn)行積極的創(chuàng)新和發(fā)展，使其與時(shí)代文化相融合，獲得開(kāi)發(fā)和利用。但在這一保護(hù)模式中，基層政府往往表現(xiàn)出重視力度不夠、行政保護(hù)職能履行不到位以及民俗文化保護(hù)的制度和法律不健全等方面的問(wèn)題。

（一）重視力度不夠

傳統(tǒng)技藝承接的斷層，基層政府未予重視。民俗文化無(wú)規(guī)律的分布在不同地域、不同規(guī)模的社區(qū)或者鄉(xiāng)村里，在泰州，泰州市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心雖分批次的成立地方民俗文化保護(hù)名錄，但是基層政府的不夠重視、民眾的不夠配合、搜集技術(shù)的不夠先進(jìn)，往往導(dǎo)致名錄的系統(tǒng)性和全面性不夠。隨著藝術(shù)家的逝去，許多技藝得不到傳承而流失，很多民俗事項(xiàng)因?qū)嵱霉δ艿奶蕴黄韧顺鰰r(shí)代的舞臺(tái)?？總鹘y(tǒng)手工藝過(guò)活的藝術(shù)家們因收入的減少而窮困潦倒，尤其是一些銅鐵匠，自己的手藝在不能維持生存的情況下，轉(zhuǎn)行就業(yè)的很多，當(dāng)?shù)卣谶@一方面未能采取充分有效的保護(hù)策略來(lái)完整地保存這些文化遺產(chǎn)。

地域規(guī)劃不當(dāng)，基層政府未予制止。新農(nóng)村建設(shè)、社區(qū)整頓、舊城改造，地區(qū)的規(guī)劃不再基于傳統(tǒng)的歷史文化背景和人們的生活習(xí)慣，而是模仿先進(jìn)社區(qū)或者新農(nóng)村建設(shè)的卓越地域，統(tǒng)一規(guī)劃，嚴(yán)謹(jǐn)布局，導(dǎo)致地方本來(lái)的傳統(tǒng)面貌和建筑特色消失殆盡，里下河特有的青磚黛瓦只能在風(fēng)景區(qū)內(nèi)看見(jiàn)，甚至一些具有民俗文化特色的歷史街區(qū)被不合理改造，例如2014年海陵區(qū)50條街巷一巷一景工程，原有的市井文化、小巷文化的生態(tài)環(huán)境遭到破壞，彩色墻面的粉刷，宣傳標(biāo)語(yǔ)的張貼，不僅加速了擁有地方特色民居建筑的消亡，伴隨著其消失的更是其中衍生的多樣化的傳統(tǒng)民俗，例如蘊(yùn)含其中的祭祀禮儀、婚喪嫁娶禮儀及飲食服飾文化，還有人們自定的鄉(xiāng)規(guī)民約和節(jié)慶等等。

財(cái)政投入偏向經(jīng)濟(jì)，基層政府未予糾正?；鶎诱幕Y金的投入甚少，這是長(zhǎng)久以來(lái)討論最為平常的話題，自改革開(kāi)放以來(lái)，我國(guó)各個(gè)地區(qū)普遍存在“重經(jīng)濟(jì)，輕文化”的發(fā)展理念，泰州也不例外，這是中國(guó)基層政府的通病，地方文化事業(yè)投入甚微，很多的資金都用來(lái)支持鄉(xiāng)間民營(yíng)企業(yè)的發(fā)展，或者用于招商引資，而民俗文化又屬于文化事業(yè)中的一部分，用于其傳承和保護(hù)的資金相對(duì)而言就更少了。文化建設(shè)資金投入少，文化事業(yè)內(nèi)部投入金額的分配不均，一層層下來(lái)，能真正通過(guò)公共財(cái)政扶持和政策導(dǎo)向，對(duì)傳統(tǒng)民俗文化進(jìn)行繼承和保護(hù)的力度小之又小。

（二）行政職能履行不到位

民俗產(chǎn)業(yè)市場(chǎng)亂象叢生?！拔幕钆_(tái)，經(jīng)貿(mào)唱戲”，民俗文化本身所具備的教育價(jià)值遺失，取而代之的是市場(chǎng)產(chǎn)品的泛濫和利益的角逐，導(dǎo)致商業(yè)利用價(jià)值大于民俗事項(xiàng)本身所具有的文化意義。“拆舊建新，修復(fù)不斷”，開(kāi)發(fā)商選擇能夠牟取利益的民俗項(xiàng)目進(jìn)行開(kāi)發(fā)創(chuàng)新，而對(duì)于那些具有文化價(jià)值卻沒(méi)有利益的工藝項(xiàng)目嗤之以鼻。基層政府不斷招商引資，順應(yīng)了市場(chǎng)的步伐，卻沒(méi)有做好宏觀調(diào)控，有效克服和調(diào)節(jié)民俗產(chǎn)發(fā)展的不均衡，導(dǎo)致部分傳統(tǒng)民俗文化淹沒(méi)流失，部分民俗工藝品粗制濫造，部分傳統(tǒng)建筑不倫不類(lèi)，經(jīng)濟(jì)發(fā)展越快，民俗文化流失越快，基層政府反成為引導(dǎo)這些行為產(chǎn)生的誤導(dǎo)者。因此，在泰州，很多的古建筑群里很少見(jiàn)到地方民眾，大多是外地游客，建筑中本真的存在已喪失，而存在其中的是一些大機(jī)器生產(chǎn)出來(lái)的、充斥全國(guó)各景區(qū)的一些手工藝品。

純粹館藏式的保護(hù)與生活脫節(jié)。人與文化傳統(tǒng)之間相互作用、相互塑造，民俗文化只有深深植根于人民大眾的生活圈里，繁衍在這片土地上，才能更好的得到保護(hù)?，F(xiàn)今，當(dāng)?shù)卣x擇將一些民俗事項(xiàng)和工藝品陳列在民俗博物館內(nèi)，人們只有進(jìn)入這些館藏才能體會(huì)到一絲民俗氣息，而走出館藏，記憶淡薄，所以作為真正保護(hù)主體的民眾卻生生與其斷開(kāi)聯(lián)系，民俗事項(xiàng)和工藝品架空于人民生活之上，保護(hù)被上升到一個(gè)虛位。例如在特色田園鄉(xiāng)村的建設(shè)過(guò)程中，往往選擇的是一些具有文化底蘊(yùn)的鄉(xiāng)村做試點(diǎn)，在泰興祁巷村、姜堰小楊村、興化東羅村的打造過(guò)程中，都會(huì)設(shè)有展覽館，陳列老行當(dāng)、地方手工藝品、農(nóng)耕道具等，但是缺乏與游客互動(dòng)的情景體驗(yàn)。

保護(hù)形式落入俗套，形式主義嚴(yán)重。當(dāng)前，許多鄉(xiāng)鎮(zhèn)部門(mén)都在努力提高自身在地方民俗活動(dòng)中的服務(wù)意識(shí)，但在保護(hù)形式上卻不受認(rèn)同，為迎合人們的品味，代表本土特色的節(jié)慶活動(dòng)往往被壓縮，代之以時(shí)尚的元素。很多地方的保護(hù)措施并沒(méi)有根據(jù)當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)土人情制定實(shí)施，上級(jí)政府在民俗文化保護(hù)中起到一個(gè)運(yùn)籌帷幄的角色，最終的保護(hù)成效還要看基層政府對(duì)于上級(jí)政策的理解和變通，主觀能動(dòng)性的發(fā)揮不力，往往照搬照抄，脫離本區(qū)域的生活背景，效益較低。比如說(shuō)泰州當(dāng)?shù)氐膹R會(huì)文化，一村一鎮(zhèn)本應(yīng)各有千秋，拉二胡、唱戲曲、民間小調(diào)等節(jié)目應(yīng)各具特色，但是隨著地區(qū)之間時(shí)空藩籬被打破，千篇一律的現(xiàn)象特別嚴(yán)重，基本上連節(jié)目單都如出一轍，難有新意。

宣傳手段單一，成效不明顯。民俗文化是一種蘊(yùn)含在民眾生活中的風(fēng)俗文化，正因?yàn)槠毡槎煌怀觯茈y為民眾所重視，民眾對(duì)一些隱藏在身邊的民俗文化意識(shí)淡薄，更談不上保護(hù)意識(shí)，尤其對(duì)于現(xiàn)在的泰州年輕人來(lái)說(shuō)，更是沒(méi)有對(duì)傳統(tǒng)民俗形成正確的認(rèn)識(shí)，新年祝福大都借助于網(wǎng)絡(luò)媒介傳達(dá)，逢新年泰州特產(chǎn)的麻糕、麻餅、云片糕也淡出人們的餐桌，俗稱吃了嘴甜、步步高升的喻義也逐漸被人們遺忘，這在一定程度上加速一些民俗事項(xiàng)的消亡。作為社會(huì)公益文化事業(yè)的重要領(lǐng)頭人，基層政府自身宣傳力度已經(jīng)跟不上社會(huì)轉(zhuǎn)型發(fā)展的速度，對(duì)于民俗文化宣傳，局限于媒介傳播、局限于活動(dòng)開(kāi)展時(shí)的宣傳、局限于小地區(qū)小規(guī)模的巡演，而非植入校園課堂教育，讓人們?nèi)肽X入心，導(dǎo)致民俗文化保護(hù)出現(xiàn)年齡斷層現(xiàn)象。

民俗項(xiàng)目重抓輕管。民俗項(xiàng)目保護(hù)程序的不完善比較突出，往往開(kāi)始著重抓，最后不了了之，這種虎頭蛇尾的做法在現(xiàn)實(shí)生活中尤其明顯，比如說(shuō)在建設(shè)民俗館藏時(shí)，起初政府投入大量的資金建設(shè)出來(lái)，但在后期的維護(hù)中，卻很難做到盡善盡美，館內(nèi)人員的維持和物件的維護(hù)，長(zhǎng)久下來(lái)都有所松弛，甚至有些地方空建館藏，任其荒廢。基層政府也往往在上級(jí)抓的嚴(yán)的時(shí)候重力抓一下民俗文化建設(shè)，上級(jí)政府不重視了，又開(kāi)始重點(diǎn)抓經(jīng)濟(jì)，忽視民俗文化的保護(hù)，或者搞面子工程。在泰州，一些鎮(zhèn)村文化館成了虛設(shè)，甚至被占用，老百姓并不能在日常生活中享受到政策的福利。

（三）文化保護(hù)的制度和法律不健全

政策出臺(tái)限于行動(dòng)，未上升到制度層面。在泰州，很多大型民俗活動(dòng)都是本區(qū)域民眾約定俗成的，并沒(méi)有硬性的制度規(guī)定，包括其安全性、資金花費(fèi)等都沒(méi)有參照標(biāo)準(zhǔn)，一般都是順應(yīng)歷年的慣例來(lái)舉辦，尤以廟會(huì)活動(dòng)最為典型。要使這一系列的活動(dòng)能夠持久舉行和傳承下去，基層政府就得將相應(yīng)的政策上升到制度層面，如制定舉辦民俗活動(dòng)相關(guān)的安全規(guī)定，每年對(duì)活動(dòng)舉辦的資金投入比列劃分及資金流向都要作具體的成文規(guī)定，這樣才能達(dá)到文化保護(hù)的效果，但是在實(shí)際操作中，一些具體民俗活動(dòng)的舉辦權(quán)全權(quán)交由民眾自主組織，制度規(guī)范缺乏，這是非常不合理的。

針對(duì)文化侵權(quán)和盜用的法律不夠完善。我國(guó)文化被侵權(quán)和盜用，這不僅降低了我國(guó)文化對(duì)世界的影響力，還在一定程度上打擊了國(guó)人對(duì)我國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的自豪感。被盜用會(huì)導(dǎo)致兩種情形：第一，盜用并非歸其所有，中國(guó)文化能夠走出國(guó)門(mén)，進(jìn)一步影響世界，換種角度，反而是中國(guó)文化改變了他國(guó)文化，只是我們更需要維護(hù)我國(guó)的知識(shí)產(chǎn)權(quán)，在維權(quán)的基礎(chǔ)上予以利用;第二，盜用后在以后的千百年中，會(huì)引起后代對(duì)文化歸屬的意識(shí)偏差，例如韓國(guó)的江陵端午節(jié)申遺成功，這會(huì)導(dǎo)致許多國(guó)外民眾將端午節(jié)看作是韓國(guó)的文化，因此，導(dǎo)致實(shí)際中的中國(guó)文化，意識(shí)上的韓國(guó)文化現(xiàn)象，后人對(duì)國(guó)家的文化認(rèn)同遭到挑戰(zhàn)，文化產(chǎn)權(quán)立法急需完善，這是一個(gè)共性問(wèn)題。

傳承人權(quán)益保護(hù)機(jī)制不健全。傳承人一般是民俗文化的掌握者和使用者，而非所有者，因此，在傳承過(guò)程中往往會(huì)涉及到文化的歸屬權(quán)以及傳承者自身的權(quán)利保護(hù)。對(duì)于傳承者的身份認(rèn)定，非遺法的規(guī)定顯得過(guò)于狹隘，在實(shí)施的非遺法中，對(duì)于傳承人資格認(rèn)定不夠完善，資格認(rèn)定本身就在認(rèn)定的同時(shí)負(fù)有相應(yīng)強(qiáng)制性履行的沉重義務(wù)，并沒(méi)有實(shí)現(xiàn)在自然條件上的自我延續(xù)。在泰州，民俗文化傳承人保護(hù)及其傳承機(jī)制還不夠健全，并沒(méi)有一套科學(xué)系統(tǒng)的保護(hù)傳承人方案的出臺(tái)，不僅要保護(hù)當(dāng)代技藝的擁有者，更要鼓勵(lì)下代技藝的傳承者，完善地方文化的保護(hù)機(jī)制，防止申報(bào)后后續(xù)的保護(hù)措施跟不上，導(dǎo)致傳承人斷層。

三、基層政府提升民俗文化保護(hù)力度的策略與方法

（一）高度重視文化保護(hù)，致力強(qiáng)化政府管理

在技藝傳承方面，文化保護(hù)部門(mén)要積極與地方教育部門(mén)和中高職院校開(kāi)展合作，建立官方傳統(tǒng)技藝培養(yǎng)機(jī)制，一方面可以消除人們對(duì)于某些手藝的偏見(jiàn)，讓民間藝術(shù)家在本行中實(shí)現(xiàn)自我價(jià)值，同時(shí)，將民俗文化融入學(xué)校課程，避免出現(xiàn)后繼無(wú)人的尷尬局面，這樣的模式有利于儲(chǔ)備一批年輕的后備人才，讓繼承者在傳承中不斷延續(xù)。在地域規(guī)劃方面，地方政府要以保為主，以建為輔，真正護(hù)好原始建筑下的風(fēng)土人情，讓物態(tài)的文化遺產(chǎn)“活”起來(lái)，融入人文味道，充分發(fā)揮文化保護(hù)部門(mén)和相關(guān)建設(shè)單位的力量，尋求具有古建資質(zhì)的施工單位，組建團(tuán)隊(duì)到民間去搜集歷史，實(shí)地了解，廣征民意，下鄉(xiāng)勘察研究，以便定制出科學(xué)化的個(gè)性方案，更多的融入地方特色，避免千篇一律。在財(cái)政支出方面，要提高文化支出在財(cái)政支出中的比例，適當(dāng)壓縮企業(yè)支出及其他各項(xiàng)支出，單獨(dú)設(shè)立文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展專項(xiàng)資金，并根據(jù)實(shí)際情況調(diào)整，將其用于民俗產(chǎn)業(yè)的創(chuàng)業(yè)扶持、民俗文化產(chǎn)業(yè)公共服務(wù)平臺(tái)的建設(shè)與維護(hù)、民俗文化項(xiàng)目的開(kāi)發(fā)、資助具有自主知識(shí)產(chǎn)權(quán)的文化產(chǎn)品、加強(qiáng)人才培養(yǎng)和引進(jìn)。同時(shí)，基層政府要積極爭(zhēng)取省級(jí)或省級(jí)以上以上文化產(chǎn)業(yè)引導(dǎo)資金的獲得和其他扶持政策的利用，對(duì)于相關(guān)優(yōu)秀民俗產(chǎn)業(yè)給予稅收優(yōu)惠，支持創(chuàng)新。

（二）認(rèn)真履行行政職能，切實(shí)擔(dān)當(dāng)責(zé)任主體

基層政府應(yīng)履行好文化建設(shè)職能，將經(jīng)濟(jì)建設(shè)和文化建設(shè)協(xié)調(diào)好，共同發(fā)展，積極引導(dǎo)，適度干預(yù)，始終以服務(wù)者的姿態(tài)面對(duì)民俗文化中的各個(gè)保護(hù)主體，遵循民俗文化的傳承規(guī)律，逐步的完善文化市場(chǎng)體制，從而引導(dǎo)文化在市場(chǎng)環(huán)境內(nèi)有序健康發(fā)展，讓其在均衡中百花齊放，在民眾中自然傳承。在市場(chǎng)化的基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)多元主體合作共贏，緊密聯(lián)系上級(jí)，積極爭(zhēng)取上級(jí)政府的政策扶持與資金投入，與民間組織結(jié)成共同戰(zhàn)線，對(duì)研究性的組織機(jī)構(gòu)確立資金保障，以財(cái)政投入來(lái)刺激組織中的人才不斷地發(fā)揮自身的能動(dòng)性，積極投身于文化保護(hù)，同時(shí)，借助于媒介的力量來(lái)有效的弘揚(yáng)民俗文化，如微信公眾號(hào)、微博、論壇貼吧等等，給人民大眾不斷的輸送養(yǎng)料，營(yíng)造文化保護(hù)的大氛圍。對(duì)于文化項(xiàng)目、文化事業(yè)、文化活動(dòng)，需要從頭抓起、從過(guò)程抓起、從成效抓起，建立全程追蹤監(jiān)督小組，落實(shí)責(zé)任制，引進(jìn)績(jī)效，激發(fā)人員的活力，提高文化保護(hù)主體的工作積極性，確保文化建設(shè)和傳承件件有回音、事事有著落?；鶎诱畱?yīng)該強(qiáng)化本地區(qū)的公共文化服務(wù)，建設(shè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)綜合文化中心，切實(shí)配備文化專研人才，不斷的從社會(huì)或者民間組織中招募人才充實(shí)自己的機(jī)構(gòu)，杜絕文化機(jī)構(gòu)被其他機(jī)構(gòu)占用辦公空間的現(xiàn)象，充分發(fā)揮各公共文化設(shè)施的利用效率。

（三）加強(qiáng)立法保護(hù)，實(shí)施責(zé)任監(jiān)督

基層政府要借鑒中央政府制定的相關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法來(lái)因地制宜的行使相關(guān)民俗文化保護(hù)的法律法規(guī)，文化屬于上層建筑，其立法滯后于經(jīng)濟(jì)體制改革和經(jīng)濟(jì)立法，要在不斷的實(shí)踐中得到完善，基層政府是政策執(zhí)行的主體，它在實(shí)施過(guò)程中積累相應(yīng)的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，因此，完善有關(guān)文化保護(hù)的法律法規(guī)，不僅需要中央政府在大方向大領(lǐng)域的制定相關(guān)的法律，還需要基層政府在具體的實(shí)施過(guò)程中逐漸完善相關(guān)的舉措，制定更符合地方特色的方案和政策。立法往往以政策為依據(jù)，政策在實(shí)踐中的調(diào)整和檢驗(yàn)，上升到法律才具有權(quán)威性，基層政府在引導(dǎo)和管理文化事業(yè)的發(fā)展中，要做好統(tǒng)籌規(guī)劃，在成熟的基礎(chǔ)上推出新的政策，形成適應(yīng)于本地傳統(tǒng)民俗文化保護(hù)的完善的法規(guī)體系。除此之外，對(duì)相關(guān)法律規(guī)制度成熟的基層政府要實(shí)時(shí)跟蹤監(jiān)督，建設(shè)一支民間的監(jiān)督隊(duì)伍，以便加強(qiáng)責(zé)任追蹤，更好的落實(shí)立法保護(hù)措施，監(jiān)督法律保護(hù)實(shí)施的相關(guān)情況，以便落實(shí)相關(guān)責(zé)任。

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文章系中共泰州市委黨校2019年度校級(jí)課題，項(xiàng)目編號(hào)為T(mén)ZDXXT19-61.