摘要：通過對中國傳統(tǒng)文化中的情感信仰元素進行探尋與梳理，尋找中國沒有出現(xiàn)自己的宗教的緣由，可以發(fā)現(xiàn)在歷史發(fā)展進程中，中國雖未出現(xiàn)自己的宗教，中國傳統(tǒng)文化卻通過自身的的情感信仰發(fā)展過程，形成了獨特的理念;以法律與宗教的關(guān)系為出發(fā)點看禮法合流，可以發(fā)現(xiàn)宗教與法律之間具有互相輔助與補充的作用，禮法合流是具有可能性與必然性的。

關(guān)鍵詞：中國傳統(tǒng)文化;信仰;法律與宗教;禮法合流

信仰和宗教都是具有極其豐富的內(nèi)涵的詞語。德沃金認為“宗教遠比上帝深奧。宗教乃是一種博大精深、卓爾不群的世界觀。”伯爾曼認為“不只是一套信條和儀式;它是人們表明對終極意義和生活目的的一種集體關(guān)切——它是一種對于超驗價值的共同直覺與獻身?！瘪T友蘭認為“每種大宗教的核心都有一種哲學(xué)。事實上，就是一種哲學(xué)加上一定的上層建筑，包括迷信、教條、儀式和組織?！?/p>

中國從古至今一直沒有產(chǎn)生過真正意義上的宗教，但是中華文明歷經(jīng)五千年綿延不絕，中國人是依靠什么樣的情感信仰一步步走過來的呢？中國傳統(tǒng)文化的情感信仰之路主要有三個關(guān)鍵詞：巫、禮、仁。

1 中國傳統(tǒng)文化的情感信仰之路

“巫”是指自人類舊石器時代以來各民族都曾有過的原始人群的非直接生產(chǎn)性的歌舞、儀式、祭祀活動。巫術(shù)活動是世界各地原始人群都曾有過的。巫術(shù)求雨是原始人群最重要的一種儀式，當時的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)條件非常有限，雨水對于農(nóng)業(yè)的影響是超乎想象的，對整個氏族或部落的存續(xù)與發(fā)展都有決定性的作用。后來，巫術(shù)活動慢慢發(fā)展出一整套及其繁復(fù)的形式規(guī)范。李澤厚先生稱之為“巫術(shù)禮儀”。巫術(shù)活動是巫師或所有參加者所具有的某種迷狂狀態(tài)，它是一種非理性或無意識的強烈情感的展現(xiàn)和暴露。

而從周公制禮開始，中國的“巫”走向了與西方不同的道路。周公旦將具有動態(tài)性、迷狂性的“巫”變?yōu)閷χ匾袨?、活動的一整套社會?guī)范，也就是“禮”。“禮”主要有幾個特征，第一點，禮是實踐，實踐強調(diào)的不是人的內(nèi)心活動，不是個體通神、上天的內(nèi)心超越，而是個體在現(xiàn)實生活中的行為、舉止、活動，“禮”的許多儀式、規(guī)矩、準則、范例，都是針對人的活動、行為、舉止、言語甚至面容而設(shè)定的，而且必須有順次、有規(guī)則、有秩序地去做，要求得很清楚、很嚴格;第二點，“禮”是對社會生活的全面規(guī)范化，通過祭祀，把整個社會生活的各個方面都安排、規(guī)定好;第三點，也是最重要的特點，就是“禮”有神圣性。禮來源于巫，巫術(shù)里面有神明，因此這些禮的規(guī)范不簡單是人間的法規(guī)。人的“行”（行為、活動、舉止、言語、面容等等）必須符合禮的規(guī)范，才能與神明、與天地合拍和溝通。

到了孔子的時代，禮崩樂壞之勢已不可阻擋。禮主敬，樂主和，但當時的社會對于禮、樂的認識只停留在玉帛、鐘鼓這些表象上了。這也說明周公制禮，將一整套復(fù)雜的巫術(shù)禮儀轉(zhuǎn)化為人的行為與活動中的特殊規(guī)范，只是將外在的“巫”的特質(zhì)理性化了。

孔子用“仁”對“禮”重新作出了倫理心理學(xué)的解釋?！墩撜Z》中提到“仁”超過百次，卻從未給“仁”下一個定義。那么仁到底是什么？馮友蘭先生認為“仁”的核心與實質(zhì)是“愛人”，是一切德行的總和。李澤厚先生認為構(gòu)成孔子仁學(xué)思想的四因素分別是：血緣基礎(chǔ)、心理原則、人道主義、個體人格;其特征是實踐理性。“仁”是以親子情（孝慈）為主軸，輻射開來卻具有神圣性質(zhì)的愛的人際心理的概括總稱?？鬃訉⑸瞎盼仔g(shù)禮儀中的神圣情感心態(tài)，轉(zhuǎn)化性地創(chuàng)造為世俗生存中具有神圣價值和崇高效用的人間情誼，即夫婦、父子、兄弟、朋友、君臣之間的人際關(guān)系和人際情感，以之作為政治的根本。它既世俗又神圣，既平凡又崇高，“仁”因之成了人所以為人的內(nèi)在根據(jù)。所以說孔子完成了將內(nèi)在的“巫”的特質(zhì)理性化的過程。

2 法律與宗教的關(guān)系

在描述法律與宗教的關(guān)系時，伯爾曼寫下了所有法律人心中的經(jīng)典信條：“法律必須被信仰，否則它將形同虛設(shè)”。在伯爾曼看來，法律的核心是對公權(quán)力予以規(guī)制，宗教的核心是給人以精神信仰。不受規(guī)制的公權(quán)力是可怕的，最終會走向?qū)Ｖ坪蜆O權(quán);沒有精神信仰的人也是可怕的，沒有精神上的信仰，人生就沒有方向，只是為了活著而活著。當今世界有超過1億人信仰著邪教，而且這個數(shù)字還在不斷增加。這些“宗教”教唆人們崇尚著毒品、亂性、恐怖主義等。心中沒有精神信仰，就容易不辨善惡是非，喪失做人的底線。

對于法律的宗教方面，法律是離不開儀式、傳統(tǒng)、權(quán)威和普遍性當中的任何一個要素的，這樣的法律才是有可能成為信仰的法律;對于宗教的法律方面，宗教與法律之間是不存在不可調(diào)和的矛盾的，相反，宗教對法律還有輔助與補充的作用?！皼]有宗教的法律，會退化成一種機械的法條主義。沒有法律的宗教，則會喪失其社會有效性。”

從宗教觀的角度來看，中國傳統(tǒng)文化中的情感信仰也符合伯爾曼觀點中的幾個要素?！拔住北揪褪且环N傳統(tǒng)的歌舞、儀式、祭祀活動。不僅如此，“王為首巫”，政治領(lǐng)袖在根本上掌握著溝通天人的最高神權(quán)?？梢姟拔住笔蔷哂袃x式、傳統(tǒng)和權(quán)威這三個要素的。在經(jīng)過周公與孔子將“巫”的外在和內(nèi)在特質(zhì)理性化之后，普遍性也就形成了。對于中國人來說，包含了“巫”、“禮”、“仁”、“天道”思想的信仰與法律之間的相互關(guān)系與作用是具有深遠影響的。

3 禮法合流

周公所制之禮包括了政治、經(jīng)濟、文化、法律、道德、社會生活等各個領(lǐng)域，與自然法和習慣法的內(nèi)涵之集合有些接近。也就是說，一開始的禮法是不分的?！按呵飸?zhàn)國之際，因為時勢變化，早先渾然不分的禮法，日漸分化，終至禮、法對立而不可調(diào)和。”

直到西漢中期，漢武帝采納了董仲舒“德主刑輔”的思想，形成了與秦朝法家嚴刑峻法和漢初無為而治迥然有別的一種新的治國方案。它影響了漢武帝以后的劉姓王朝乃至整個封建時代的法制制度。

陳寅恪先生認為援禮入法的嘗試和努力從漢朝已經(jīng)開始，經(jīng)過魏晉南北朝，直至隋唐而完成。瞿同祖先生將中國法律之儒家化的過程表述得更加詳細：“中國法律之儒家化可以說是始于魏、晉，成于北魏、北齊，隋、唐采用后便成為中國法律的正統(tǒng)。其間實經(jīng)一長期而復(fù)雜的過程，蘊釀生長以底于成?！笨梢婗耐嫦壬J為漢代雖有引禮入法的努力，但那只是在解釋法律方面和決獄方面的努力，并未體現(xiàn)于成文法律之中;真正的法律儒家化由魏晉開始，成于北魏、北齊，經(jīng)由隋唐以后，禮與法完成了最終的合流。

4 結(jié)語

結(jié)合之前所述法律與宗教的關(guān)系，可以看出禮法合流其實是具有可能性與必要性的。

從可能性上來講，禮與法在出現(xiàn)之初本就是一體，周公所制之禮，包括了政治、經(jīng)濟、文化、法律、道德、社會生活等各個領(lǐng)域，禮與法具有諸多共性。首先，禮由“巫”理性化而來，所以具有“巫”的儀式感，而在一開始就與禮一體的法自然也不例外;其次，禮與法經(jīng)由過去沿襲下來的語言、行為、習俗衍續(xù)下來，體現(xiàn)了禮與法的傳統(tǒng)性;再次，禮兼具自然法和習慣法的內(nèi)涵，是對整個社會方方面面進行調(diào)節(jié)的規(guī)范。法則依靠各種淵源獲得其自身的約束力。因此禮與法都具有權(quán)威性;最后，禮經(jīng)由孔子對其內(nèi)在特質(zhì)理性化以后，逐漸發(fā)展成為以“仁”、“天道”為核心的中國人普遍的宗教觀，從而具有了普遍性。法則依靠其與真理、正義的聯(lián)系，成為人們心中普遍認可的社會規(guī)范。

從必要性上來講，不具有禮的內(nèi)涵的法，會退化成一種機械而僵死的法條;不具有法的精神的禮，則會變?yōu)槭ダ硇缘男叛?，從而喪失其社會有效性。禮與法之間是不存在不可調(diào)和的矛盾的，恰恰相反，禮與法之間具有互相輔助與補充的作用。

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作者簡介：劉彥池（1995—），男，山西省侯馬市人，現(xiàn)就讀于西北政法大學(xué)刑事法學(xué)院法學(xué)理論專業(yè)，2017級碩士研究生，主要研究方向：法學(xué)理論。