李想

摘 要：非物質文化遺產的傳承與發(fā)揚是激發(fā)人類創(chuàng)造能力的重要因素，對于保證一個地區(qū)乃至一個國家文化多樣性構建和諧社會都具有十分重要的現(xiàn)實意義，在保護傳承和發(fā)揚非物質文化遺產進程中，民間體育文化的發(fā)展喚醒了人民群眾對民族民間體育的熱愛和追尋。馬潭火龍作為民間的一種體育活動形式，是一種別具民間特色的體育運動項目，包含了豐富的人文色彩，文化色彩，是一個地區(qū)民族長時間發(fā)展過程的歷史見證。本次研究以馬潭火龍為例，分析了非物質文化遺產的傳承與發(fā)揚，希望通過本次研究對進一步加快非物質文化遺產保護，實現(xiàn)非物質文化遺產的更好繼承與發(fā)揚有一定幫助。

關鍵詞：馬潭火龍;傳承發(fā)揚;對策

非物質文化遺產代表著一個地區(qū)，一個民族乃至整個國家古老的生命記憶和活態(tài)記憶，是確定文化特征，激發(fā)人類創(chuàng)造能力的重要因素。近年來各個地區(qū)參與教科文組織實施的《保護非物質文化遺產公約》熱情不斷提高，加大對轄區(qū)范圍內非物質文化遺產保護傳承發(fā)揚。馬潭火龍作為瀘州當地保存較為完整的民間民俗體育文化活動，逐漸受到了地區(qū)和國家政府的高度重視。該種文化活動具有當地鄉(xiāng)土氣息和川西文化特色，是中國古老龍文化在民間的直接體現(xiàn)。在全新歷史時期，需要我們對這一傳統(tǒng)的民間非物質文化遺產做進一步的梳理，認真掌握其發(fā)展經歷，文化特色，進一步認清非物質文化遺產繼承發(fā)揚中所面臨的難題，然后采取針對性措施將其解決。

一、馬潭火龍現(xiàn)狀

（一）起源與發(fā)展

龍是中國人發(fā)揮想象力幻想出來的動物神，在古代神話傳說中受到格外的重視，后來又成了國人象征祥瑞的“四靈”——麟、鳳、龜、龍之一。由于龍的叱咤風云和獨特的威力，它能夠化身為天子和偉人，因而又是天子和帝王的象征，富有神力，威風無比。瀘州胡市龍舞“馬潭火龍”歷史悠久，從民國24年（1935年）至今，已傳承9代，經歷了從小到大，從簡單到復雜的制作過程。從最先以稻草制作，逐漸發(fā)展到用布、竹編，龍骨扎成，外用皮紙包裝而成，由原有的3人耍龍發(fā)展成20余人的隊伍。今天的瀘州胡市龍舞“馬潭火龍”已經遠離當年祈雨的初衷，演變成為瀘州胡市人迎新祈福、歡慶新年的民俗活動。2008年被批準為省級非物質文化遺產。

（二）文化特色

龍舞“馬潭”火龍主要特色是，表演中以模擬傳說中龍的表現(xiàn)形態(tài)、動作，突出龍的特定神態(tài)。龍舞表演要求演員手腳動作緊密配合龍頭變換節(jié)奏快，伴奏人員鑼、鼓、叉、嗩吶等緊隨龍的舞動人而節(jié)律有致。舞龍人員要求有熟練的武功和技巧，舉臂彈抖，提腳跨步，縱跳有力，靈活自然。特別是耍寶要求巧，耍頭要求晃，耍尾要求擺。馬潭火龍經過幾代人的傳承和發(fā)展，更加完善化，更加高度藝術化。當地的民間紙扎老藝人集各家之所長繼承和發(fā)揚傳統(tǒng)工藝又標新立異，在造型著色氣勢等我傾注了大量精力，使得采摘水平得到了顯著提升。在動作編排過程中，由于加入了多人組合的創(chuàng)新元素，技巧性強，動作難度高，再加上打擊樂器的配合，整個節(jié)目激情高昂，既具有文化情趣，又具有體育活動特色，是一種集合了舞蹈性和娛樂性的民間體育運動。整個活動激情高昂，歡快愉悅，充滿了激烈濃重的煙火氣息，烘托了節(jié)日的喜慶氛圍，集中體現(xiàn)了川西人民群眾團結向上，奮發(fā)向前的民族精神，更反映了龍作為中華民族這個圖騰的時代風貌。

二、馬潭火龍傳承與發(fā)揚面臨的難題

瀘州龍馬潭區(qū)胡市鎮(zhèn)作為省級文化名鎮(zhèn)，每年春節(jié)的“馬潭火龍”表演已是吸引廣大游客的一塊金字招牌，成為瀘州市民俗文化保護的樣板?，F(xiàn)已作為瀘州龍馬潭區(qū)胡市鎮(zhèn)的文化名片，擴大了本地區(qū)的知名度，為本地區(qū)經濟文化建設作出了重大貢獻。但在該項非物質文化遺產傳承發(fā)揚過程中面臨不少突出難題，集中體現(xiàn)在以下幾個方面：

（一）管理問題

民間文化是一個地區(qū)民族長時間歷史發(fā)展過程中所創(chuàng)造出來的獨特文化表現(xiàn)形式，它產生于民間服務于社會大眾。但是在對馬潭火龍舞蹈管理過程中，普遍存在著空殼化現(xiàn)象。當地政府部門雖然設置了關于火龍舞的負責機構，但是實際走訪可以發(fā)現(xiàn)當地政府將管理職責交由當地景區(qū)管委會實施管制管理，而管委會又說政府負責，兩方互相推脫。管理體制落實不到位，會使得這一非物質文化遺產的傳承發(fā)揚和保護難以開展。構建高效的管理制度是確保這一非物質文化遺產得以有效保護傳承發(fā)揚的基礎。

（二）傳承發(fā)揚與經濟利益之間的問題

馬潭火龍作為一項民間誕生的傳統(tǒng)體育項目和文化項目，具有濃厚的文化氛圍，未來隨著這一文化形式在社會中擴展開來，給當地政府帶來了一定的旅游經濟效益。然而隨著旅游產業(yè)不斷開發(fā)，一方面馬潭火龍的經濟效益日漸凸顯，給當地旅游發(fā)展帶來巨大商機。而在帶來經濟效益的同時，馬潭火龍舞的生存、保護、繼承、發(fā)揚又不盡如意，傳承人數量急劇下降，保護發(fā)展過程中缺乏經費，大量民間藝人流失，使得馬潭火龍的開發(fā)、利用、保護、傳承、發(fā)揚處于一個尷尬局面。在承包制度下，因為堅持以市場需求為導向，使得該種非物質文化遺產更加具有經濟意味，失去了原有的文化氣息。民間文化如果失去了群眾參與這份沃土，失去了走街串巷的傳統(tǒng)風俗，勢必會走向沒落，走向衰敗。

（三）傳承人斷代

馬潭火龍是一種發(fā)源于民間的鄉(xiāng)土民俗文化活動，他是老百姓向往美好生活的一種直接文化體現(xiàn)，這一非物質文化遺產充分體現(xiàn)了當地人民群眾獨特的風土人情和民間習俗，是一種十分寶貴的民間藝術文化活動。馬潭火龍舞蹈的豐富多彩得益于幾代人的不斷傳承與創(chuàng)新。但發(fā)展到今天，由于受到多種內部和外部因素影響，真正懂得馬團火龍舞蹈的藝人少之又少，在需要進行大場面的舞蹈表演時，常常需要從外調入演員，而這部分演員對馬潭火龍的真正文化意蘊缺乏了解，表演時不夠專業(yè)，失去了原有的文化特色。但令人欣慰的是，近年來當地政府已經充分認識到傳承人斷代所帶來的不利局面，通過將該種非物質文化遺產和當地學校有效融合，將其納入中小學的陽光體育，從娃娃抓起，構建了比較完善的馬壇火龍舞教育體系。

三、馬潭火龍傳承與發(fā)揚對策

（一）發(fā)揮政府部門的主導作用

在市場化運作大背景下，如果不能采取妥善措施對這一非物質文化遺產進行妥善保護，進行有效繼承和發(fā)揚，會使得馬潭火龍的文化特色逐漸丟失。為此就需要發(fā)揮政府部門的主導地位。作為地方政府部門應該逐漸轉變過去以經濟利益為主的眼光，不要將利益放在第一位，要快速做好關于馬潭火龍各個內容的搶救保護工作，強化資金投入，構建完善的管理制度，制定有效的保護措施，借鑒非物質文化遺產保護的先進經驗與本地區(qū)馬潭火龍舞保護有效結合，全面繼承和發(fā)揚馬潭火龍的文化特色。另外當地政府還應該將開發(fā)挖掘馬潭火龍的文化價值作為今后工作的重點，避免隨意使用，過度開發(fā)。馬團火龍的傳承發(fā)揚和保護需要得到當地政府部門的大力支持，政府部門需要用長遠的眼光去看待，制定完善的保護政策，更好的平衡各個方面的利益關系，要將文化價值體系與旅游文化產業(yè)有效結合，正確處理好文化保護和經濟發(fā)展兩者之間的關系。

（二）構建完善的管理機制

現(xiàn)階段我國關于非物質文化遺產保護還缺乏相應的法律法規(guī)和規(guī)章制度，各項管理體系構建不完善，保護工作缺乏連續(xù)性和制度標準。為此就要求政府部門做到與時俱進，結合本地區(qū)非物質文化遺產保護現(xiàn)狀，強化法律法規(guī)建設，加快構建地方法律條款，建立更加完善的管理機制。另外還應該確保構建的管理機制嚴格落實到位，發(fā)揮其應有的功能和作用。例如應該重視對該非物質文化傳承人的利益保護，給他們的生活生產提供保障，為他們充足的活動空間，活動場所，定期組織隊伍練習，有條件的應該建設與馬潭火龍這一非物質文化相關的博物館，加強對民間表演團體的管理和支持。

（三）進一步加大馬潭火龍進校園力度

為了進一步傳承發(fā)揚這一非物質文化遺產，更好的表現(xiàn)馬潭火龍中所表達的獨特文化意蘊，就需要將馬潭火龍這一非物質文化遺產和教育有效結合。枝葉學校應該注重馬潭火龍技術和表演方面教學，普通學校應該將該物質文化遺產的文化和教育有效結合，及時編寫與馬潭火龍文化有關的特色教輔教材，不增強學生對馬潭火龍的認知，規(guī)范馬潭火龍舞教學。通過將馬潭火龍舞和教育有效結合，不僅能夠進一步豐富學生的課外文化內容，而且還能夠通過教育將該非物質文化遺產向外擴展，使得馬潭火龍舞這一民間活動發(fā)揚光大，實現(xiàn)對馬潭火龍舞的保護、繼承與發(fā)揚。

參考文獻

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