孟美兮

黃仁宇先生在《萬歷十五年》中寫道：“當(dāng)一個(gè)人口眾多的國家，個(gè)人行動(dòng)全憑儒家簡單粗淺而又無法固定的原則所限制，而法律又缺乏創(chuàng)造性，則其社會發(fā)展的程度，必然受限制。即使是宗旨善良，也不能補(bǔ)助技術(shù)之不及。1587年，是萬歷十五年，歲次丁亥，表面上似乎是四海升平，無事可記，實(shí)際上我們的大明帝國卻已經(jīng)走到了他發(fā)展的盡頭。在這個(gè)時(shí)候，皇帝的勵(lì)精圖治或者宴安眈樂，首輔的獨(dú)裁或者調(diào)和，高級將軍的富于創(chuàng)造或者習(xí)于茍安，文官的廉潔奉公或者貪污舞弊，思想家的極端進(jìn)步或者絕對保守，最后的結(jié)果，都是無分善惡，統(tǒng)統(tǒng)不能在事業(yè)上取得有意義的發(fā)展，有的身敗，有的名裂，有的則身敗而兼名裂。因此我們的故事只好在這里悲劇性地結(jié)束。萬歷丁亥年的年鑒，是為歷史上一部失敗的總記錄?！?/p>

李贄也曾說：“天道好還，文極必開動(dòng)亂之機(jī)，由亂復(fù)歸于治?！币徽Z成讖，李贄提出這一理論時(shí)，努爾哈赤剛創(chuàng)立了八旗制度，繼而開創(chuàng)了自己的文字。他和他的后代將征服一個(gè)龐大的帝國，這是落后對先進(jìn)，野蠻對文明的征服。歷史上的1644年，清軍入關(guān)，遷都北京。

由此可見，盲目推崇已“變味”的儒學(xué)一定程度上加速了明亡。推究根源，明朝中后期，在眾多封建衛(wèi)道士的攛掇扭曲下，儒學(xué)走向了極端，淪落為王朝統(tǒng)治者穩(wěn)固權(quán)位的鋒刃，仁義禮智信畸形化，嬗變?yōu)榛蕶?quán)的利斧，殘殺正義扼滅思想的獠牙。

偉大的思想往往誕生于矛盾，超前的哲人往往衍生于苦痛。愈是黑暗，愈會生出絕望的哭歌，歷史的幔卷因而愈加生輝。面對扭曲化的儒學(xué)，李贄在理學(xué)占思想統(tǒng)治地位的時(shí)代，痛斥理學(xué)圣教不過“矮子觀場，隨人說妍，和聲而已”，一針見血地指出當(dāng)時(shí)的圣教僅?？諝?，而仁禮中庸之內(nèi)核，諳熟之士寥寥。

由于生于福建泉州沿海之地貿(mào)易之都，思想較于北方禁錮稍松，而祖輩又大多為從商的伊斯蘭教徒，因而李贄自幼受傳統(tǒng)思想束縛較少，也為其思想帶上了些許異端色彩。而因家道中落青年時(shí)期十余年奔走南北為謀營生，起落的人生經(jīng)歷也為其反對君主暴虐埋下了種子。于是李贄揮毫“窮莫窮于不聞道，樂莫樂于安汝止”，異端的種子生根發(fā)芽，其以蔑然之態(tài)，開始對社會系統(tǒng)，帝王佞臣，貪官污吏，朽惡禮教猛烈抨彈，勢要同社會比個(gè)高低。

李贄在《焚書·答耿司寇》批判程朱理學(xué)：“陽為道學(xué)陰為富貴被服儒雅行若狗彘。”“讀書而求高第，居官而求尊顯。”“實(shí)多惡也，而專談志仁無惡;實(shí)偏私所好也，而專談泛愛博愛也;實(shí)執(zhí)定己見也，而專談不可自是。”“及乎開口講學(xué)，便說爾為自己，我為他人;爾為自私，我欲利他?！笔芡蹶柮鞯膶W(xué)說影響，李贄堅(jiān)信“知行合一”，提出“絕假純真”的童心說，而程朱理學(xué)流傳至明末清初，為統(tǒng)治者所用，風(fēng)氣所染，造就了一大批外中信仰內(nèi)中枯竭的偽衛(wèi)道者，無知無畏又愚昧透頂，自私而偽善，披著仁義禮智的外殼，行男盜女娼之舉。悲哀的是，這些人頭腦空空，不會自主思考，正中封建統(tǒng)治者的下懷，朝廷需要這些人重復(fù)經(jīng)綸道德，以便更有效地假借孔儒之外衣安定萬民平定四方。明清以來多陋儒，多腐儒，蓋源于此。

孔夫子首創(chuàng)儒學(xué)，北宋五子生千四百年之后，“得不傳之學(xué)于遺經(jīng)，志將斯道覺斯民”，其“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬世開太平”，既貫通宇宙自然，人生命運(yùn)，又繼承孔孟正宗，并治理國家。將儒家的忠孝節(jié)義提升到了“天理”的高度，形成了一整套囊括天人關(guān)系的嚴(yán)密思想體系，開創(chuàng)了理學(xué)，即新儒學(xué)。不得不說理學(xué)相當(dāng)精妙地繼承了孔儒，又有合理發(fā)展，將孔子思想核心的仁蘊(yùn)藏在天理之中，南宋朱熹的仁德觀更是強(qiáng)調(diào)“仁是人的愛心及一切道德價(jià)值的終極源泉，仁者必然無私無畏，大智大勇，襟懷磊落，仁民愛物”。而黃仁宇先生在《萬歷十五年》中析仁：“溫和有禮，慷慨大方是初級階段，在向更高階段邁進(jìn)的過程中，又必須把自己的思想和言行統(tǒng)統(tǒng)納入它的規(guī)范之內(nèi)，經(jīng)過不斷的積累以達(dá)到無私，最終達(dá)到無我。這樣，仁，就是一種強(qiáng)迫性的力量，行為的最高準(zhǔn)則，超越人世間的質(zhì)量，也是生活的唯一意義之所在，簡直和道家的‘道殊途同歸。”可見，最初的程朱理學(xué)中的仁與《萬歷十五年》中剖析的儒家的仁是不謀而合的，從中可見，李贄所抨擊的理學(xué)是后期畸形化的理學(xué)，這一點(diǎn)從程朱等人的仁德觀就可見一斑。

對于孔子，李贄雖說：“雖孔夫子亦庸眾人類也?！钡蔡岢觯骸胺蛩秸撸酥囊?。人必有私，而后其心乃見;若無私，則無心矣?！闭J(rèn)為自私是人的天性，在這一點(diǎn)上，他寬恕了孔子：“耕稼陶漁之人即無不可取，則千圣萬賢之善，獨(dú)不可取乎？又何必專門學(xué)孔子而后為正脈也?！薄跋桃钥鬃又欠菫槭欠?，故未嘗有是非耳。”李卓吾的辯證的懷疑觀，意不在全盤否定孔子，其意在乎肯定獨(dú)立思考的意識而已。

林語堂曾說：“中國兩千余年的封建社會和后來被統(tǒng)治者利用的程朱理學(xué)，把傳統(tǒng)文化都弄擰了勁兒，好像一提傳統(tǒng)文化，就要和封建流毒劃等號，其實(shí)真正的傳統(tǒng)文化是廣博精深，互包互容的?！崩钯椣壬鷮θ鍖W(xué)的態(tài)度也是富有一定包容性的。當(dāng)然，少數(shù)過激的、不合理的程朱思想，例如“存天理，滅人欲”的倫理觀，或者朱熹首倡的“三綱五?！钡牡燃壷刃蚝团`道德，或是在哲學(xué)本源方面，李贄是與其有所偏差，有所拋棄的，但李贄之于儒學(xué)，必然是繼承者，而非胡亂否認(rèn)。

由是觀之，李贄的悲劇來自于其自身。他畢生沒有叛離他所皈依的儒家宗旨，不過更追求個(gè)性解放和精神自由，相較于圣者，似乎更“人化”一些，因此表現(xiàn)出的言行不一就授人以柄。其思想的非主流化一定程度沖擊了儒學(xué)正統(tǒng)，鋒芒畢露，也因此招致了禍根。

袁中道《李溫陵傳》述：“體素癯，澹于聲色，又癖潔，惡近婦人。故雖無子，不置妾婢，既無家累又?jǐn)嗨拙?。而奏章胡亂指責(zé)稱：肆行不檢，與無良輩游于庵，挾妓女，白晝同浴，勾引士人妻入庵講法，明劫人財(cái)，強(qiáng)摟人婦，同于禽獸而不知恤。完全是欲加之罪?！?/p>

《觀音問》一書，記錄李贄講學(xué)時(shí)與梅澹然等女弟子討論佛學(xué)的言論，眾人駭之，竟成罪狀。李贄不僅不避，反而書佯狂乖張?jiān)姟额}繡佛精舍》，以駁世人“婦女見短，不堪學(xué)道”之謬論，冒天下之大不韙，為婦女學(xué)道、男女同等講話?！肮手^人有男女則可，謂見有男女豈可乎？謂見有長短則可，謂男子之見盡長，女子之見盡短，又豈可乎！”

人有男女之別，但求學(xué)問道，人人平等。如今看來，再尋常不過的道理，但在極蔑視女性的封建王朝，石破天驚，黑暗之時(shí)，必有一人，如仗劍而豪氣萬丈，山鳴虎嘯，訇訇然而有聲，令人長號不自禁，有熱淚盈眶。

明朝末年，封建王朝已經(jīng)出現(xiàn)了衰敗的苗頭，統(tǒng)治者于是愈發(fā)警惕，八股大行其道，文字獄荒謬透頂，這樣的時(shí)代，反而成為中國歷史上繼春秋戰(zhàn)國、魏晉南北朝后思想界又一活躍時(shí)期，不可謂不是封建王權(quán)加強(qiáng)重壓鉗制之下思想斗爭的果子，是相當(dāng)矛盾的產(chǎn)物，因此比其他時(shí)期思想的碰撞更為激烈，更具有承上啟下的歷史功績。

細(xì)究當(dāng)時(shí)背景，社會的資本主義萌芽促使李贄的思想帶有民主啟蒙的色彩，促使他追求自由與解放，渴望突破禮教束縛，渴望人生，但其所處的社會性質(zhì)又注定了他不能根本背叛他的時(shí)代，他難以掙脫封建社會的網(wǎng)羅，無法同孔教桎梏徹底決裂，他批判儒家，被戴上“敢娼亂道，惑世誣民”的罪名，可他又確確實(shí)實(shí)是儒學(xué)的捍衛(wèi)者，他不過土生土長的封建思想家，血脈中承著孔夫子的行為準(zhǔn)則，而當(dāng)時(shí)的理學(xué)偏離真儒，于是斥之非之，當(dāng)時(shí)的君主昏庸濫刑，于是罵之責(zé)之，反雜儒而崇真儒，抑君主而揚(yáng)封建，其思想的歷史的局限性，現(xiàn)實(shí)和理想的差距，造成了他的悲劇。

自然，后人不能過于苛責(zé)，畢竟難以超越時(shí)空條件之限，作為封建社會中成長出來的思想家，李贄足夠大膽，足夠超逸。歷史給予他莫大的贊譽(yù)。

1602年，李贄于獄中自刎，死前與侍者對話。

侍者：“和尚痛否？”

曰：“不痛。”

侍者：“和尚何自割？”

曰：“七十老翁何所求！”

豁然一句何所求，先生仙去矣！