摘 要:茶道是一種規(guī)律。它源于中國傳統(tǒng)文化的中和思想。中與和是一對哲學(xué)范疇,致中和的規(guī)律性即是中庸之道。它貫穿《茶經(jīng)》的整個體系,是《茶經(jīng)》的靈魂和生命力所在。中國的茶道,乃中庸之道。陸羽倡導(dǎo)的“精行儉德”,與中華民族的道德傳統(tǒng)一脈相承,至今仍有現(xiàn)實意義。
關(guān)鍵詞:道;茶道;中正;中和;中庸;致中和;中庸之道;中庸之德;居正守中;精行儉德
據(jù)現(xiàn)有資料,茶道一詞出現(xiàn)在唐代。但什么是茶道,一千多年來眾說紛紜,莫衷一是。至今在《新華辭典》、《辭?!?、《詞源》等工具書中均無此詞條,百度也未收錄。近年來,粗讀四書五經(jīng),再讀《茶經(jīng)》,有一種揮之不去的感覺,苦思冥索,茅塞頓開。
一、何謂茶道
道,是中華先民在認識世界、改造世界的實踐活動中,獲得的一個重大發(fā)現(xiàn)。作為哲學(xué)范疇,道即是規(guī)律,是自然界和社會諸現(xiàn)象之間必然、本質(zhì)、穩(wěn)定和反復(fù)出現(xiàn)的聯(lián)系。規(guī)律是客觀的,不以人的意志為轉(zhuǎn)移。
規(guī)律和本質(zhì)是同等程度的概念,與現(xiàn)象相反,都是指事物本身所固有的、深藏于現(xiàn)象背后并決定或支配現(xiàn)象的方面,人們是看不見摸不著的,看到的是規(guī)律的表現(xiàn),而非規(guī)律本身。故老子<<道德經(jīng)>>開篇云:“道可道,非常道。名可名,非常名”。
同樣的,茶道應(yīng)是一種規(guī)律,是在種茶、制 茶、飲茶 等系列活動中存在的一種內(nèi)在的、本質(zhì)的、必然的聯(lián)系。我們平時所熟知的茶俗、茶禮、茶藝等,都是形而下者,都是茶道的表現(xiàn)形式,而不是茶道。茶德、茶道精神也不是茶道,因為它們是主觀的。究竟什么是茶道?我們從中華文明的源頭探討!
二、中和是中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精髓,是中華民族最基本的文化基因
(一)《周易》中的中正思想
《易經(jīng)》是中華民族最古老的書籍,是中華祖先從上古傳承下來的文明智慧,對中國的哲學(xué)、醫(yī)學(xué)、天文、政治、倫理、文學(xué)都產(chǎn)生了深遠的影響。漢代改稱《周易》,列為儒學(xué)的重要經(jīng)典。
《史記·孔子世家》傳:"孔子晚而喜易,序彖、系、象、說卦、文言。讀易,韋編三絕 。"漢代《易緯·乾鑿度》說:“仲尼五十究《易》作十翼。”十翼,即《易傳》。流傳至今的《周易》就包括《易經(jīng)》和《易傳》兩部分。
在《周易》里面,“中”是很重要的概念。經(jīng)常使用的如“中行”、中正”、“中道”、“得中”,《觀》卦彖辭說“中正以觀天下”,《豫》卦小象辭說“以中正也”,都強調(diào)中正?!爸小边@個概念在早期的意義就是中正?!缎M》卦小象辭講“得中道也”,提出了“中道”的概念?!爸械馈逼渲饕x應(yīng)該是中正之道。
再如《周易》提及的“潛龍勿用”、“亢龍有悔”、利見大人”和“無咎”,重在表達一種尚中的思想。這種思想在《尚書》中得到進一步弘揚。
《史記·五帝本紀》說帝嚳“溉執(zhí)中而遍天下”,通過行中道而得人心而得天下。據(jù)卜辭的記載,商人自命為“中商”,所居之地為“土中”。因此,三代以來王者就有以“土中”建國立都的傳統(tǒng),后來有了中都、中原、中國等概念。
由于孔子的貢獻,易經(jīng)和它的中正思想得以流傳下來。
(二)《尚書》中的執(zhí)中思想
《尚書》相傳由孔子編撰而成,是我國最早的一部歷史文獻匯編,它保存了商周特別是西周初期的一些重要史料。
《尚書·大禹謨》記:大舜帝在禪讓帝位給大禹的時候告誡大禹,“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執(zhí)厥中。” “允執(zhí)厥中”,后人把它簡化為“執(zhí)中”?!渡袝ず榉丁氛f“無偏無陂,遵王之義”“無偏無黨,王道蕩蕩”??梢姡渡袝诽貏e強調(diào)“無偏無倚” 這樣一種“中”的思想。這就進一步深化了《周易》的“中正”思想的內(nèi)容。
《尚書》中的“中”概念使用很多,如“建中于民”,“各設(shè)中于乃心”,“作稽中德”,“以列用中罰”,“惟厥中”,“民心罔中,惟爾之中”,“咸中有慶”。
同時對“和”的認識已很豐富,如“神人以和”,“協(xié)和萬邦”、“燮和天下”,“克敬于和”,“厚生惟和”,但未對“和”的內(nèi)涵作明確的界定。
在《尚書》中“中”與“和”開始初步結(jié)合,例如提出了“協(xié)于中”、“和厥中”等觀點,初步形成了貴中尚和思想。
(三)《論語》中的中和、中庸思想
關(guān)于“中”,孔子強調(diào)“無過不及”的一面,提出“執(zhí)兩用中”的思想?!墩撜Z·先進》:子貢問:“師與商也孰賢?”子曰:“師也過,商也不及?!痹唬骸叭粍t師愈與?”子曰:“過猶不及。”深化了對中行的認識,由“不偏不倚”深化為“過猶不及”。過分和不足是一樣的。
關(guān)于“和”,《論語·學(xué)而》:有子曰:“禮之用,和為貴。先王之道,斯為美,小大由之。有所不行,知和而和,不以禮節(jié)之,亦不可行也?!倍Y儀制度的功用貴在實現(xiàn)和諧,實現(xiàn)它有個前提條件,就是“以禮節(jié)之”,通過禮儀制度實現(xiàn)和諧,絕不是“知和而和”,為了“和”而“和”。
《論語·子路》:“君子和而不同,小人同而不和?!币饧淳幼非笈c人和諧而不是完全相同、盲目附和,小人追求與人相同、盲目附和而不能和人相處。君子應(yīng)奉行“和”的思想,求同存異,在協(xié)調(diào)一致中保持個性,承認差異和矛盾,在統(tǒng)一體中取長補短,融合創(chuàng)生,形成新的和諧統(tǒng)一。
孔子首次提出中庸的思想,如何實現(xiàn)中庸?他提供了方法論的指導(dǎo)?!墩撜Z·子路》: “不得中行而與之,必也狂狷乎,狂者進取,狷者有所不為”(《子路第十三》)。他認為如果得不到中道之士與他交往,那只能交往狂妄的人和狷介的人,一個是進取,一個是有所不為,“不為”就有點不及,“進取”就有點過??鬃涌吹健翱裾摺焙汀搬摺钡目扇≈?,目的還是為了到達最后中庸的結(jié)果。
孟子是這樣評論的:“孔子豈不欲中道哉?不可必得,故思其次也?!保ā睹献印けM心篇》)。
孔子看到,每一件事物的發(fā)展都會呈現(xiàn)出多種狀態(tài),要盡量避免偏于一端的情況,《論語·子罕》:“吾有知乎哉?無知也,有鄙夫問于我,空空如也,我扣其兩端而竭焉?!边@里他較明確地提出達到中庸的方法,他說他的方法無非是考察事情的兩端取其中間而已,簡言之,執(zhí)兩用中。
再如:“質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史,文質(zhì)彬彬,然后君子。”(《論語·雍也》)“君子矜而不爭,群而不黨。”“君子貞而不諒?!保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》)等等,他反復(fù)強調(diào)在各種對立的狀態(tài)之中,把握好適中的態(tài)勢。
《詩經(jīng)》是我國第一部詩歌總集,開篇是《關(guān)雎》,由孔子刪訂而成。在《論語》中孔子是這樣評論《詩經(jīng)》的:“《詩》三百,一言以蔽之,曰思無邪?!保ā墩撜Z·為政》)?!盁o邪”就是“歸于正”,就是符合“正”,即“中正”,進而實現(xiàn)“中和”。
又曰“《關(guān)雎》樂而不淫,哀而不傷?!保ā墩撜Z·八佾》)。歡樂而不放縱,悲哀而不傷痛,一切情感的外觀都是那么得恰到好處?!妒酚洝酚涊d:孔子厘定《詩》三百,“皆弦歌之”?!对娊?jīng)》表達的正是中和之美,《關(guān)雎》正是中庸的典范。
孔子曰:“吾聞宥坐之器者,虛則欹,中則正,滿則覆?!?/p>
(四)《中庸》:中和思想的系統(tǒng)化、理論化
《中庸》原為儒學(xué)經(jīng)典《禮記》的一篇。東漢著名經(jīng)學(xué)家鄭玄,曾給《禮記》作注:“庸,用也”、“記中和之為用也”?!翱鬃又畬O,子思伋作之”。據(jù)此,中庸即是用中,用以中和,意思是按照合適的方式做事,恰如其分?!吨杏埂纷髡呤强鬃又畬O孔伋。
朱熹《中庸章句序》說:《中庸》何為而作也?子思子憂道學(xué)之失其傳而作也。蓋自上古圣神繼天立極,而道統(tǒng)之傳有自來矣。其見于經(jīng),則“允執(zhí)厥中”者,堯之所以授舜也;“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執(zhí)厥中”者,舜之所以授禹也。堯之一言,至矣,盡矣!
執(zhí)中是儒學(xué)道統(tǒng),《中庸》把堯舜禹湯王文武周公思想總結(jié)傳承下來,加以系統(tǒng)化,理論化,成為經(jīng)世致用的東方哲學(xué)。
《中庸》說“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中,發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達道也。致中和,天地位焉,萬物育焉?!?/p>
喜怒哀樂沒有發(fā)生變化時的最佳狀態(tài),叫做“中”;表現(xiàn)出來以后有所偏離,但符合節(jié)度,叫做“和”?!爸小?,是人人都有的本性;“和”,是大家遵循的原則。“中節(jié)”,是中間的節(jié)點,即關(guān)節(jié)點,度。在一定范圍內(nèi),事物就保持和的狀態(tài),超出一定范圍,過或不及,和的狀態(tài)就會被打破,事物的發(fā)展就會出現(xiàn)中斷或倒退。
“中”、“和”是事物存在與發(fā)展變化的兩種狀態(tài),是同一矛盾的兩個方面?!爸小笔菚簳r的,相對的,“和“是永恒的,絕對的,以和求中,才能達到”中“與”和“的和諧統(tǒng)一,實現(xiàn)中和。但這種和諧統(tǒng)一是動態(tài)的,不是一成不變的,正是這種動態(tài)的中和,才構(gòu)成生生不息的世界。
推而廣之,整個宇宙致中和,則天地各在其位、各盡其性,萬物便生長繁衍了,世界達于和諧境界。如《中庸》所說:“萬物并育而不相害,道并行而不相悖,此天地之所為大也”。
可見,《中庸》以天命之性為起點,詮釋了“中”與“和”的辯證關(guān)系,揭示出萬事萬物致中和的普遍規(guī)律,這一規(guī)律就叫中庸之道。
三、《茶經(jīng)》里的中庸之道
(一)《中庸》在唐代的影響力
魏晉以來,儒釋道玄學(xué)并立,它們相融相生,相得益彰。它們在《中庸》中找到了思想的共同點,展開研究交流對話。代表成果梁武帝的《中庸講疏》,戴颙的《中庸傳》,表明《中庸》不僅僅是儒家的經(jīng)學(xué)思想,也廣為其它流派所接受,成為中國人共同的精神世界。
在唐代,《中庸》屢屢進入科舉考試的內(nèi)容, 柳宗元、劉禹錫等人都是一考成名,學(xué)習(xí)之風(fēng)日盛。在這樣的文化背景下,陸羽的《茶經(jīng)》難免打上時代的烙印。下面從《茶經(jīng)》的內(nèi)容進行分析。
陸羽《茶經(jīng)》四之器中,對風(fēng)爐和鍑的設(shè)計應(yīng)用了居正守中和 “五行”學(xué)說。他把風(fēng)爐設(shè)計成古鼎形,三足上分別寫上“坎上巽下離于中”、“體均五行去百疾”與“圣唐滅胡明年鑄”。在風(fēng)爐的腹部上圍圈寫上“伊公羹、陸氏茶”六個字,明白無疑地傳達出他希望像伊尹以調(diào)羹術(shù)說動商湯王而拜相一樣,也希望以煎茶道來自薦于上,實現(xiàn)經(jīng)邦濟世的宏愿。鍑的設(shè)計為:“方其耳,以正令也;廣其緣,以務(wù)遠也;長其臍,以守中也?!边_到與風(fēng)爐相互協(xié)調(diào),美美與共的效果。
作為茶道雅器,風(fēng)爐在當(dāng)時居于顯赫位置。煮茶時,風(fēng)爐置在地上,為土;爐內(nèi)燃燒木炭,為木、為火;爐上安鍑,為金;鍑內(nèi)有煮茶之水,為水。煮茶實際上是金、木、水、火、土五行相生相克達到平衡的過程,煮出的茶湯有利于人的身體健康,以達到陰陽平衡去百疾的目的。
舊藏 風(fēng)爐
唐代瓷器的大格局是“南青北白”?!澳锨唷笔且栽礁G為代表的青瓷窯系,“北白”是以邢窯為代表的白瓷窯系。茶碗,陸羽最為推崇還是越窯,他認為“類玉”“似冰”的越窯青瓷茶碗與綠色茶湯相得益彰,從而達到“益茶”效果。而其它如鼎州、婺州、壽州、洪州產(chǎn)的各色茶碗,由于掩蓋了茶湯之色,“悉不宜茶”。所以《茶經(jīng)》云:“越窯上,鼎州次,婺州次;岳州上,壽州、洪州次”。
《茶經(jīng)》三之造:“凡采茶,在二月、三月、四月之間?!贝禾焓侨f物生長的季節(jié),這時候陰陽平衡,正是采茶的好時節(jié),但也要把握時機,選擇時間?!捌淙沼杏瓴徊?,晴有云不采;晴,采之?!敝挥性陲L(fēng)和日麗的時候,才會去采摘茶葉。另外文中對茶湯的濃淡、水質(zhì)的優(yōu)劣、茶具的精簡的描述皆表達了中和之美的審美境界。
《茶經(jīng)》五之煮對烹茶法及水質(zhì)品位的記載,展示了陸羽習(xí)茶功夫和富有文采的一面。煮水有“三沸”,“其沸如魚目,微有聲為一沸,緣邊如涌泉連珠為二沸,騰波鼓浪為三沸,已上水老不可食也。”
這就是告誡人們把握火候,適時適度,恰如其分,過猶不及。
《茶經(jīng)》六之飲記載飲茶風(fēng)俗和品茶法,陸羽煮茶,追求自然之法,水初沸時加入一些食鹽調(diào)味調(diào)節(jié)滋味,啜苦咽甘?!盎蛴檬[、姜、棗、橘皮、茱萸、薄荷之等,煮之百沸,或揚令滑,或煮去沫,斯溝渠間棄水耳,而習(xí)俗不已?!笔沉系脑黾?,使茶飲變作羹飲了。
《茶經(jīng)》九之略,指出茶器的使用可因條件而異,不必拘泥。主張飲茶與自然融為一體,不鋪張,不注重形式,追求心中的怡然與自得,在天地之中感受生活的雅致。
通觀全篇,從種茶、采茶、煮茶、飲茶,各章節(jié)無不滲透中庸思想。陸羽倡導(dǎo)的中國茶道,就是中庸之道。中庸茶道的形成,使茶文化成為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的硬核。
當(dāng)然,對中國茶文化發(fā)展有影響的歷史人物,《茶經(jīng)》提到神農(nóng)氏、魯周公、晏嬰、楊雄、司馬相如、韋曜、劉琨、張載、遠祖納、謝安、左思,未提及孔子,未提及中庸,但不能否定儒家思想對《茶經(jīng)》的影響。如同他的《陸文學(xué)自傳》,未提及茶,但誰能撼動他的茶圣地位?
四、陸羽的中庸之德
孔子認為中庸是最高的道德境界,人們很少能做到:“天下國家,可均也;爵祿,可辭也;白刃,可蹈也;中庸,不可能也?!保ā吨杏埂罚?。? ? ? 《中庸》所列堯舜、文武、周公、孔子、顏子,都是中庸之德的典范,茶圣陸羽也可位列他們之后。
對陸羽的身世和身份,要深入探究,不能簡單理解為僧人、茶僧。他是一個有著高雅“朋友圈”,頗具家國情懷的儒者。陸羽自傳--《陸文學(xué)自傳》記載:陸羽從小在寺廟中長大,但一心向儒,反問方丈“羽將??资现目珊酢保俊坝鑸?zhí)儒典不屈”,后投奔鄒夫子門下,學(xué)習(xí)儒學(xué)經(jīng)典。他放縱不羈又堅守信用,所交往的是一些高雅之士,所作所為也體現(xiàn)出一種高雅的志趣。皎然稱他“處士”,朝廷封他“文學(xué)”。文學(xué)乃當(dāng)時輔教太子的官名,足見陸羽的學(xué)識和文化底蘊。
陸羽處在唐朝由盛而衰的時代,他愛國憂民,表現(xiàn)出匡時濟世的愛國情懷?!白缘撋絹y中原,為《四悲詩》。劉展窺江淮,作《天之未明賦》,皆見感激當(dāng)時,行哭涕泗?!?陸羽為何如此悲切?因為在這場淮南之亂中,顏真卿慷慨赴難!他的“朋友圈”永遠失去了一位知己。大歷八年(773),大書法家顏真卿任湖州刺史,主編《韻海鏡源》,陸羽應(yīng)邀參加編撰工作。陸羽得以博覽史書,廣交名士,并得到顏真卿的資助。大歷十年(775),陸羽在湖州筑青塘別業(yè)(即別墅),無憂的完成了茶文化史上劃時代的巨著。
《茶經(jīng)》率真雋永,寄情山水,與孔子“風(fēng)乎舞雩”、“仁山智水”的自然情懷契合。然陸羽著《茶經(jīng)》,其意義遠不止讓人們“益知飲茶”,還倡導(dǎo)德行的養(yǎng)成,提出“精行儉德”的思想。
“精行儉德”體現(xiàn)了中華民族崇德向善的優(yōu)良傳統(tǒng)。《周易》云:“君子以成德為行”,“立身處世,進德修業(yè)”?!熬右詢€德辟難,不可榮以祿”?!疤煨薪。右宰詮姴幌ⅰ??!暗貏堇?,君子以厚德載物”。
《尚書》說:“克勤于邦,克儉于家”。還提出“行有九德”:“寬而栗、柔而立、愿而恭、亂而敬、擾而毅、直而溫、簡而廉、剛而塞、強而義”??梢姡熬袃€德”具有深遠的淵源和深邃的理性,使得茶文化更具魅力和神韻。陸羽中庸之德,可謂至矣。
“不羨黃金罍,不羨白玉杯,不羨朝入省,不羨幕登臺;千羨萬羨西江水,曾向竟陵城下來?!标懹鹁拖褚黄枞~,那么超然,那么靜美!
作者簡介:王哲,男,曲阜孔子文化學(xué)院副院長,孔子茶文化節(jié)策劃人,武漢大學(xué)女書研究中心研究員,山東政法學(xué)院客座教授,中國茶文化博物館(網(wǎng))總監(jiān),洙泗茶書院品牌創(chuàng)始人。