江雪

摘要： 流傳于岷江上游羌族北部方言區(qū)的羌族多聲部民歌是一種無伴奏和聲音樂，已于2008年6月成功列為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。至今，羌族多聲部民歌仍被生活在阿壩州黑水、茂縣及松潘縣小姓鄉(xiāng)等地的羌族村寨所保留傳唱。一路走來，羌族多聲部民歌雖已漸漸得到外界的扶持與保護，但與其相關(guān)的一系列傳承難題也隨之而來。鑒于此，噬需通過探討可行性對策來應對其傳承所遇之難題。

關(guān)鍵詞： 羌族多聲部民歌;研究價值;保護;傳承

羌族多聲部民歌作為珍貴的非遺文化，我們有必要對其進行保護與傳承。本文選擇以羌族多聲部民歌為研究對象，是因為筆者曾在一次民族音樂學的課堂上接觸到了羌族多聲部民歌，并有幸與羌族多聲部民歌的省級非遺傳承人“畢曼兄弟”①一起在“第24屆蓉城之秋——四川非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承展演音樂會”上同臺演出過。此后，筆者便與羌族多聲部民歌結(jié)下了緣，參加了“互聯(lián)網(wǎng)+視野下的藏羌民間合唱進入小學音樂課堂”的創(chuàng)新訓練項目，并利用暑假的時間跟隨著老師去到茂縣做了簡單的田野調(diào)查。筆者深刻地記得在進行田野調(diào)查時，非遺傳承人在面對一位老師關(guān)于羌族多聲部民歌未來傳承的提問時深深地嘆了口氣，這同樣也讓我陷入了思考。因此，本文將從羌族多聲部民歌的價值、傳承所遇之難題兩個方面出發(fā)探討羌族多聲部民歌保護與傳承的必要性，并針對傳承中所遇到的一些困境提出自己的幾點建議。

一、羌族多聲部民歌的價值

羌族多聲部民歌歷史悠久，藝術(shù)底蘊豐厚。就其風格的古樸、曲目的豐富以及結(jié)構(gòu)的完整性來說，無疑具有一定的人文與學術(shù)價值。羌族多聲部民歌作為寶貴的非遺，不僅僅是一種遺存、現(xiàn)象、信息，更重要的是一種資源，一種可以創(chuàng)造財富的戰(zhàn)略性資源。正如羌族學者余耀明所言，“這片滋生了有秦漢古韻的羌族千年古歌的熱土，處于藏羌彝走廊的核心地帶，流金淌銀，蘊含著豐富的自然、文化和風物的寶藏，是能給我們帶來吉祥和財富的寶地，值得我們深入挖掘、保護及開發(fā)利用”。接下來筆者將從人文與學術(shù)兩個方面探討羌族多聲部民歌的價值。

（一）人文價值

“音樂中所謂的人文價值是指從音樂中反映出的人們歷代的社會生活、生活習俗等人文資料”。而作為民間音樂的羌族多聲部民歌則是體現(xiàn)人文價值不可或缺的一部分。據(jù)了解，“羌族多聲部民歌根植于羌族土壤，歷史悠久，是最古老的唱腔之一，被譽為華夏音樂活化石”②。羌族多聲部民歌的古老程度不僅體現(xiàn)在獨特的唱腔、古老的語言上，還體現(xiàn)在恒古流傳的歌詞里，作為體現(xiàn)當?shù)厍济竦奈幕瘍?nèi)涵與生存狀態(tài)的一種發(fā)自真情的原真音樂，羌族多聲部民歌彰顯了羌族人民的思想美德與精神氣質(zhì)。千百年來，羌寨里的人們一如既往地過著農(nóng)耕放牧的生活，在他們的世界里，唱歌是一種喜聞樂見的表情達意的方式，如影隨形于他們的勞動生活。透過其閉塞的生活環(huán)境、樸實而自然的音樂語言及歌唱形式，我們能夠感受到一種保留在羌族精神文明中淳厚的古代遺風。為此，我們應努力保護羌族多聲部民歌的“原真”并鼓勵更多的羌族多聲部民歌傳承者將其傳承下去，努力讓更多的人感悟到多聲部音樂中所蘊含的人文價值。

（二）學術(shù)研究價值

音樂中的學術(shù)研究價值是指能從音樂本身的發(fā)生、發(fā)展、演變及其規(guī)律，總結(jié)出一定的結(jié)論特點。如單聲部、多聲部的研究及各類音階調(diào)式的特點等都可作為區(qū)別于他國的特殊音樂文化符號。此外，古老的羌族多聲部民歌對我們中國各民族多聲部音樂的深度挖掘及源流考，都具有非常重大的意義。羌族多聲部民歌是在羌民們勞動生活中口傳心授發(fā)展存留下來的，屬于無伴奏和聲音樂，大多為二聲部結(jié)構(gòu)?！耙勒崭璩獔鏊蜕鐣阅芊矫?，可將其大體分為酒歌、習俗歌、山歌、勞動歌和舞歌五類，內(nèi)容涉及歷史、節(jié)令、婚嫁、農(nóng)事、祭祀等多方面”③。其旋律多為五聲性，歌唱時采用一人領(lǐng)唱，眾人和音的模式。演唱的獨特之處在于歌手間的高低音是交織循環(huán)的，一個唱低音，另一個就唱高音，這種獨特的演唱方式，再加上大幅度慢速顫音的唱法，使得多聲部民歌猶如級進式的波浪，帶給聽眾獨特的視聽享受。

此外，還需要提到的是筆者通過對羌族多聲部民歌的一些采訪及學習，發(fā)現(xiàn)他們在唱的時候有一個獨特的姿勢，就是用手先沾一點唾液，再摸一下自己的嗓子，或者托腮或者摸頭。據(jù)說這是老一輩傳下來的一個習慣，話說可以潤嗓，托腮的目的是為了讓聲音沉住。大多數(shù)時候男人們會用食指和拇指托住下巴，中指固定住喉結(jié)，防止喉結(jié)往上動，其實這無異于學院派學聲樂的方法：使喉結(jié)穩(wěn)定。不得不承認的是羌族的訓練方法也是非常合理的，值得我們?nèi)ド钊胩骄科浔举|(zhì)特點并與西方一些音樂的風格特點及訓練方法做對比，從而總結(jié)出異同之處。

由此可見，不管是就羌族多聲部民歌所蘊含的人文價值還是學術(shù)研究價值來說，對其進行長期深入的研究、保護與傳承都具有一定的必要性。唯有將羌族多聲部民歌所蘊含的價值挖掘出來，才能引起更多人對它的關(guān)注，讓更多的人去了解、熱愛它，那么它存在的意義也就得到了升華。

二、羌族多聲部民歌傳承所遇之難題

上世紀80年代至今，“羌族多聲部民歌的傳承保護歷程主要經(jīng)歷了發(fā)掘期（上世紀80年代至21世紀初）、傳播期（2004年至2008年間的電視媒介傳播）、重建期（汶川地震后至今）三個階段”。這三個階段見證了羌族多聲部民歌的傳播保護從僅依靠羌族人民內(nèi)部的自然口頭傳播保護逐步擴大到了外部（學術(shù)研究、電視媒介傳播以及國家、企業(yè)的扶持等）的針對性傳播保護。羌族多聲部民歌在電視與媒體的極大包裝推廣之下漸漸深入人心，取得了一定的傳播效益，但由于羌寨里的人們大多不識譜，歌曲僅靠祖輩口傳心授，加之隨著信息時代的高速發(fā)展，越來越多的新型音樂相繼呈現(xiàn)在人們的視野，羌族多聲部民歌在融流發(fā)展的同時也面臨著一系列的挑戰(zhàn)。

（一）原有生態(tài)環(huán)境的改變使其傳承遭到?jīng)_擊

根植于羌族土壤的羌族多聲部民歌，對其固有的生態(tài)環(huán)境有所依賴。隨著社會發(fā)展及消費水平的提高，羌族的一些大山相繼被開拓成道路，其原有的生態(tài)環(huán)境發(fā)生了變化，羌民們不再像以往那樣隔山吼話、在家農(nóng)耕，而是通過通信工具互相問候，且可以有更多的職業(yè)選擇。這就導致羌族傳統(tǒng)多聲部音樂受到巨大的沖擊并逐漸減少。

（二）“口傳心授”的特殊傳承方式限制了傳承范圍

由于羌民大多不識譜，其傳統(tǒng)音樂主要是依靠世代羌民口傳心授傳承下來，且演唱形式特殊，很難進行系統(tǒng)的教學，影響力較低。加之其相關(guān)傳承人老齡化現(xiàn)象嚴重，其傳承范圍有限，很難讓更多的人接觸并學習到原汁原味的多聲部民歌。

（三）審美觀念的轉(zhuǎn)變導致新一代的傳承人缺乏

由于傳統(tǒng)音樂內(nèi)容的相對老套及社會信息化的高速發(fā)展，本民族的年輕人受新型音樂的影響，審美觀念發(fā)生轉(zhuǎn)變，更多地喜歡上了流行音樂，對自己本民族傳統(tǒng)音樂的熱愛與保護意識漸漸缺失，無法自主傳承。

（四）羌族多聲部民歌的“原真”及“活性傳承”面臨挑戰(zhàn)

作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的羌族多聲部民歌，本就被要求進行“活性”傳承，但無論是學者的采錄鉆研，還是外界對其所進行的扶持，又或是定期或不定期舉行的觀摩、藝術(shù)巡演等工作活動，都是由外而內(nèi)的被動性傳承。更多原汁原味的羌族多聲部民歌為了謀取更多的利益，在商演時被無限制地“創(chuàng)新”，導致其音樂的“原真”及傳承的“活性”基本喪失。

筆者認為，要想解決羌族多聲部民歌傳承所遇的一系列難題，還需要依靠全社會的共同力量，促進其可持續(xù)發(fā)展。

三、羌族多聲部民歌保護與傳承的策略建議

在歷經(jīng)了政府與大眾傳媒包裝紅火后的羌族多聲部民歌，影響力已今非昔比，外部傳承已得到了普及并取得了一定成效。然而，要想讓其進行更好地保護與傳承。我們就必須直面各種難題，并努力走出困境。對于前文所涉及的一些難題，筆者總結(jié)了以下幾點建議：

（一）羌族多聲部民歌自身應學會適應原生態(tài)環(huán)境的改變

對于原生態(tài)環(huán)境發(fā)生變化這一狀況，筆者認為社會進步是必然的趨勢，我們不可能阻止社會交通的進步，但我們至少應保證在其他所有的次生態(tài)環(huán)境傳承工作中以原生態(tài)環(huán)境傳承對象為基本載體來進行民歌傳承，大到國際舞臺傳媒，小到學校教育。

（二）相關(guān)藝術(shù)高校應鼓勵更多高素質(zhì)學者深入羌區(qū)進行采錄記譜工作

對于其傳承方式的特殊及相關(guān)傳承人老齡化現(xiàn)象嚴重這一方面，我們需要更多熱愛多聲部民歌的高素質(zhì)學者廣泛利用現(xiàn)代信息化技術(shù)手段，深入羌區(qū)系統(tǒng)地進行采錄記譜的工作，全面地記錄傳承人掌握的非遺知識和精湛技能，盡力保證多聲部民歌的原汁原味得以傳承。為新一代人進行傳承、研究、發(fā)揚非物質(zhì)文化遺產(chǎn)等工作留下寶貴資料。

（三）各地政府、企業(yè)及民間組織應大力實現(xiàn)傳承人的保護，推動新一代傳承

對于新一代傳承人缺乏方面，各學校應大力邀請相關(guān)傳承人進校舉行學術(shù)講座，培養(yǎng)本民族新一代的民族意識，使其自覺熱愛保護并學習傳唱本民族的多聲部民歌。各地政府、企業(yè)、民間組織可以利用多種形式或榮譽來提高青年群體在非遺傳承領(lǐng)域的地位，加強青年人的傳承影響力，增進社會認同。用多種多樣的形式去實現(xiàn)相關(guān)傳承人的保護，擴展扶持與保護的范圍和形式，加強其傳播與推廣力度，以此激勵“匠心”。

（四）強化羌族多聲部民歌的主動性核心傳承，適度創(chuàng)新，為其注入新的活力

對于傳承主動性減弱，“活性”逐漸喪失這一問題，必須依靠全社會的力量輔助其進行由內(nèi)而外的主動性核心傳承，讓羌族多聲部民歌活起來、傳下去，甚至走出去。此外，還應在核心傳承的基礎(chǔ)上迎合大眾的口味適度進行創(chuàng)新，為羌族多聲部民歌注入活力，并努力讓其融入我們的社會生活，取其精華去其糟粕，讓其在新時代中融流發(fā)展。

由此我們能夠總結(jié)出保護傳承所需具備的兩個條件：“即與之相適應的原生態(tài)民歌獨立自主傳承的生態(tài)環(huán)境;與之相切合的當?shù)孛癖姷奈镔|(zhì)與精神需要”。

四、結(jié)語

作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的羌族多聲部民歌具有獨特的人文價值及學術(shù)研究價值，從上世紀80年代至今，羌族多聲部民歌雖在內(nèi)部傳承與外部的不斷扶持保護下取得了一定的效益，但也迎來了新的難題。筆者認為，羌族多聲部民歌的保護傳承是一個集體性的工程，要想讓其作為燦爛的非遺文化更好地保護與傳承，我們就必須逐一擊破各種難題，凝聚成一股力量攜手共進，讓深山里來的原生態(tài)音樂在盡全力保持其原汁原味的同時，能夠孕育出一種符合社會進步的新的音樂面貌。筆者希望通過本文能對羌族多聲部民歌的傳承盡自己一點綿薄之力，引起更多人對其作為非遺保護傳承的關(guān)注。

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