李淳風(fēng)

2019年，“君品習(xí)酒”橫空出世。

這是一種矛盾運(yùn)動(dòng)的結(jié)晶。一方面，它推崇并且依賴傳統(tǒng)工藝，以歷史為榮，也以歷史為后盾；另一方面，它本身又是現(xiàn)代人突破傳統(tǒng)、推陳出新的結(jié)果。

換句話說(shuō)，我們總是在心理上膜拜先輩的智慧，又總在實(shí)踐上超越先輩的智慧。

這正是中國(guó)人的辯證法，它內(nèi)在于中國(guó)傳統(tǒng)文化的源頭。在酒這一問(wèn)題上，中國(guó)辯證法可謂發(fā)揮得淋漓盡致。

很深刻，也很有趣。今天就借一杯東方習(xí)酒，來(lái)思考這一問(wèn)題。

中國(guó)辯證法

我們都知道孔子對(duì)酒的說(shuō)法：“唯酒無(wú)量，不及亂?！?/p>

酒是一定要喝的，而且不必刻意控制數(shù)量，只是不能喝得顛三倒四，言行脫軌。他是有信心的，因?yàn)樗J(rèn)為“禮”可以讓人暢飲而“不及亂”。

莊子聽(tīng)了之后不同意，他說(shuō)：“以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂?！?/p>

他的意思是，用“禮”作為擋箭牌，去為飲酒尋找合法性，初衷是不亂，實(shí)際結(jié)果一般都亂得一塌糊涂。

莊子也是有道理的，他的道理就是來(lái)自辯證法，對(duì)立統(tǒng)一、斗爭(zhēng)運(yùn)動(dòng)。他說(shuō)，你認(rèn)為樹(shù)立規(guī)矩就可以規(guī)范人的行為，但正是因?yàn)橛辛艘?guī)矩，人們才會(huì)越軌。舉個(gè)現(xiàn)代例子，如果一個(gè)社會(huì)認(rèn)為美女應(yīng)該包裹得嚴(yán)嚴(yán)實(shí)實(shí)，不讓人看見(jiàn)，人們就會(huì)越想看看美女是什么樣子。

所以莊子說(shuō)，儒家認(rèn)為有了“禮”，可以讓人們有節(jié)制地飲酒，但實(shí)際情況恰恰相反，因?yàn)椤帮嬀埔远Y”，賦予了飲酒以合法性，放心地飲，結(jié)果反而丑態(tài)百出。

莊子反對(duì)儒家，手段概括起來(lái)就是一句話：“圣人不死，大盜不止?！比f(wàn)事本就是矛盾運(yùn)動(dòng)、對(duì)立統(tǒng)一的，正如硬幣的兩面，兩面都是合理的，如果你刻意褒揚(yáng)A面而貶低B面，B面反而被激發(fā)了出來(lái)。

莊子是孔子的“死對(duì)頭”—孔子死后的對(duì)頭，所以孔子無(wú)法還嘴。如果可以，孔子會(huì)說(shuō)：“小莊啊，平心靜氣地想一想，你和我并沒(méi)有根本的分歧?！币?yàn)榍f子也是個(gè)愛(ài)酒之人。“飲酒以樂(lè)，不選其具”，對(duì)于飲后的狀態(tài)，則描述得更為形而上—“醉者神全”。

不過(guò)在莊子看來(lái)，飲酒不是一種禮儀，也不需要禮儀約束。飲酒就是飲酒，不是什么別的，飲酒只是為了快樂(lè)，不為其他目的，所以無(wú)拘無(wú)束，追求形醉神不醉。

他們都沒(méi)錯(cuò)。區(qū)別在于，莊子是從個(gè)體天性的自我解放出發(fā)的，而孔子的思想是以群體的治理為標(biāo)的的。某種程度上說(shuō)，他們就像亞當(dāng)·斯密和凱恩斯之間的分別。

孔子也是尊重人性的，他所有思想的前提，就是人性。關(guān)于酒，他知道“人天生就是要喝酒的”，因此不應(yīng)該禁酒，但也不能放縱，所以唯一的辦法就是為飲酒制定規(guī)矩，甚至把飲酒本身變成一種規(guī)矩。

兩者都是辯證法。莊子的是宇宙辯證法，而孔子的則是中國(guó)辯證法，后者包含著儒家文化的核心精神。

孔子的現(xiàn)實(shí)主義

人天生就是要飲酒的。這一點(diǎn)已經(jīng)被無(wú)數(shù)學(xué)者從生物進(jìn)化、文明比較、歷史發(fā)展等角度論證過(guò)。幾乎在所有文明里，都不否認(rèn)酒存在的必要性。

古希臘的思想者認(rèn)為，酒是危險(xiǎn)的，它會(huì)讓人變成動(dòng)物，一不小心就會(huì)喚起人們心中的獸性，但人還是應(yīng)該喝酒，永遠(yuǎn)不要拒絕宴會(huì)的邀請(qǐng)。柏拉圖就說(shuō)，如果你喝了很多酒，但依然舉止得體，你就是個(gè)完美的人，因?yàn)槟惚憩F(xiàn)出了極強(qiáng)的自制力。當(dāng)時(shí)沒(méi)有人會(huì)主張禁酒，因?yàn)榘凑盏見(jiàn)W尼索斯的教義，禁酒主義者是要被肢解的。

所以，對(duì)古希臘人而言，飲酒是地獄，不飲酒則是煉獄。

作為西方文明的源頭，古希臘關(guān)于飲酒的辯證態(tài)度非常值得玩味，但我們不應(yīng)止步于此。

蘇美爾文明比古希臘文明更早。如果我們覺(jué)得一個(gè)人可怕，很可能是擔(dān)心他會(huì)殺了我們。而蘇美爾人的諺語(yǔ)是這樣說(shuō)的：“他讓人感到恐怖，因?yàn)樗袷且粋€(gè)不知道啤酒為何物的人?！?/p>

希臘文明之后，良善的羅馬共和國(guó)是不喜歡飲酒的，它認(rèn)為世界上有三件壞事：黑夜、女人和酒。不過(guò)歷史證明任何排斥酒的做法都將有始無(wú)終，到了羅馬帝國(guó)時(shí)代，酗酒之風(fēng)甚于任何異域。

美國(guó)的先賢本杰明·富蘭克林，可能是歷史上最會(huì)算計(jì)的人，他說(shuō)，酒的存在“證明了上帝愛(ài)人，并且愿意看到人類幸福”。

從人體解剖學(xué)的角度，富蘭克林論證人的身體結(jié)構(gòu)完全就是為了飲酒而設(shè)計(jì)的?！叭绻觳仓饩嚯x手的位置太近，那么手臂部分就會(huì)太短，無(wú)法把酒杯舉到嘴邊。如果胳膊肘距離肩部的位置太近，那么手臂部分就會(huì)太長(zhǎng)，此時(shí)如果試圖把酒送到嘴邊，酒杯可能會(huì)越過(guò)目標(biāo)，超過(guò)頭部……”

所以在他看來(lái)，人類能夠手持酒杯優(yōu)雅地飲酒，完全是來(lái)自上帝“仁慈的智慧”，值得為此干一杯。

通過(guò)前方對(duì)外部文明“飲酒觀”的介紹，我們已經(jīng)確信一點(diǎn)：飲酒對(duì)于人類，就像死亡一樣不可避免。

孔子對(duì)酒的態(tài)度，思想背景上就是承認(rèn)了這一點(diǎn)，承認(rèn)了全人類都承認(rèn)的一件事。這就是他在理想主義之外，顯得特別現(xiàn)實(shí)主義的方面。

他的解決辦法就是“ 禮”。可以飲酒，但有規(guī)矩，遵守規(guī)矩，目的是恰到好處。這事實(shí)上是孔子在人的行為規(guī)范方面一以貫之的朦朧邊界，用儒家術(shù)語(yǔ)來(lái)說(shuō)就叫“中庸”。比如：父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方。不主張孩子離父母太遠(yuǎn)，這是原則，但也不是絕對(duì)不能出走，為國(guó)為家是應(yīng)該遠(yuǎn)游的，但要讓父母掌握你的位置和動(dòng)態(tài)。

相比于其他文明，中華文明的這種放縱與限制渾然一體的思維方式，是特點(diǎn)鮮明的，而這也就構(gòu)成了中國(guó)酒文化最核心的邏輯。打個(gè)比方，政權(quán)是天授的，皇帝得到天下，是因?yàn)樘烀鶜w，所以權(quán)力是無(wú)可置疑的，但同時(shí)，如果為政不仁，那么天命又會(huì)轉(zhuǎn)授他人，人民造反也是合理合法的，而且是替天行道。這樣的思想，從孟子就開(kāi)始了，而在西方要到啟蒙時(shí)代才由盧梭確立下來(lái)。

孔子也是尊重人性的，他所有思想的前提，就是人性。關(guān)于酒，他知道“人天生就是要喝酒的”，因此不應(yīng)該禁酒，但也不能放縱，所以唯一的辦法就是為飲酒制定規(guī)矩，甚至把飲酒本身變成一種規(guī)矩。

在儒家看來(lái)，酒是反對(duì)“禮”的，但酒又是“禮”本身。

何謂“君品”

如果一個(gè)東西讓人害怕，解決之道不是逃避，而是去了解和控制。正如一開(kāi)始，火是神秘而恐怖的，但人類不像動(dòng)物那樣遠(yuǎn)遠(yuǎn)逃開(kāi)，而是迎上去，掌控它。

這是人類文明進(jìn)步共同的動(dòng)力機(jī)制，對(duì)儒家而言，這也是一以貫之的實(shí)用主義精神。對(duì)邊陲的蠻族，減少傷害和消除恐懼最好的辦法就是懷柔和同化，讓它變得無(wú)害，甚至成為自身的一部分。

酒的精神，本質(zhì)上是無(wú)政府主義的。飲酒，會(huì)強(qiáng)化人們的個(gè)體感，會(huì)給人一種無(wú)所不能的體驗(yàn)，倘若醉酒，則更讓人相當(dāng)程度上離開(kāi)文化的制約，把社會(huì)從人身上剝離出去—而這就意味著無(wú)政府主義。

我們知道儒家是熱衷于秩序的，所以它對(duì)無(wú)政府主義反應(yīng)非常強(qiáng)烈。楊朱、墨子其實(shí)都還不是無(wú)政府主義者，就已經(jīng)被孟子罵為“無(wú)君無(wú)父，是禽獸也”。真正的無(wú)政府主義者是后來(lái)兩晉時(shí)代的鮑敬言，他主張根本不應(yīng)該有君主，所謂天命不過(guò)是想當(dāng)君主的人編出來(lái)騙人的瞎話。這種想法，就連有點(diǎn)道家精神的葛洪都看不下去，專門(mén)寫(xiě)文章反駁。

所以從邏輯上說(shuō)，儒家應(yīng)該主張絕對(duì)禁酒才對(duì)。然而正如前面的分析，儒家的秩序觀從來(lái)不會(huì)脫離人性，它有很強(qiáng)的折衷能力，體現(xiàn)為一種實(shí)用主義精神。酒是無(wú)法取消的，取消也是不人道的，所以孔子的選擇就是—馴服它。

馴服的力量，就來(lái)自“禮”。

儒家總能用“禮”來(lái)調(diào)和一切對(duì)立，比如秩序與自由的關(guān)系，君子就能做到“從心所欲不逾矩”，既無(wú)限自由又尊重規(guī)則。既不委屈自己，又不破壞秩序，這就是君子的典型屬性。

我們可以把這種屬性稱為“君品”—君子的品格。君子的品格是修養(yǎng)形成的，沒(méi)有止境：“高山仰止，景行行止，雖不能至，心向往之。”一個(gè)人只要真誠(chéng)崇道，就一定會(huì)通向越來(lái)越高的修養(yǎng)境界，“我欲仁，斯仁至矣”。

回到酒上來(lái)，道理是一致的，而且比儒家哲學(xué)本身更有趣。儒家調(diào)和酒的無(wú)政府主義與社會(huì)秩序之間的沖突，這是在社會(huì)倫理層面的實(shí)用主義。

事實(shí)上，酒自身就包含這種調(diào)和精神。按照五行學(xué)說(shuō)，酒其實(shí)是水與火的交融，兩種有你無(wú)我的元素在同一事物身上相處無(wú)礙，并且隨著時(shí)間推移，相得益彰，越來(lái)越融洽。

所以我們可以認(rèn)為，美酒不但是被文化馴服的，也是自我馴服的，它天然地帶有君子的品格—在這里我們已經(jīng)給酒加上了定語(yǔ)：美酒。劣質(zhì)的酒，就不具備自我馴服和自我修為能力，時(shí)間再長(zhǎng)，口感、飲后的體驗(yàn)都是爆炸性的，殺傷性的。

分析到這里，我們就明白了中國(guó)辯證法的強(qiáng)大和玄奧?？梢哉f(shuō)，儒家文化與酒之間，是渾然一體的，在中國(guó)，公認(rèn)的做人法則和酒沒(méi)有任何沖突，反而互相成就。除了中國(guó)文明，沒(méi)有任何其他文明能夠如此圓滿地完成秩序和酒之間的對(duì)立統(tǒng)一。

相比于其他文明，中華文明的這種放縱與限制渾然一體的思維方式，是特點(diǎn)鮮明的，而這也就構(gòu)成了中國(guó)酒文化最核心的邏輯。

文化無(wú)高下，這不意味著其他文化要低等一些—事實(shí)上我們的祖先崇拜甚至還帶著一點(diǎn)原始薩滿教的味道，我們只是認(rèn)為，中國(guó)美酒，是任何文明都無(wú)法復(fù)制的。

東方習(xí)酒，在文化的賦予、飲酒的理念上，可謂深得中國(guó)傳統(tǒng)文化的神髓。他們認(rèn)為，美酒，就是君子人格的實(shí)體化，是可以品嘗的君子，是人們按照君子標(biāo)準(zhǔn)去提高自我修養(yǎng)的現(xiàn)實(shí)借鑒。

“禮”一旦內(nèi)化，就變成了個(gè)人自制力，正如柏拉圖所言，自制力是自我克制的能力，它會(huì)讓我們少飲酒，不醉酒，蘇格拉底和孔子就從來(lái)沒(méi)有飲醉過(guò)。人已經(jīng)如此克制，那么有條件時(shí)，就應(yīng)當(dāng)飲好酒。否則，又會(huì)在邏輯上出現(xiàn)新的問(wèn)題：人們抑制沖動(dòng)，不去過(guò)度消費(fèi)一種東西，而這種東西竟是一種非常糟糕的東西—這是在理性上無(wú)法自洽的。

所以，深諳君子之道的習(xí)酒，給了中國(guó)人更好的酒—高端醬香，“君品習(xí)酒”。

最后，我們用美國(guó)著名哲學(xué)家、心理學(xué)家威廉·詹姆斯的一句話來(lái)概括美酒的意義：

“酒是激發(fā)人類力量的重要刺激物，它能夠讓它的支持者從事物冷漠的邊緣進(jìn)入光芒四射的核心，讓他成為當(dāng)前真理的化身?！?/p>