摘? 要：“物感說”是鐘嶸《詩品·序》中重要的美學思想，經歷自然生命、倫理道德到藝術審美發(fā)展演變，“物感說”在鐘嶸詩歌批評中成熟起來?！拔锔姓f”中的“物”指自然景物和社會中事物，不僅具有感物的情感，而且能夠感蕩心靈。在中國古代一氣化宇宙觀影響下，“物感說”把自然景物和社會事物視為同類別的美，卻沒有明確指出情與物二者也存在著辯證關系。

關鍵詞：鐘嶸;詩品序;物感說;美學思想

《詩品》是中國古代的詩歌美學著作，作者鐘嶸（約468—518），字仲偉，中國南朝文學批評家，潁川長社（今河南許昌長葛）人。舊版本《詩品》分為上、中、下三卷，每卷各部分都有鐘嶸親寫的序。清代何文煥將三卷序合成一篇，以此冠其輯印的《歷代詩話》之首?！对娖贰ば颉肥菍ξ覈诺湓姼杳缹W的總概括，以五言詩為核心，指出詩歌的性質是吟詠情性，是對詩歌的美學的總結與升華，實際上也是對魏晉南北朝文學與美學思想的自覺反映。

一、“物感說”起源及發(fā)展

（一）自然生命

人們在最初制造、使用工具時，對自然的開發(fā)與認識能力不足，對大自然中的種種現(xiàn)象感到未知與恐懼，所以力圖以某種超自然的無形力量去制約自然。受《周易·咸卦》“天地感而萬物化生”[1]321影響，并與自然相交感應“賜予”一種強大的力量來尋求祈佑，得到心理上的安慰?！敖≈T身，遠取諸物”[1]705，因此出現(xiàn)了各種圖騰崇拜，以達到“通神明之德”[1]705的目的，從而促進了原始宗教的產生，這可以說是“物感說”在原始社會與自然生命中的體現(xiàn)。原始社會中的山頂洞人在死者尸體旁撒上紅色的粉末，表示原始人期望死者往生，登極樂世界。因為他們認為紅色是溫暖與生命的象征，能夠重塑肌理，這時的“物感說”帶有實用與功利性目的。藝術起源中的“巫術說”是對“物感說”最好的體現(xiàn)，原始社會的巫術儀式與圖騰歌舞是人們對自然的初步介入，認為“萬物有靈”，它渲染的氣氛與效果，將人們帶入到一種“真實的情感世界”，感官上的刺激，使情感與審美都得到了滿足，情感與藝術聯(lián)系在一起，可謂是早期“物感說”的雛形。

（二）倫理道德

隨著小農經濟的發(fā)展，從早期對自然生命的關注，即人自身的生存問題，轉向倫理約束人的天性，以道德法律來規(guī)勸人的行為，做到政通人和?！抖Y記·樂記》：“凡音之起，由人心生也;人心之動，物使之然也……感于物而動，故形于聲……聲音之道，與政通矣?！盵2]這是最早關于“物感說”的記載。以感為體，情感存在于人們的心中，凸顯了主體的情感;神道設教，以樂來感時事，反映了國家的政治民生狀況，帶有一定的樸素唯物主義色彩?！墩撜Z·雍也》云：“知者樂水，仁者樂山;知者動，仁者靜;知者樂，仁者壽?！敝祆渥ⅲ骸爸哌_于事理而周流無滯，有似于水，故樂水;仁者安于義理而厚重不遷，有似于山，故樂山。”[3]以物擬人之品德，自然物的美不是客觀存在的，而是主體自身的想象。山與水的某些特性與人的品德有某些相似，自然物可以說是人內心倫理道德的一種外化，也就是“比德”?！端臅ご髮W》云：“物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家其而后國治，國治而后天下平”[4]中的“正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下”，以個人的道德修養(yǎng)維護家庭的倫理關系。正因以倫理的眼光看待一切，所以對“物”的認識也是對倫理的認識。

（三）藝術審美

《毛詩·序》言：“故正得失，動天地，感鬼神，莫近于詩。先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗?！盵5]149正是“物感說”由道德倫理轉向藝術審美的趨向，增強了詩歌藝術的張力與感染力。隨著魏晉以來玄學的興起，詩人自我意識的覺醒，追求生命的自由，經陸機“意不稱物，文不逮意”[5]1629、劉勰“人稟七情，應物斯感。應物吟志，莫非自然”[5]2179發(fā)展，“物感說”到鐘嶸已達到成熟。因此，“物感說”成為魏晉南北朝美學的一個重要命題。

二、鐘嶸《詩品·序》中“物感說”的突破

“感蕩性情”是鐘嶸關于“物感說”的基本表征。鐘嶸在《詩品·序》開篇提到：

氣之動物，物之感人，故搖蕩性情，形諸舞詠。照燭三才，暉麗萬有。靈祗待之以致饗，幽微藉之以昭告。動天地，感鬼神，莫近于詩……觀古今勝語，多非補假，皆由直尋……自然英旨……[5]2175-2177

一方面主張詩歌創(chuàng)作要自然情性，以自身生活情感直抒胸臆，表達審美感受，自然而然地表達情感世界;另一方面在“物感說”基礎上提出了在詩歌表現(xiàn)手法上要以“自然”為主，突破《樂記》以來維護統(tǒng)治階級王權的限制，打破了固有思維意識約束，藝術創(chuàng)作不可刻意為之，應追求一種天然之美。

永嘉時，貴黃、老，稍尚虛談，于時篇什，理過其辭，淡乎寡味。[5]2175

鐘嶸對這種詩提出了批評：過分追求玄奧意味、清談空理、拘謹晦澀、寡淡無味，沒有真實感受，缺少自然和諧、婉轉流暢之美。

“感蕩心靈”是鐘嶸關于“物感說”的更深層的基本命題。

若乃春風春鳥，秋月秋禪，夏云暑雨，冬月祈寒，斯四候之感諸詩者也。嘉會寄詩以親，離群托詩以怨。至于楚臣去境，漢妾辭官;或骨橫朔野，或魂逐飛蓬;或負戈外戍，殺氣雄邊;塞客衣單，孀閨淚盡;或士有解佩出朝，一去忘反;女有揚蛾入寵，再盼傾國。凡斯種種，感蕩心靈，非陳詩何以展其義？非長歌何以聘其情？[5]2176

“物感說”是在前人基礎上的進一步豐富與發(fā)展，認為“物感說”中的“物”不僅指自然景物，還指社會中的事物?！拔铩辈辉賳我恢赶蚩陀^實體景物，也包含對現(xiàn)實所遭受到的審美體驗產生的內化想象，帶有一種審美生命之思。鐘嶸擺脫了前人固有的教化與功利作用，更注重情景交融產生的意境，體現(xiàn)出文人的社會責任意識。

“物感說”是主體對客體的感受和體驗、客體對主體情感的激發(fā)，主客二體之間的情感相互流動產生的一種移情的心理活動。中國古代講究氣一元論的宇宙觀，“物”只有“搖蕩性情”，觸發(fā)人的內在情感，客觀世界的情感因主體的情感活動而得到感應;而“感蕩心靈”則是達到無我狀態(tài)，即“天地與我并生，而萬物與我為一?！?/p>

三、對鐘嶸《詩品·序》“物感說”的思考

（一）自然景物和社會生活中的美為同類美

美學原理中，美的形態(tài)分為自然美和社會美。在古代藝術理論中兩者是屬于同一類別的，都歸于“氣”?！皻狻痹诠糯囆g理論中是最重要的范疇，是生命的體現(xiàn)。鐘嶸認為“氣之動物，物之感人，故搖蕩性情，形諸舞詠”，在感物生情的前提下，把“感”指向“物”，而且統(tǒng)歸于“氣”。受古人“氣一元論”的影響，王充在《論衡·自然》中云：“天地合氣，萬物自生?！弊匀恢畾馐谷f物萌動生發(fā)。學者們一般認為，中國人對自然美的發(fā)現(xiàn)是在魏晉時期，這種宇宙觀引導人們把自然美與社會美分割開來，而不是統(tǒng)一看待中國的古代的整個美學。

（二）“情”與“物”二者存在著辨證關系

在感物生情的前提下，鐘嶸只是講“物之感人，故搖蕩性情，形諸舞詠”，但雙方也存在辯證關系。人的情感是由“物”產生，而情感又起著主導作用，決定著對“物”的選擇。作者自身的經歷借助“物”得到情感的釋放，有了情感的產生，才能進行詩歌的創(chuàng)作。更重要的是，自然景物與社會事物對人情感狀態(tài)的影響是不同的。《梅月先生詩序》有云：

是故雪益之，色動，色則雪;風闡之，香動，香則風;日助之顏動，顏則日;云增之，韻動，韻則云;月與之，神動，神則月。故遇者物也，動者情也。情動則會，心會則契，神契則音，所謂隨遇而發(fā)者也。[6]112

人們生活在客觀物理世界中，雪、風、日、云、月等自然中的客觀景物都是觸發(fā)人內心情感的潛在媒介，自然界中的景物經詩人內心的建構充滿美麗的色彩。景物是客觀存在的，卻又因詩人情感變化而發(fā)生變化，詩人的思想情感又與社會環(huán)境密切相關?！睹吩孪壬娦颉愤€寫道：

身修而弗庸，獨立而端行，于是有梅之嗜，耀而當夜，清而嚴冬，于是有月之吟。[6]112

作家生活閱歷不同，主觀感受也有天壤之別。作為同一個審美對象，李白的“酒”是對懷才不遇的嘆息，而陶淵明的“酒”則洋溢著對生命本真的追求。詩歌是詩人情思外化的體現(xiàn)，是作家生活經歷在頭腦中的反映，是詩人的親身體驗與感受?！霸娬咝魏跤觥闭f的正是詩歌創(chuàng)作在于生活經驗的不同，說明社會事物對詩歌藝術的創(chuàng)作起著重要作用。

四、結語

“物感說”有自然生命、倫理道德和藝術審美的發(fā)展變化，也是古代藝術由實用功利到純粹審美心理的一種變化路徑。鐘嶸的“物感說”在前人的基礎上擴大了“物”范圍，即社會事實也是“物”的一種呈現(xiàn)，是魏晉南北朝時期知識分子對家國意識的一種責任回歸。“情”與“物”二者存在著相互作用的關系，“物”能產生“情”，“情”亦反作用“物”。民國初年在“啟蒙”與“救亡”思想影響下，“以藝救世”成為知識分子們的共識，但更多的是根據(jù)西方藝術模式對中國傳統(tǒng)理論進行劃分，忽略了自己特有的文化內涵。我們應從自身實際出發(fā)、兼容相蓄，才能使中國傳統(tǒng)理論有更長遠的發(fā)展。

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作者簡介：劉鶴，河南大學美術學院藝術學理論專業(yè)碩士研究生。