趙哲軒
摘要:“道德的政治”是儒家政治哲學(xué)的整體氣質(zhì),《中庸》之“誠(chéng)”是儒家政治哲學(xué)的實(shí)現(xiàn)過(guò)程?!罢\(chéng)”貫徹為兩條理路:一方面是“致中和”政治文明理想,另一方面是“君子時(shí)中”政治參與。故《中庸》是傳統(tǒng)儒家“道德的政治”政治哲學(xué)的經(jīng)典詮釋,是“政治的道德主義”與“道德的政治實(shí)踐”結(jié)合的思維典范?!吨杏埂氛握軐W(xué)的理論內(nèi)涵與邏輯,是“道德的政治”儒學(xué)研究的重要案例,為當(dāng)前中國(guó)特色社會(huì)主義政治文明發(fā)展提供了儒家經(jīng)驗(yàn)。
關(guān)鍵詞:道德的政治;致中和;君子時(shí)中;誠(chéng)
中圖分類號(hào):B2
文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A
文章編號(hào):1002-2589(2019)02-0077-03
德性政治傳統(tǒng)是儒家政治哲學(xué)內(nèi)涵的集中概括。陳來(lái)教授在《論道德的政治——儒家政治哲學(xué)的特質(zhì)》中將儒家政治理念概括為“道德的政治”。通過(guò)分析先秦儒家經(jīng)典中諸如“為政以德”“道之以德”等“問(wèn)政”言談,他提出“儒家理想的政治是以美德為基礎(chǔ)的政治,強(qiáng)調(diào)政治事務(wù)不能脫離美德?!惫R勇教授在《再論儒家的政治哲學(xué)及其正義論》中也提出,“儒家的‘道德的政治’就是要堅(jiān)守政治的應(yīng)然與正當(dāng)性?!笔聦?shí)上,“道德的政治”是儒家哲學(xué)整體氣質(zhì)的內(nèi)在要求。儒家倫理將成己成物、內(nèi)圣外王的道路自覺(jué)的作為人生德性修養(yǎng)的旨?xì)w,必然要求人的德性實(shí)踐的向外推擴(kuò)進(jìn)而影響他人。在這種精神氣質(zhì)指引下,“先秦儒家追求的是融‘成己成人成物’為一體的德性價(jià)值,注重的是個(gè)人對(duì)于他人道德義務(wù)以及個(gè)人與國(guó)家整體價(jià)值的共同實(shí)現(xiàn)。”“道德的政治”說(shuō)明在儒家德性實(shí)踐中存在著一種必要的向外推擴(kuò)的路徑,即將圣賢們的德性教化和士君子們的政治參與合而為一。
一、“道德的政治”:儒家政治哲學(xué)的總體精神特質(zhì)
儒家倫理對(duì)于正義、平等和良善的思考是“道德的政治”的精神內(nèi)核?!暗赖碌恼巍钡淖罱K目標(biāo)是大同政道而不僅是社會(huì)倫理實(shí)踐。儒家追求人類文明的完善化,具備德性的君子通過(guò)社會(huì)實(shí)踐將德性倫理上升為社會(huì)共同價(jià)值。以政治文明、政治參與等現(xiàn)代范疇對(duì)觀傳統(tǒng)儒家思想是有的放矢,傳統(tǒng)儒家政治哲學(xué)研究應(yīng)剔除不適應(yīng)時(shí)代發(fā)展的制度性成分,充分發(fā)掘“道德的政治”之內(nèi)涵和邏輯,使得儒家政治哲學(xué)作為“制度建構(gòu)的價(jià)值尺度的正當(dāng)性原則和適宜性原則”,襄助中國(guó)特色社會(huì)主義政治文明發(fā)展。
“道德的政治”濫觴于先秦儒家政治思想,其以倫理為基、以人民為要?!对?shī)經(jīng)·烝民》有云,“天生蒸民,有物有則,民之秉彝,好是懿德”。德性是人天賦自成的,和諧、正義和平等的社會(huì)狀態(tài)通過(guò)民眾成德向善的追求而達(dá)致。而后世漸漸“禮崩樂(lè)壞”,正是個(gè)人德性缺失所致。因此,民眾德性需要圣賢的政治實(shí)踐加以引導(dǎo)?!渡袝?shū)·堯典》中對(duì)于帝堯教化人民的事跡記載道,“克明俊德,以親九族。九族既睦,平章百姓。百姓昭明,協(xié)和萬(wàn)邦,黎民于變時(shí)雍?!痹谌寮以捳Z(yǔ)中歷來(lái)有政治的道德主義與道德的政治實(shí)踐這兩個(gè)側(cè)面。孔子提出“仁”與“禮”以教化群生,其目的既是使政治運(yùn)行和社會(huì)秩序回歸良治,更為了人格修養(yǎng)趨于良善,二者即體即用。社會(huì)治理在道德教化中實(shí)現(xiàn),此之謂“道德的政治實(shí)踐”;主體德性在政治實(shí)踐中趨于完善,此之謂“政治的道德主義”。
《中庸》是傳統(tǒng)儒家政治哲學(xué)范式的基礎(chǔ)經(jīng)典,是道德主義與政治實(shí)踐結(jié)合的思維典范?!吨杏埂返恼挝拿骼硐胧莻惱砘⒊叫缘摹爸泻汀敝?其人倫道德理想建立在恪守“中道”與“誠(chéng)”道的政治實(shí)踐上。事實(shí)上,“道德的政治”理論奠基于“中庸之道”?!墩裘瘛匪从车纳瞎胖问乐校菟幢闶恰爸轮泻汀钡牡浞吨卫碚?。孔子認(rèn)為舜帝的大智慧在于:“舜其大智也與!舜好問(wèn)而好察邇言,隱惡而揚(yáng)善;執(zhí)其兩端,用其中于民,其斯以為舜乎!”首先,舜能夠體察民情、發(fā)掘細(xì)微的民聲,是他能夠做出正義的決策的前提;其次,他能以德性教化為主、刑殺懲治為輔,是他能夠維護(hù)公理弘揚(yáng)正氣的保證;在此基礎(chǔ)上,舜恪守中道,努力去尋求每一個(gè)問(wèn)題合適的“度”,排除掉極端的手段,以調(diào)和的、中節(jié)的方式處理政事,這是他的政治智慧的關(guān)鍵部分;最重要的是,舜通過(guò)這種“大智”的政治實(shí)踐達(dá)到了“致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉”的完美治世境界。故《中庸》之“大智”可與“道心惟微”之圣賢心傳殊途同歸,“允執(zhí)厥中”的內(nèi)涵體現(xiàn)在《中庸》政道與實(shí)踐兩個(gè)方面。
二、致中和:政治文明中的道德主義
依“道德的政治”整體氣質(zhì)審視,《中庸》政治哲學(xué)的基調(diào)便是將治理天下的路徑與德性修養(yǎng)結(jié)合起來(lái)。首先,中庸政治哲學(xué)的出發(fā)點(diǎn)是“天命之謂性”,朱子注曰“命,猶令也。性,即理也?!鄙咸斓囊庵矩瀼氐饺松砩媳闶侨诵裕诵灾x源白天命之主宰。其次,人生修養(yǎng)的要?jiǎng)?wù)就是“率性之謂道”?!暗馈本褪堑缆罚庵溉藨?yīng)當(dāng)循著道德本性,找到人生日用和世間萬(wàn)物的“當(dāng)行之路”。由此,《中庸》將德性引入人生實(shí)踐當(dāng)中。在此之上,《中庸》提出“修道之謂教”。朱子注曰:“圣人因人物之所當(dāng)行而品節(jié)之,以為法于天下,則謂之教,若禮樂(lè)刑政之屬是也?!笔ト藢⑷松沼煤褪篱g萬(wàn)物的條理歸納為禮樂(lè)制度,再以刑政方法輔佐德性教化,以效法于天道而造福群生,這便是以政治實(shí)踐貫徹“道”。由此,《中庸》開(kāi)篇便將道德與政治相結(jié)合,并將其界定為本體論與方法論的關(guān)系,為“政治的道德主義”奠基。
《中庸》政治實(shí)踐從修養(yǎng)自身的德性開(kāi)始,修身是政治文明之基,對(duì)天性和天道的體認(rèn)是儒家道德主義政治哲學(xué)的旨?xì)w。前者關(guān)乎方法,后者指涉本體,《中庸》將二者融匯成為“致中和”之道。所謂“凡為天下國(guó)家有九經(jīng)”,“九經(jīng)”以“修身”為始基,所以“修身則道立”。朱子注曰:“呂氏曰:‘天下國(guó)家之本在身,故修身為九經(jīng)之本’?!庇尚奚矶_(dá)致平天下的實(shí)踐道路,《大學(xué)》中亦有“大學(xué)之道,在明明德,在新民,在止于至善?!庇≈熳訉?duì)于“明德”的注解貫徹了《中庸》“天命之謂性”的解釋思路,他認(rèn)為“明德者,人之所得乎天,而虛靈不昧,以聚眾理而應(yīng)萬(wàn)事者也?!奔葱奚聿粌H是個(gè)人修養(yǎng)的方法,儒家更賦予其超越性以上升為社會(huì)生活的普遍要求。
儒家“中節(jié)”之道與“和”的理念是“道德的政治”的雛形,《中庸》倡導(dǎo)的德性實(shí)踐進(jìn)路和政治文明目標(biāo)就是“致中和”。所謂“喜怒哀樂(lè)之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也。”朱子認(rèn)為“未發(fā)”是性,是“中”,也即是天道本體的彰顯;“已發(fā)”是情,人應(yīng)當(dāng)做到“中節(jié)”而無(wú)所乖戾,即“和”,才稱得上是循著天性而行的正確道路。為何“中和”之道能夠上升到“天地位”“萬(wàn)物育”的超越性地位?陳來(lái)教授認(rèn)為:“古代儒家強(qiáng)調(diào)政治德行對(duì)于政治過(guò)程的重要性,認(rèn)為政治的本質(zhì)就是道德教化,堅(jiān)持以美德為政治的基礎(chǔ),以善為政治的目的,以仁貫通于政治的實(shí)踐?!比寮艺伪旧肀憬⒃诘赖卤厝恍缘男味险撟C的基礎(chǔ)上。世間萬(wàn)物的“和”離不開(kāi)人的參與,人亦須以“中節(jié)”之道應(yīng)付日用人倫與萬(wàn)事萬(wàn)物,在此過(guò)程中“成己”與“成物”達(dá)到一致。正如朱子所言:“蓋天地萬(wàn)物本吾一體,吾之心正,則天地之心亦正矣,吾之氣順,則天地之氣亦順矣。”吾心與天地的契合、互融,是儒家政治文明觀念的突出特征。《中庸》以“道”賦予德性修養(yǎng)在政治生活中形而上的根本地位。人內(nèi)心包括“中庸”之道在內(nèi)的德性的澄明就是儒家政治文明的理想和信仰?!皟?nèi)圣”(道德)與“外王”(政治)并非有所先后,儒家中庸之道是二者的共同路徑,向內(nèi)統(tǒng)攝之即是為仁之方,向外推擴(kuò)之則是修齊治平。二者共同納入“致中和”的踐行中,可稱之為“政治文明的道德主義”,即實(shí)現(xiàn)社會(huì)政治理想與實(shí)現(xiàn)內(nèi)在德性的澄明是一致的。
“致中和”是儒家的政治文明理想而非德性內(nèi)涵本身。從德性本體和條目上看,“仁”仍是本體,“孝”仍是儒家倫理的發(fā)端?!墩撜Z(yǔ)》中曾子認(rèn)為“慎終追遠(yuǎn),民德歸厚矣”,又認(rèn)為“孝”是“為仁之端”,在人民心中樹(shù)立孝道是教化德行的第一步?!爸轮泻汀弊鳛榈滦孕摒B(yǎng)的方法論概括,并非德性修養(yǎng)的先后次序??鬃诱f(shuō),“中庸其至矣哉!民鮮能久矣”;又說(shuō)“君于中庸,小人反中庸。君子之中庸也,君子而時(shí)中。小人之中庸也,小人而無(wú)忌憚也?!笨鬃釉凇墩撜Z(yǔ)》中談及德目時(shí)總是因人設(shè)教、各有側(cè)重,但“中庸”的成德方法論是夫子一貫的堅(jiān)持。德性教化的目標(biāo)是將個(gè)體的人培育成“時(shí)中”的君子,使得任何蠅營(yíng)狗茍的私欲惡念從根源處不得萌發(fā),這其中便自然包含著“忠信孝悌”眾多的德性條目。從個(gè)人層面來(lái)看,中庸之道不止于遵守德性,更是個(gè)人在人生實(shí)踐中的方法論,即“君子時(shí)中”。
三、君子時(shí)中:政治參與中的道德主義
孔子所言“中”的方法論就是“君子時(shí)中”,是士君子們進(jìn)行政治參與的理想原則?!爸杏埂敝爸小弊钟小皶r(shí)中”“中道”“中和”“中節(jié)”多種意義,但共同的是,“中”都代表著一個(gè)恰當(dāng)合適的“度”。所謂“度”,就是在面對(duì)復(fù)雜對(duì)象時(shí)合理把握事情的“分寸”。先秦時(shí)期的《管子·宙合》中也有對(duì)于“中”道的討論:“中正者,治之本也”。作為政治思想的“中”便是做到行事正義,做到不偏不倚,這就需要在紛繁復(fù)雜的事態(tài)中把握合適的“度”。孔子所認(rèn)為的“中”,更加強(qiáng)調(diào)“無(wú)過(guò)無(wú)不及”的含義??鬃诱J(rèn)為,“君子之中庸也,君子而時(shí)中”。朱子注曰:“君子之所以為中庸者,以其有君子之德,而又能隨時(shí)以處中也”。此處之“中”指的不是“天命之謂性”的“大本”,而是指“無(wú)過(guò)無(wú)不及”的中道。中庸思想要求君子恪守中道,并不是遇事妥協(xié)和做事折衷,而是要求其時(shí)刻保持明德修身和道德自律的狀態(tài)。在儒家“中道”思維的影響下,中國(guó)古代士君子們的政治參與中,一向不甚崇尚對(duì)于各主義的爭(zhēng)執(zhí),把握和處理好事情的“度”就是中國(guó)式的主義。
“君子時(shí)中”在實(shí)踐中常常被褻瀆為喪失原則、隨波逐流??鬃釉赋觯班l(xiāng)愿,德之賊也?!薄班l(xiāng)愿”指的便是在政治參與中“同流合污以媚于世”之人,他們討好鄉(xiāng)人以至于喪失道德原則,為孔子所不齒。朱子注解道,“夫子以其似德而非德,而反亂于德,故以為德之賊而深惡之?!痹谡螀⑴c中,士君子有時(shí)空談道德律令,做不到“時(shí)中”而淪為鄉(xiāng)愿甚至小人。自古以來(lái)有“五?!比柿x禮智信、“八德”孝悌忠信禮義廉恥作為君子擔(dān)負(fù)政治職責(zé)之前的必修課,但是士君子們能否在政治參與中做到“時(shí)中”、恪守“中道”則是科舉考試所無(wú)法驗(yàn)證的。社會(huì)治理的關(guān)鍵不僅僅在于實(shí)行何種范式的社會(huì)規(guī)范,更在于如何保證這些得到普遍認(rèn)可和遵守。社會(huì)規(guī)范作為一種道德律令無(wú)法強(qiáng)迫人們?nèi)プ袷兀荒芷诖齻€(gè)體借由自身修養(yǎng)來(lái)實(shí)現(xiàn)它的作用。中庸思想中“守中”“不易”的人倫道德的恪守是具有極大難度的。孔子最為得意的弟子顏回也只能做到“三月不違仁”,普通人恐怕只是“終食之間”而已,以至于孔子發(fā)出了“中庸不可能也”的喟嘆。
如何防止士君子淪為“鄉(xiāng)愿”?孔子指出,“君子素其位而行,而不愿乎其外?!笨鬃釉谝缶釉谧龅诫S時(shí)處中、把握“度”的基礎(chǔ)上,更為君子政治參與設(shè)定了確定不移的原則——“素其位而行”。君子在政治參與中應(yīng)首先履行肩負(fù)之職責(zé)的工作任務(wù)和道德責(zé)任,不論富貴貧賤、華夏夷狄、安樂(lè)危難,君子都必須嚴(yán)謹(jǐn)?shù)赝瓿陕氊?zé)使命。這是外在于行的顯性透明的評(píng)價(jià)指標(biāo),這種“責(zé)任至上”原則背后是儒家對(duì)道德必然性的體認(rèn),是對(duì)“君子時(shí)中”原則的補(bǔ)充和修正,成為士君子在政治參與中應(yīng)當(dāng)時(shí)刻牢記的紀(jì)律紅線。
放諸政治參與視域中理解,就是要求士君子們既要做到“隨時(shí)而處中”、不斷變革方法以解決問(wèn)題,也要防止對(duì)待任何事不加分別、統(tǒng)一采取妥協(xié)主義的態(tài)度。士君子們更應(yīng)該明白“和而不同”的道理??鬃犹岢觯骸熬雍投煌?,小人同而不和?!敝熳幼⒃唬骸昂驼?,無(wú)乖戾之心。同者,有阿比之意?!惫詮垺⒈╈?、阿諛、比附種種手段均是小人行徑,他們往往出于共同的利益目標(biāo)而罔顧公理正義、破壞社會(huì)福祉,如此而形成朋黨進(jìn)行政治參與是對(duì)社會(huì)政治生活的一種破壞。《中庸》為君子人格定型,即“故君子尊德性而道問(wèn)學(xué),致廣大而盡精微,極高明而道中庸,溫故而知新,敦厚以崇禮”。之所以要求君子崇德廣業(yè)而奉行中庸之道,就是為了使人人能夠“居上不驕,為下不倍”。因此,孔子認(rèn)識(shí)到黨同伐異的弊病,反對(duì)一味求同;同時(shí)要求政治參與以“和”為目標(biāo)。士君子既必須“隨時(shí)而處中”,又需要“素其位而行”。
四、誠(chéng):所以行之者一也
不論是建立在形而上基礎(chǔ)之上的“政治的道德主義”,還是作為實(shí)踐方法論的“道德的政治實(shí)踐”,最終的實(shí)現(xiàn)路徑在“誠(chéng)”中得到統(tǒng)一。《中庸》在“三達(dá)德”與“凡為天下國(guó)家有九經(jīng)”的論述中皆歸納道,“所以行之者一也”,而“一”即“誠(chéng)”。要做到“致中和”,關(guān)鍵是“誠(chéng)”。所謂“誠(chéng)者,天之道也;誠(chéng)之者,人之道也。誠(chéng)者不免而中,不思而得,從容中道,圣人也。誠(chéng)之者,擇善而固執(zhí)之者也”附。圣人可以“生而知之”,凡人則需要“擇善”而“固執(zhí)”之,這便是“誠(chéng)之”。故“誠(chéng)”是實(shí)踐與信仰相結(jié)合的重要工夫。朱子曰:“誠(chéng)其意者,自修之首也?!薄罢\(chéng)”便是“實(shí)”;如果意不誠(chéng),所有內(nèi)圣功夫都只是自欺欺人的表面文章。陽(yáng)明子也對(duì)“誠(chéng)”推崇備至,他說(shuō)“圣人之學(xué),只是一誠(chéng)而已”,沒(méi)有誠(chéng)意則一切修養(yǎng)無(wú)處著手,故“唯天下之至誠(chéng),然后能立天下之大本”。如果說(shuō)“道德的政治”是儒家政治哲學(xué)的整體氣質(zhì),那么《中庸》之“誠(chéng)”則是儒家理想的實(shí)現(xiàn)過(guò)程。“誠(chéng)”貫徹為兩條理路:一方面是“致中和”政治理想,另一方面是“君子時(shí)中”德性方法論。
人民民主政治的完善運(yùn)行不可以忽略“道德的政治實(shí)踐”?!熬訒r(shí)中”的德行操守和“素其位而行”的責(zé)任擔(dān)當(dāng),是儒家為個(gè)體德性修養(yǎng)的向外推擴(kuò)尋找到的“為仁之方”。學(xué)者王學(xué)偉認(rèn)為,“‘致中和’的‘致’,并不純是‘反身而誠(chéng)’的意思,還應(yīng)有建立民功之意?!蓖瑯?,“中庸”之“庸”即是實(shí)踐與恪守。個(gè)體是社會(huì)的細(xì)胞,沒(méi)有每一個(gè)個(gè)體的各安其位、各司其職、各盡其心、各復(fù)其性,社會(huì)政治生活就無(wú)法有秩序、高效率的運(yùn)行。社會(huì)的穩(wěn)定離不開(kāi)“素其位而行”的每一個(gè)平凡個(gè)人的默默堅(jiān)守。孔子也曾說(shuō)“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”,我們個(gè)人的提升不能罔顧社會(huì)責(zé)任。君子要以“時(shí)中”之道看待自身所處的境遇,既不能怨天尤人、妄自菲薄,也不能急功近利、不擇手段,更不能以違背社會(huì)規(guī)范為代價(jià)。
中國(guó)特色社會(huì)主義政治文明發(fā)展也不可忽略《中庸》“政治的道德主義”傳統(tǒng)的借鑒。依存于儒家傳統(tǒng)中的“政治德性”要求每一位立志于治世安民的士君子們首先從修養(yǎng)自身德性做起,是因?yàn)檎蔚滦栽谌魏我粋€(gè)政治生態(tài)中都是絕對(duì)必要的。儒家認(rèn)為為政在乎得人,所謂“其人存,則其政舉;其人亡,則其政息?!笨鬃右庾R(shí)到“人亡政息”,主張應(yīng)該加緊對(duì)人民的道德教化工作,并且在政治取才中突出“德性”的重要性。只有這樣,人民為正義而制定的規(guī)范才不會(huì)淪為各方私人利益的較量和博弈,甚至于回過(guò)頭來(lái)綁架正義?,F(xiàn)代民主制度需要人們對(duì)公共福祉分配和政策法規(guī)的出臺(tái)達(dá)成合意,對(duì)人的道德素養(yǎng)提出了更高的要求。人們?nèi)粢约兇獾淖晕伊?chǎng)和私利邏輯做出選擇,就難以達(dá)到真正的公平和正義?,F(xiàn)代公民的政治參與需要正確的價(jià)值信念來(lái)引導(dǎo),以便于培育適應(yīng)時(shí)代要求的政治德性,《中庸》便是歷久彌新的珍貴經(jīng)驗(yàn)。