孟治平

摘要：武術(shù)教育改革是多數(shù)從事武術(shù)教育工作者長期關(guān)注的一個話題，武術(shù)教育改革也是武術(shù)理論研究中非常重要的一個領(lǐng)域。雖然很多武術(shù)理論的研究專家提出了很多改革方案，但是實際實施的效果并不理想，其具體的表現(xiàn)有學(xué)習(xí)者對武術(shù)學(xué)習(xí)充滿希望卻最終以失望而終，這種狀況始終為得到有效改善。針對這一現(xiàn)狀，文章主要從武術(shù)獨特的任務(wù)教育視角，并以武術(shù)學(xué)以及人文學(xué)等為主要的理論依據(jù)，從多個角度對武術(shù)教育進(jìn)行了全方位的分析。

關(guān)鍵詞：武術(shù)教育現(xiàn)狀思考

現(xiàn)代教育的觀念、教育行為以及教育政策都具有明顯的科學(xué)痕跡，對技術(shù)的過度崇尚使得我們生活的世界教育被技術(shù)占領(lǐng)，這直接導(dǎo)致教育活動出現(xiàn)了精神退化和道德缺失的問題。如何在青少年的教育過程中能夠?qū)⒖萍寂c人文進(jìn)行合理的貫徹和執(zhí)行對我國民族復(fù)興的偉大計劃有重大的影響。武術(shù)具有非常明顯的中華民族的烙印，是我國傳統(tǒng)的體育項目之一，武術(shù)教育能夠促進(jìn)青少年的愛國主義教育。為我國目前的武術(shù)教育現(xiàn)狀并不理想，因此，有必要從學(xué)歷層面對武術(shù)教育進(jìn)行重新審視。這對民族文化傳承和民族精神弘揚都有極大的推動做用，同時也能進(jìn)一步促進(jìn)我國文化軟實力的提升。

1 對中國武術(shù)教育模式進(jìn)行學(xué)理審視的迫切性

隨著冷兵器時代的終結(jié)，武術(shù)的搏殺功能也走出了歷史舞臺，在時代的變遷下，中國武術(shù)教育也隨之發(fā)生了重大的轉(zhuǎn)折。在當(dāng)代的武術(shù)發(fā)展背景下，武術(shù)教育承擔(dān)的歷史使命也發(fā)生了重大轉(zhuǎn)變，而在當(dāng)下的時代，社會需要的是能夠掌握“高、難、新”技術(shù)動作的綜合性武術(shù)人才，同時還要求武術(shù)人才熟練掌握一定的實戰(zhàn)技能，同時還需要武術(shù)人才對武術(shù)的歷史文化背景有詳細(xì)的了解，并能將武術(shù)精神轉(zhuǎn)化為愛國情操，這些問題都是的需要我們進(jìn)行認(rèn)真思考的問題。隨著現(xiàn)代武術(shù)教育競技化的發(fā)展，武術(shù)教育的文化性也出現(xiàn)了退化現(xiàn)象。在當(dāng)今社會中比較常見的初級長拳、24式太極拳等都是一些空具架勢而沒有武術(shù)靈魂的展示。在一些專業(yè)的武術(shù)學(xué)校設(shè)置國際性的武術(shù)競賽中單一、標(biāo)準(zhǔn)的武術(shù)套路成為了武術(shù)教育的核心，在武術(shù)教育中已經(jīng)看不到武術(shù)文化、武術(shù)思想和武術(shù)精神的存在，使得以前在武術(shù)教育中本來不是問題的問題成為了現(xiàn)代武術(shù)教育的缺陷，這也引起了武術(shù)界很多學(xué)者的關(guān)注，諸如“技擊是武術(shù)的本質(zhì)嗎？”，“武術(shù)的本質(zhì)是單一的還是多元化的？”這樣的問題在現(xiàn)代的武術(shù)環(huán)境中已經(jīng)逐漸變得模糊。此外，在我國改革開放不斷深化，市場經(jīng)濟(jì)不斷完善的情況下，社會中充斥著現(xiàn)實主義、適用主義、拜金主義等不良思想，這些思想對我國傳統(tǒng)文化造成了嚴(yán)重沖擊，而武術(shù)文化作為我國傳統(tǒng)文化重要的一部分，也受到了巨大的影響。而傳統(tǒng)武術(shù)文化中“禮義仁智信、溫良恭儉讓”等優(yōu)良的文化因素也面臨著消散的危險，隨著日本的空手道、劍道等外國武術(shù)文化的引入并形成了規(guī)模不小的武術(shù)潮流，尤其是一些青少年比較青睞這些異國的文化，對白身的武術(shù)文化選擇忽視。而在我國成功申辦奧運會后，在奧林匹克精神以及團(tuán)結(jié)、友誼、公平競爭等人文理念的下，中國的武術(shù)文化也開始面向青少年并爭取這一群體的認(rèn)同感，這即是中國武術(shù)文化的機遇，也是一種巨大的挑戰(zhàn)。而在我國在武術(shù)教育中逐漸呈現(xiàn)出武術(shù)體育化的傾向，而這種武術(shù)教育的觀念一直以來都對我國武術(shù)教育的發(fā)展形成了巨大的制約作用，甚至在一些專業(yè)的武術(shù)教育機構(gòu)中武術(shù)的教育評價也大多沿用了體育教育的評價體系，這樣的教育體系很難將我國武術(shù)教育本身的特色體現(xiàn)出來。

2 中國武術(shù)教育的現(xiàn)狀

2.1 家庭式武術(shù)教育

家庭教育一直以來都是教育開展的主體，因為家庭教育對人的影響往往能深入骨髓，這種教育的效果是任何教育都無法代替的，家庭教育這種為我國武術(shù)文化發(fā)展做出了巨大貢獻(xiàn)的教育模式正在逐漸失去效用，這其中的原因非常值得人們深思。

現(xiàn)代社會獨生子女家庭在不斷增加，家庭規(guī)模也不能與過去相比，而家庭成員之間的關(guān)系越來越復(fù)雜，以傳統(tǒng)的孝道為基礎(chǔ)的三世同堂或者四世同堂的大家族結(jié)構(gòu)已經(jīng)逐漸消失。相關(guān)的研究也表明，隨著我國社會老齡化現(xiàn)象越來越嚴(yán)重，很多城市的家庭中超過50%以上的家庭教育都是以祖輩教育孫輩為主，而超過半數(shù)的家庭對家庭教育的效果并不滿意。這就是市場化經(jīng)濟(jì)發(fā)展對家庭教育沖擊的最直接的表現(xiàn)，家庭關(guān)系中以“物”代“人”的現(xiàn)象屢見不鮮。其次，在現(xiàn)代白媒體時代下，人們的價值觀念也會受到傳媒導(dǎo)向的影響，這種影響不僅體現(xiàn)在隔代家庭成員之間，而且同代家庭成員之間存在思想差異的情況也非常常見，武術(shù)文化在這樣的時代下也不再是一種必須的文化，傳統(tǒng)武術(shù)甚至在現(xiàn)代社會中到了無處立足的地步，處在了多元化社會的邊緣地帶。而在我國一些傳統(tǒng)的武術(shù)之鄉(xiāng)，很多家長對孩子練習(xí)武術(shù)的態(tài)度也逐漸轉(zhuǎn)變成充分尊重孩子意愿，不在是強求。這在很大程度上也反應(yīng)出了武術(shù)家庭教育正在逐漸弱化，傳統(tǒng)武術(shù)家庭對武術(shù)教育的要求也越來越低?！?】

2.2 社會武術(shù)教育形式呈現(xiàn)多樣化，影響較大，但是“育人”的成分不足

社會武術(shù)教育是一個龐大的武術(shù)教育系統(tǒng)，社會武術(shù)本身形式多樣，影響力非常大，但很多社會武術(shù)教育缺乏了真正“育人”的觀念。社會教育就是除了家庭以及學(xué)校教育以外的一些社會文化機構(gòu)以及一些社會團(tuán)體對自身組織處成員，尤其是青少年開展的教育活動。在我國傳統(tǒng)的武術(shù)教育中，除武術(shù)家族的傳承之外，還有在我國古代社會中形成的“師徒傳承”，這是兩種基本的武術(shù)教育體制，在我國宋朝時期，社會中存在“社、堡、寨、勾欄”等多種形式的的習(xí)武人員聚集的場所，在當(dāng)時武術(shù)教育的主要價值觀念是“揚善懲惡、劫富濟(jì)貧、保家衛(wèi)國”，但是在現(xiàn)代社會中，這些武術(shù)教育價值已經(jīng)完全消失。在我國歷史上以岳飛、戚繼光等武將為主要代表的民族英雄對武術(shù)教育鞠躬盡瘁、死而后已的教育價值體現(xiàn)的淋漓盡致。

但是，在現(xiàn)代社會政治、經(jīng)濟(jì)、文化水平發(fā)展的狀態(tài)下，新世紀(jì)的人們對社會武術(shù)的定位是“修身養(yǎng)性”，對武術(shù)的練習(xí)也基本上是一種個人興趣。而只有一些樂于其中個人或者武術(shù)組織才是真正意義上的社會武術(shù)教育形式。武術(shù)教育中的習(xí)武之人彼此之間會交流習(xí)武心得、相互傳授經(jīng)驗，并從武術(shù)精神中體會做人的真諦，這樣的武術(shù)教育的才是真正意義上的武術(shù)教育。而社會中大部分以盈利為目的武術(shù)教育將大部分精力用在了武術(shù)的商業(yè)運作上，對武術(shù)育人的理念較少進(jìn)行思考。而傳統(tǒng)的以“安身立命”為價值觀念的民間武術(shù)則逐漸被邊緣化，而在現(xiàn)代社會中以社區(qū)為單位的習(xí)武人員也從來不主動向別人講述習(xí)武的好處和經(jīng)驗，對于這種社區(qū)武術(shù)甚至流傳出了“兩眼不望周邊人、一心只練意中拳”的俗語，而這種俗語也體現(xiàn)出了社會武術(shù)“育人”色彩的淡漠。也正是這種原因?qū)е旅耖g武術(shù)逐漸消亡在歷史的長河中。

因此，對于社會武術(shù)教育來說，要不斷培養(yǎng)的廣大武術(shù)教育人員育人的基本教育理念，讓武術(shù)教學(xué)的內(nèi)涵得到提升，并在不斷摸索中找到教育影響的途徑，不斷引導(dǎo)人們正確的認(rèn)識社會武術(shù)，并逐步擴展社會武術(shù)的影響力，讓真正的民族精神回歸本真。

3 對中國武術(shù)教育的反思

3.1 積極確立武術(shù)教育在教育領(lǐng)域的地位

我國的傳統(tǒng)武術(shù)在民國時期一度被譽為是“國術(shù)”，而武術(shù)教育的在學(xué)校中的開展可以將的武術(shù)教育提升到“國學(xué)”的高度。而國學(xué)運動目前在我國方興未艾，是我國在傳統(tǒng)文化回歸方面經(jīng)典的成功案例。而只要具備了正確歷史觀念的人，都能體會到傳統(tǒng)武術(shù)在我國歷史發(fā)展過程中做出的巨大貢獻(xiàn)，而中國的武術(shù)在發(fā)展過程中與傳統(tǒng)的哲學(xué)、藝術(shù)、宗教等民族文化之間存在千絲萬縷的聯(lián)系，傳統(tǒng)武術(shù)興衰也是的一種的國學(xué)沉浮的歷史?！?】在我國，學(xué)校是目前主要的文化傳播陣地，因此，學(xué)校教育傳承和發(fā)揚傳統(tǒng)民族文化的歷史責(zé)任是無可推卸的。因此，面對目前日漸衰弱的學(xué)校武術(shù)教學(xué)現(xiàn)狀，我們必須要樹立起武術(shù)教育獨立的學(xué)科意識，而且這一意識也要始終貫穿武術(shù)教育學(xué)科設(shè)置中，這樣才能逐步推進(jìn)武術(shù)教育教學(xué)體系的重新構(gòu)架。

3.2借助國學(xué)教育熱潮，推動武術(shù)教育創(chuàng)新

北京奧運會的成功舉辦使得我國的國際地位也得到了極大提升，國民的民族意識也逐漸興起，國學(xué)教育熱潮就是在這樣的基礎(chǔ)上形成的，而要不要將武術(shù)作為一種文化已經(jīng)不單單是教育觀念的問題，已經(jīng)成為了一種信念形態(tài)的問題。因此，我們首先要明確武術(shù)是我國傳統(tǒng)文化的良好載體這一信念，武術(shù)絕對稱得上中國文化的“瑰寶”這以稱號。因此武術(shù)教育的良好開展也必將成推動國學(xué)教育的復(fù)興。人們在物質(zhì)文明面前已經(jīng)逐漸丟棄了很多優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，而這些我們祖先遺留下來的文化傳統(tǒng)值得我們的好好的繼承。近年來國學(xué)的興起從根源來說其實是一種文化的需求，這是一種教育發(fā)展的必然結(jié)果，因為，隨著我國國民整體文化素養(yǎng)的提升，探索文化的本源必然會成為一種潮流。在國學(xué)教育熱潮中人們對我國傳統(tǒng)文化的學(xué)理以及深層次的文化內(nèi)涵的渴求非常強烈。而武術(shù)教育能抓住國學(xué)教育發(fā)展的機遇，不斷創(chuàng)新武術(shù)教育模式關(guān)系著未來武術(shù)教育未來。而將武術(shù)教育提升到國學(xué)教育的高度對我國整體文化軟實力的提升也有非常積極的作用。

3.3 加強武術(shù)教育資源保護(hù)，強化拳中意識

現(xiàn)代的競技武術(shù)本源是傳統(tǒng)武術(shù)，因此，現(xiàn)代以競技為主的武術(shù)教育離不開傳統(tǒng)武術(shù)教育資源的支持。而在我國競技武術(shù)與傳統(tǒng)武術(shù)的沖突由來已久，隨著外國武術(shù)文化的滲透，很多民族武術(shù)文化喪失了生存的空間，尤其是一些傳統(tǒng)武術(shù)拳師的離開使得很多原本很有代表性的拳技逐漸消失，造成了武術(shù)教育資源的巨大缺失。因此，我們要注重對武術(shù)資源的保護(hù)，不斷提高傳統(tǒng)武術(shù)資源保護(hù)的力度，將武術(shù)資源作為一種文化來傳承，這樣才能讓武術(shù)教育進(jìn)入更高的文化境界。

4 結(jié)語

武術(shù)是中國傳統(tǒng)文化瑰寶，武術(shù)文化蘊含了強大的中華民族精神力量。武術(shù)教育能否滿足現(xiàn)代國民武術(shù)教育的實際需求，對武術(shù)文化的傳承以及我國文化軟實力的提升都有很大的影響，因此我們要立足傳統(tǒng)武術(shù)資源，創(chuàng)新武術(shù)教育模式，做好武術(shù)這一傳統(tǒng)文化的傳承工作。

參考文獻(xiàn)：

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