摘 要:網(wǎng)絡女性主義亦稱為“賽博女性主義”(cyberfeminism),于20世紀90年代初出現(xiàn),伴隨著網(wǎng)絡科技時代而發(fā)展。據(jù)目前的研究,網(wǎng)絡女性主義有兩個分支:一是唐娜·哈拉維(Haraway J Donna)提出的電子人隱喻;二是以賽迪·普朗特(Plant Sadie)為代表主張女性與電子技術的緊密關系。本文試圖梳理網(wǎng)絡女性主義的由來,及其對于“性別”的消解,并最終導向了“無性別主義”的發(fā)展趨勢。同時,本文還以國內(nèi)新媒體藝術家陸揚的作品為例,試圖論述在網(wǎng)絡信息時代,女性主義與無性別主義的關系與演變,進而在一定程度上突破當代女性主義發(fā)展的困境,形成一種面向未來的性別新思潮。
關鍵詞:女性主義;新媒體藝術;無性別主義;賽博格;陸揚
1 網(wǎng)絡女性主義的背景
二戰(zhàn)結(jié)束以來的后現(xiàn)代女性主義,否定性別二元對立論,倡導多元化和差異性,并跳出傳統(tǒng)女性主義的男女平權框架,致力于由男性話語向女性話語的轉(zhuǎn)換與建構。隨著八九十年代信息科技與互聯(lián)網(wǎng)的應用,后現(xiàn)代女性主義發(fā)展到了一個全新的階段——“賽博女性主義”。
被視為該理論的先驅(qū)者,唐娜·哈拉維于1984年發(fā)表了一篇論文《賽博格宣言:20世紀晚期的科學、技術和社會主義的女性主義》。[1]賽博格,英文為Cyborg,是Cybernetics(控制)和Organism(有機體)的組合,意指一種既是機械體又是有機生物體的狀態(tài)。該詞最早由20世紀60年代美國航空科學家提出,希望以科技拓展和增強航空人員的身體性能。而作為跨學科的女性主義科學家,哈拉維提出了“賽博格”更深層面的文化內(nèi)涵與社會隱喻,一種界限的模糊性,拋開人與動物、人與機械的二元論,肉體的意義不復存在,男女的區(qū)分已沒必要,主動終結(jié)了女性的恐懼、焦慮與孤獨。
1991年,澳大利亞四位女性藝術家與行動家,自發(fā)組織“維納斯母體”(VNS Matrix),并發(fā)布《賽博女性主義宣言》,掀起新一輪女性主義運動的浪潮。1997年,德國召開了第一屆國際賽博女性主義大會,不使用傳統(tǒng)的“先生”“女士”稱呼,而改為“面孔”(Dear Faces),試圖用網(wǎng)絡空間的虛擬現(xiàn)實來顛覆現(xiàn)實中的男權社會。
網(wǎng)絡女性主義理論家、英國《衛(wèi)報》作家賽迪·普朗特在著作《零和一》[2]中論述,女性是信息機器的模擬者、組裝者和程序設計員,對計算機與網(wǎng)絡的發(fā)明功不可沒。同時,她還揭示出,紡織技術與電腦科技之間相通的創(chuàng)造邏輯:電腦是織布的一種仿像,0和1的二進制運算思維正如編織掛毯的紡織技術,在密密麻麻的網(wǎng)絡空間中永恒運動。在此之后,各種關于互聯(lián)網(wǎng)女性特質(zhì)的論述鋪天蓋地,互聯(lián)網(wǎng)的體驗化、情感化、去中心化思維等受到廣泛重視與討論。
2 網(wǎng)絡無性別主義的萌生
2000年之前,網(wǎng)絡女性主義處于理論萌芽與討論的前沿階段,并沒有很廣泛的科技與現(xiàn)實支撐。但隨著21世紀網(wǎng)絡科技和人工智能的迅猛發(fā)展,整個全球化的后現(xiàn)代社會中,充滿了細致入微、無處不在的技術應用,極大地驅(qū)動了網(wǎng)絡女性主義的發(fā)展。正如1989年開始創(chuàng)作的日本漫畫《攻殼機動隊》,最初受到哈拉維“賽博格宣言”的影響,但直到近30年后的今天,被翻拍成同名電影在全球上映,仍引發(fā)更深入的討論與反響。
賽博格,作為一種半機械半有機體的高科技合成體,實際上是與生物學、信息工程學、醫(yī)學等技術緊密相關。如今,科學領域的發(fā)展促使“電子人”的形成已具備了一定的基礎和條件,如心臟起搏器、人工腎臟的使用或是阿爾法狗、仿真機器人的發(fā)明等并成為當下最熱議的話題之一。
一方面,女性在互聯(lián)網(wǎng)的使用行為模式上已成為全球的主導方向。2010年,美國知名互聯(lián)網(wǎng)統(tǒng)計機構ComScore發(fā)布了研究報告《女性在上網(wǎng):女性如何影響互聯(lián)網(wǎng)》,并表明女性正在通過她們的行為,改變這個時代男人和女人的思想特質(zhì)。雖然女性網(wǎng)民只占全球網(wǎng)民的46%,但她們的行為模式卻主導著整個互聯(lián)網(wǎng)思維,包括猜謎游戲、搜索習慣、使用移動網(wǎng)絡的偏好、視頻模式、社交網(wǎng)絡、在線購物等。
另一方面,成長于網(wǎng)絡時代的新人類則每天移動式、沉浸式地生活在虛擬的娛樂世界中,伴隨著電玩、動漫、成人錄像等爆炸式視覺信息,從中產(chǎn)生時間、空間被打破的錯覺,因而常常令人足不出戶、廢寢忘食。生活方式的極大改變也導致思維及行為方式隨之改變。虛擬與真實的界限愈發(fā)模糊的同時也意味著虛擬身份不再“虛擬”,甚至可以成為真實身份之一。
以信息技術發(fā)達的國家之一日本為例,近年來產(chǎn)生的“御宅男”“草食男”等族群寧愿用虛擬的方式去感受異性,而不是嘗試現(xiàn)實中復雜的男女關系。在越來越多的采訪調(diào)查和媒體報道中,日本年輕人否認“性優(yōu)先主義”,表示在兩性關系和其他事物之間,他們更關心其他事物。[3]
除此以外,20世紀看似無解的雌雄大戰(zhàn),因LGBT運動、酷兒理論的發(fā)展,帶來心理學、醫(yī)學層面的性別研究,也指向與網(wǎng)絡女性主義趨于一致的未來方向??茖W已經(jīng)證明,性別不是二元對立的狀態(tài),理論上每個人都存在兩種性別區(qū)間內(nèi)的某一個中間值。這些理論與觀點已經(jīng)越來越多地被后現(xiàn)代社會中的人們所接受。
以上,性別對立的議題在科技極度發(fā)達的未來已經(jīng)變得越來越不重要。溫和派的新人類無論男女紛紛以中性風為潮流指向,偽娘、御姐則是這類的產(chǎn)物。而激進派的新人類則趨向于無性主義的性別改造,通過將人類身體與智能機器無縫連接起來達成一種共生、進化的身體生物性征的復雜性。
前文提到的“賽格博”理論先驅(qū)唐娜·哈拉維曾在其論著中提及:“賽格博是后性別世界中的一種生物;它絕不考慮雙性征、前伊底帕斯的共生現(xiàn)象、未被讓渡的勞動以及對有機整體的其他誘惑,這些誘惑是通過把所有部件的力量最終挪用為一個更高級的統(tǒng)一體來實現(xiàn)的。”[4]哈拉維在20世紀所寓言的賽博格社會正在到來。
3 陸揚作品中從身體到精神的“賽博格/控制論”
最近嶄露頭角的新媒體藝術家陸揚,①在早期創(chuàng)作中就已顯露出“控制(Cyber)”的隱喻。作為陸揚的研究生導師,張培力認為其作品充滿了矛盾:“貌似科學卻又非理性;貌似優(yōu)雅卻具暴力,貌似現(xiàn)實卻又非現(xiàn)實。這種由個人身份、心理、身體、媒介、材質(zhì)出發(fā)的探索使她成功地創(chuàng)造了奇特、多義、性感的視覺形象?!雹?/p>
在《震顫麻痹計劃》(2011)中,陸揚針對帕金森病患者的肢體抖動頻率進行不同角度的采樣,制作并合成一段電子樂的視頻。作品表現(xiàn)了控制與被控制、失控與治療之間悖論的關系,思考在科技社會“人與身體”的關系。
在另一個視頻作品《復活!僵尸青蛙水下芭蕾》 (2011)中,也表現(xiàn)出類似“控制”的隱喻,只不過“人與身體”在這里變成“動物與身體”。作品中,她用通電的線路接上了青蛙實體,并使其隨著電子樂而起舞。③
“我有一股強烈的控制欲,控制人或者動物,我通過使用科技和各種媒介去進行創(chuàng)作。這種控制完全依靠人類的大腦本能,以及他們無法逃離他們的生理實相這一事實;盡管受到肉身或疾病的控制,他們還是用身體去創(chuàng)造外部器械來打破這些限制。”陸揚在創(chuàng)作陳述中如此表示。[5]
在這兩件作品中,機器或電子處于控制的地位,身體、生物在控制下產(chǎn)生各類行動或表演,呈現(xiàn)一種人機交互的模糊狀態(tài),試圖消解人與身體、生物之間的界限,挑戰(zhàn)傳統(tǒng)思維中人們對于病痛、死亡等軀體方面的焦慮與恐懼。
知名藝術家、策展人姚大鈞曾如此評價陸揚的作品:“陸揚玩的就是控制。機獸控制、機尸控制、人機控制、機人控制、人人控制。而在這些表象的控制階層結(jié)構之核心,還是一種意志控制(mind control)?!盵6]
一直以來,陸揚就對生物學、神經(jīng)學、醫(yī)學、宗教抱有濃厚的研究興趣,并將其研究帶入藝術領域,創(chuàng)作出具有科學與宗教雙重隱喻的《忿怒金剛核》。在這件作品中,陸揚將人類大腦中負責調(diào)節(jié)情緒也是憤怒反射機制的“杏仁核”嫁接到了宗教中面色憤怒的大威德本尊,以此探討兩種不同的“憤怒”,表達神和人的心性與復雜性,反思生物腦部與精神宗教之間的關系。
2013年,陸揚創(chuàng)作的《子宮戰(zhàn)士》被認為帶有網(wǎng)絡女性主義的特質(zhì)。該作品創(chuàng)造了一位動漫風格的無性戰(zhàn)士,其造型來源于子宮的形狀。這位戰(zhàn)士的設定是個男性,卻擁有女性獨有的子宮,以及各種“超必殺”技能——把經(jīng)血當成能量,把衛(wèi)生巾當滑板,把盆骨當戰(zhàn)車,把嬰兒當流星錘等。作品在游戲式、戲謔式的詮釋中,顛覆并解構了傳統(tǒng)性別的特質(zhì)。此外,陸揚還與日本第一個成功切除性器官(包括睪丸、陰莖和乳頭)的“無性人”杉山真王合作,cosplay并繪制一部無性戰(zhàn)士的同名漫畫。
作品借助虛擬的幻想世界,折射出科技進步后所面臨的問題,如人口危機、性別認同、基因工程等。陸揚認為:“很多人認為這是一部女權主義作品,其他人則認為這是一個超級英雄故事。我自己的觀點是,你出生時無法選擇性別,性別只有在社會背景下才會成為一個問題。當你在思考一件事時,不會下意識地想,‘作為一個男人,我這樣想,或者‘作為一個女人,我這樣想。所以,我覺得社會性別的劃分很荒謬?!盵7]
在另一部發(fā)布于2014年的《癌寶寶》動畫作品中,陸揚描繪了色彩絢麗、生命力旺盛的“癌癥細胞”。在傳統(tǒng)觀念中,癌細胞是可怕、暗黑的物質(zhì),它們吞噬著人類的健康機體,并導致人類身體走向覆滅。然而,在陸揚的這部作品里,癌細胞帶有一種“寶寶”的歡脫氣質(zhì),可愛而瘋狂,被人類“生產(chǎn)”下來,在人體內(nèi)生存長大、復制繁殖。在該作品里,“癌寶寶”傳達出“反身控制”的存在意識:“如果你們討厭我們,不希望我們生存在你的身體宇宙,就請別生下我們!”
2015年,陸揚創(chuàng)作“妄想”系列,在《陸揚妄想罪與罰》《陸揚妄想曼陀羅》《靈車妄想曼陀羅》中,以自己的形象為原型,用數(shù)字模擬在二次元世界中,塑造出一個她向往卻無法在現(xiàn)實中擁有的無性別身體。作品中,陸揚綜合了生物腦科學、宗教學經(jīng)文等“控制”元素,將不同信息的碰撞輸入了自己無性人的身體之中。但由于各種信息過載,身體呈現(xiàn)一種失控、癲狂的妄想狀態(tài)。陸揚認為,作品應該讓觀眾想到其他問題,從而讓他們思考人生的“虛妄”。[8]
在控制論的理論框架中,控制實際上是“具有某種特定的殘酷邏輯”。[9]陸揚的作品從《震顫麻痹計劃》《復活!僵尸青蛙水下芭蕾》等“控制論”的表達試驗到《子宮戰(zhàn)士》《癌寶寶》以及“妄想”系列作品等則反映了一種“反身控制論”的人類危機感。
何為“反身控制論”呢?最初,源于各種科學研究與發(fā)現(xiàn)發(fā)明,人類得以控制機器或電子體。隨著發(fā)展的深入與復雜化,控制論正在一步步顛覆著人本主義,通過電子無機體與包括人類、動物在內(nèi)生物有機體的結(jié)合,不僅讓機器得以像人一樣工作,也讓人類或動物也能像機器一樣得以可持續(xù)生存與繁衍。這正是一種消解了人類性征、男權或女權控制后出現(xiàn)的“反身控制論”。
4 結(jié)語:“無性別主義”之后
實際上,當“無性別主義”萌發(fā)時也伴隨著一層層遞進的“終結(jié)理論”思潮而來——上帝死了(尼采)、人類終結(jié)(??拢┖鸵庾R形態(tài)衰落(福山)[10]等末世論的敘述,但卻忽視了人類自我救贖的可能性。
在科學技術、網(wǎng)絡信息高度發(fā)達的后現(xiàn)代社會中,女性主義似乎被巨大的信息洪流席卷著、消解著,并演變與轉(zhuǎn)化成“無性別主義”。誠然,無性別主義消解了性別討論的必要性,打破了固化思維與身體界限,使得女性在網(wǎng)絡空間里能夠重新塑造角色和彰顯話語權。
但是“無性別主義”也將帶來另外的議題,即性別區(qū)隔、身體意義的消解之后,生物控制是否就是人類的未來?機器控制是否就是人類的未來?陸揚在作品中的探討并沒有給出一個定論,甚至是帶有思考與懷疑的態(tài)度。
在接受媒體采訪時,陸揚的說明可以證實這一點:“一個人行為的優(yōu)劣,用不同程度的標準去判斷是不同的。我并非認為一切都靠生理動作,只是太多科技實驗讓我越來越迷惑,去相信自己的生理感知體驗信息,還是感受靈魂?我到現(xiàn)在還是堅信人是有靈魂的?!盵11]
在陸揚的作品中,我們可以感受到她試圖在科學、技術、宗教與人類的關系上創(chuàng)造出一系列龐大而復雜的視覺系統(tǒng),以探討人類意識的來源、生物肉體構造下的欲望與罪惡,人類宗教中的地獄懲罰,身體死亡的狀態(tài)等“后人類”議題。
凱瑟琳·海勒是一位研究文學、信息科學和控制論中的虛擬身體的美國學者。在她的書中,她認為“后人類”的“后”字“具有接替人類并且步步緊逼的雙重含義,暗示‘人類的日子可能屈指可數(shù)了”。[9]
在各種研究“后人類”的理論界,即使悲觀的觀點顯得格外突出,但是不可否認的一點是,這種理論思潮前所未有地擺脫了舊文明的束縛,用一種全新的思考模式來重新觀察人類社會及其意義所在。因此,“無性別主義”之后并未有明確的定論,但在藝術界特別是新媒體藝術領域的創(chuàng)作中留下了一定的影響痕跡,必將寫進藝術史之中。
注釋:①陸揚,1984年出生于上海,獲中國美術學院新媒體系學士、碩士學位,曾被提名“皮埃爾·于貝爾獎”(2014)及“藝術新聞亞洲藝術貢獻獎-年度藝術家”(2015)。
②出自策展人前言,張培力策劃《陸揚:忿怒金剛核》,2011年9月,尤倫斯當代藝術中心。
③由日本福岡亞洲美術館協(xié)助實現(xiàn),作品使用的青蛙尸體是醫(yī)學解剖試驗后的回收再用。
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作者簡介:張君(1988—),女,廣東潮州人,廣州美術學院藝術與人文學院全日制學術型研究生二年級,研究方向:藝術學理論(現(xiàn)當代藝術研究)。