李泓冰

對不少國人來說，巴黎圣母院，即便沒有親臨也耳熟能詳。它的璀璨美妙，它的傳奇色彩，卡西莫多和艾斯美拉達的陰謀與愛情，都成為一個文明符號，深嵌于我們的記憶之中。它浴火的模樣，以及巴黎市民集體吟唱著與之慟別的場面，都讓人產(chǎn)生靈魂深處的驚悸。

屬于人類和世界共同的文化遺產(chǎn)，持續(xù)千百年的無聲陪伴，讓我們踏實；而它們的意外倒下，則讓全人類瞬間失去靈魂的一部分——當中國晉代高僧法顯和唐代玄奘都瞻仰過的巴米揚大佛，2001年在塔利班刻意的炮火中灰飛煙滅；當巴西國家博物館2018年意外焚毀，讓500年歷史的巴西，生生地被“抹掉”了200年；當精美的皇家園林圓明園被強盜付諸一炬，遠在英屬根西島流亡的雨果，憤怒抗議英法遠征軍：“兩個強盜走進了圓明園，一個搶掠，一個放火……”

中國人也往往是因為雨果，而知道巴黎圣母院的。正是這位偉大的法國作家，將巴黎圣母院與圓明園并稱為“世界奇跡”，“人們常說，希臘有巴特農神廟，埃及有金字塔，羅馬有競技場，巴黎有巴黎圣母院，東方有圓明園。盡管有人不曾見過它，但都夢想著它。這是一個震撼人心的、尚不為外人熟知的杰作，就像在黃昏中，從歐洲文明的地平線上看到的遙遠的亞洲文明的倩影”。

很多國人扼腕，“我還沒有去過啊”，或者“早知道那次去就多看幾眼了”。人們紛紛曬出和巴黎圣母院的合影，被定格的瞬如此祥和而美好。合影還在，卻痛失了背景。然而，網(wǎng)上也有一些另類的聲音：“活該”“報應”“誰讓他們燒了咱的圓明園”……生在當下，被網(wǎng)絡重重包裹，一切洶涌都近在咫尺，多元化、碎片化的討論偏向，原本不值得驚異。然而類似的議論，仍然讓人深思。

正如習近平主席在致法國總統(tǒng)馬克龍的慰問電中說的，巴黎圣母院是法蘭西文明的重要象征，也是人類文明的杰出瑰寶。半個世紀前，英國BBC紀錄片《文明》主持人肯尼斯·克拉拉說：“什么是文明？我無法用抽象的定義來界定它，但當我看到它時，我立刻會知道?！辩R頭轉向巴黎圣母院，他說：“我現(xiàn)在正看著它……”這樣的文明，不僅屬于法國，如同巴米揚大佛不僅屬于阿富汗，而圓明園也不僅屬于中國。為文明瑰寶的損失而拍手稱快，實屬狹隘。

一切文明成果都值得尊重，一切文明成果都值得珍惜。這是浸潤于中華5000年文明、又日益走近世界舞臺中央的國人們，需要擁有的胸懷。更何況，中國人還一直有著那種難以言表的溫良。構建人類命運共同體，文化的互相尊重，文明的交流互鑒，是一個重要方面。秉承天下大同的情懷，深入地了解世界、寬廣地觀照世界、自信地對話世界，感同身受地珍惜與愛護一切文明成果，才是與今日中國相匹配的世界觀。

浸潤于人類命運共同體這一理念的光芒之中，我們也可以在某個時刻、以某句發(fā)聲，表微小的心意，做一瞬的貢獻。這一瞬，或就從為巴黎圣母院的心痛開始。

這正是：世間好物不堅牢，彩云易散琉璃殤。今日舉世同一慟，豈有西風獨自涼。

——摘自“人民日報評論”

點 評

作者先將巴米揚大佛、巴西國家圖書館、圓明園和巴黎圣母院進行類比，說明世界上任何地方的文化遺產(chǎn)的滅失都讓人痛心疾首。借由雨果對英法聯(lián)軍焚毀圓明園的憤怒，引出文學大師對圓明園的珍重與向往，這里亦埋下伏筆，與后文的幸災樂禍者形成鮮明對比。為了駁斥幸災樂禍者，作者先強調文明瑰寶屬于全世界，再分析當今走近世界舞臺中央的國人需要怎樣的世界觀。文章文學底蘊深厚，有一種溫柔而堅定的說服力，讓人讀來如沐春風，實屬難得。