陳開穎 王倩

摘要：鑼鼓音樂廣泛應(yīng)用于民間道教喪葬儀式，至今學(xué)術(shù)界尚無(wú)專門調(diào)研，其全貌不詳。本文首次以元《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》之《修奉節(jié)目品》之三日青玄黃箓救苦齋重要遺存，民間道教青玄救苦道場(chǎng)鑼鼓音樂個(gè)案為例，突出鑼鼓曲牌的傳統(tǒng)與民俗化變異過(guò)程的研究重心，儀式中傳統(tǒng)鑼鼓樂與民俗鑼鼓樂的形態(tài)和風(fēng)格，研究鑼鼓音樂儀式目的與功能的實(shí)現(xiàn)機(jī)制和途徑，通過(guò)文獻(xiàn)和學(xué)界已有成果，全面考察黃箓齋喪葬鑼鼓樂發(fā)展史的基本脈絡(luò)。具有填補(bǔ)黃箓齋喪葬鑼鼓樂發(fā)展史領(lǐng)域研究空白的重要意義。

關(guān)鍵詞：黃箓齋喪葬鑼鼓樂發(fā)展史? ?渝西個(gè)案考察? ?研究導(dǎo)論

中圖分類號(hào)：J607? ? ? ? ? ? ? ? ? ?文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?文章編號(hào)：1008-3359（2019）12-0041-03

一、研究緣起

（一）已有研究進(jìn)展與尚待解決的問(wèn)題

目前學(xué)術(shù)界既無(wú)道教儀式鑼鼓樂傳統(tǒng)及其民間化變異研究，也無(wú)民間道教喪葬鑼鼓樂的專題研究。通過(guò)逐一讀審已確認(rèn)，民間道教音樂研究的選題方向，傅利民、陳瑜、滕禎、李寶杰、吳慧娟、陸棟梁等六位博士學(xué)位論文缺乏鑼鼓樂專題化系統(tǒng)研究。

（二）相關(guān)術(shù)語(yǔ)

鑼與鼓是道教喪葬代表性打擊法器。

鑼：據(jù)岸邊成雄在《唐代音樂史的研究》中推斷，最早記載“鑼”的文獻(xiàn)可能是唐杜佑《通典》卷142北魏條之“打沙鑼”;學(xué)界關(guān)于“鑼”圖像見存于出土自龜茲蘇巴什古寺，今藏日本的舍利盒的說(shuō)法是沒有依據(jù)的;“鑼”最古老的出土實(shí)物，目前是1976年廣西貴縣羅泊灣一號(hào)墓出土的秦漢銅鑼。

鼓：“鼓”的歷史古久，文獻(xiàn)記載十分豐富，如《山海經(jīng)》（《大荒東經(jīng)》（第十四）記載：黃帝得“夔”皮為鼓）、《世本》[夷作鼓（黃帝時(shí)期）。巫咸作鼓（堯時(shí)期）]、《尚書》（見之于《益稷》《胤征》《顧命》）、《荀子》（見之于《靈臺(tái)》）、《呂氏春秋》（《覽》3處，《論》8處、《紀(jì)》8處）等。目前，1978-1980年山西襄汾陶寺出土的土鼓，為現(xiàn)存最古老的實(shí)物鼓，距今約4000年（3910+36±70，2016-1980=36）。

“鑼鼓樂”，器樂學(xué)、器樂史學(xué)及宗教器樂文化史學(xué)術(shù)語(yǔ)，具有世代相續(xù)的原創(chuàng)性文化遺產(chǎn)統(tǒng)緒，具有延續(xù)與規(guī)范功能。據(jù)葛洪《抱樸子內(nèi)篇》卷九《道意》所載，說(shuō)明至遲在東晉，道教喪葬鑼鼓樂已經(jīng)形成了“撞金伐革”的法器配器傳統(tǒng)雛形。作為一個(gè)文化整體，喪葬鑼鼓樂來(lái)源并依附于其生存和發(fā)展所依托的道教及其儀式傳統(tǒng)，這個(gè)傳統(tǒng)的體系的構(gòu)成主要包括三個(gè)文化體系和三個(gè)樂舞體系，即重淫祀、祠鬼神的楚文化體系，天地人三元融通的古蜀祭祀禮儀文化體系，以及燕齊道家文化體系。三個(gè)樂舞體系是巫儀樂舞，荊楚巫樂體系和先秦巫樂體系。

（三）黃箓齋史略

東漢形成米、鬼、巫、天師諸道，道教初成。漢魏晉以后，道教五分為葛洪儒化道教、五斗米為代表的通俗道教、北寇天師道、南陸天師道、陶弘景的三教合流道。道教喪葬鑼鼓發(fā)端于“三張”科儀，成于漢末至南北朝，體系化于南北天師道儀式音樂改革：擺脫巫教影響，彰顯道教科儀音樂自身特點(diǎn)，東漢有“鼓”，打擊法器漸成體系。隋唐五代道教進(jìn)入鼎盛發(fā)展時(shí)期，道樂向?qū)m廷的長(zhǎng)入，唐道士朱法滿編《要修科儀戒律鈔》，其卷八涉及鐘磬等打擊法器的用法意義。宋金的道教進(jìn)一步變革、發(fā)展、分化、成熟。在宮廷，道樂繼續(xù)滲入宮廷，道派南北紛呈：南方三山符箓派，北方全真、真大、太一三派分立。后符箓派為對(duì)抗全真而合流，形成了南方符箓派與北方全真派兩個(gè)音樂中心。南方符箓派借助黃箓齋等度亡儀式長(zhǎng)期存在，而喪葬鑼鼓樂得到進(jìn)一步發(fā)展。而北方全真道齋醮樂悄然廣播北方。元代是道教自唐代鼎盛發(fā)展以來(lái)的又一個(gè)高峰時(shí)期，全真、正一分野已成定勢(shì)。全真南傳，與正一抗衡，南北道教科儀已至臻完備。也正是元代，雜劇南戲道樂互動(dòng)共生，奠定了明清道教喪葬鑼鼓民俗民間化基礎(chǔ)。明清道教從停滯走向衰落。明清道樂民間化、民俗化的主要表現(xiàn)在道教說(shuō)唱藝術(shù)道情與道情戲的發(fā)展，明清鑼鼓樂等器樂的發(fā)展與廣泛滲入，以及火居道與火居道音樂的勃興。

南朝陸修靜《洞玄靈寶五感文》首次出現(xiàn)“拔九祖罪根”之“黃箓齋”。唐末五代杜光庭編撰的以“超度亡魂”為核心的《太上黃箓齋儀》五十八卷入《正統(tǒng)道藏》。北宋道教法事與音樂集成《玉音法事》載有黃箓齋法。南宋道士蔣叔與《無(wú)上黃箓大齋立成儀》五十七卷。元初，寧全真之弟子林靈真?zhèn)髌淇苾x，編《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》320卷，成為《道藏》中卷帙最大的一部書，其中詳細(xì)記載了“青玄救苦”黃箓齋的儀式全程儀軌儀范，是正一科儀經(jīng)典，集唐宋之大成。明代有《黃箓齋儀》，清乾隆年間，也有《黃箓齋儀》十二卷問(wèn)世。清道士婁近垣編有《清微黃箓大齋科儀》，清末《道藏輯要·全真正韻》“當(dāng)請(qǐng)”譜是研究黃箓齋鑼鼓樂最為重要的道樂資料。

二、選題意義

鑼鼓音樂廣泛應(yīng)用于民間道教喪葬儀式，至今學(xué)術(shù)界尚無(wú)專門調(diào)研，其全貌不詳。本文首次以元《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》之《修奉節(jié)目品》之三日青玄黃箓救苦齋重要遺存，民間道教青玄救苦道場(chǎng)鑼鼓音樂個(gè)案為例，突出鑼鼓曲牌的傳統(tǒng)與民俗化變異過(guò)程的研究重心，儀式中傳統(tǒng)鑼鼓樂與民俗鑼鼓樂的形態(tài)和風(fēng)格，研究鑼鼓音樂儀式目的與功能的實(shí)現(xiàn)機(jī)制和途徑，通過(guò)文獻(xiàn)和學(xué)界已有成果，全面考察黃箓齋喪葬鑼鼓樂發(fā)展史的基本脈絡(luò)。具有填補(bǔ)黃箓齋喪葬鑼鼓樂發(fā)展史領(lǐng)域研究空白的重要意義。

三、內(nèi)容

（一）基本內(nèi)容體系

導(dǎo)論

第一章 黃箓齋儀式與音樂概況