摘 要：河陽山歌作為傳統(tǒng)的藝術(shù)表現(xiàn)形式，已經(jīng)存在了很長(zhǎng)的時(shí)間，經(jīng)過數(shù)千年的傳承，必然會(huì)有一定程度的遺失或者破壞?？诳谙鄠鞯膫鞒蟹绞侥軌蛑苯訙?zhǔn)確的傳達(dá)山歌的情感和意境，但這種方式也存在很大的弊端，從一定程度上來說，山歌傳承的準(zhǔn)確性容易受到破壞，口口相傳的方式容易由于某一位傳承者的失誤發(fā)生天翻地覆的變化。當(dāng)前河陽山歌的現(xiàn)狀不容樂觀，應(yīng)當(dāng)保護(hù)先行，繼而才能更好地傳承。

關(guān)鍵詞：河陽山歌;保護(hù);傳承

0 引言

河陽位于江蘇省張家港市，河陽山歌流傳于張家港市鳳凰鎮(zhèn)河陽山一帶，是當(dāng)?shù)厝嗣裨趧趧?dòng)過程中為了緩解疲勞，表達(dá)情感所創(chuàng)造的一種獨(dú)特的藝術(shù)表達(dá)形式，經(jīng)過數(shù)千年的發(fā)展，逐步形成了今天的河陽山歌。河陽山歌取材于生活，涉及生活的各個(gè)方面，因此題材廣泛、情感更是豐富多樣。山歌按歌曲長(zhǎng)度來看主要分為四句頭山歌、短山歌、大山歌、長(zhǎng)山歌四大類。其書面形式大致是：4句為一首、4首16句以下的統(tǒng)稱為四句頭山歌;5首20句以上、100句以下的稱為短山歌;而100句以上、400句以下的則稱為大山歌;歌詞數(shù)量達(dá)到400句以上時(shí)便被稱為長(zhǎng)山歌。

1 河陽山歌的現(xiàn)狀

河陽山歌創(chuàng)作題材廣泛、表達(dá)情感更是多種多樣，截至目前已經(jīng)搜集到的河陽山歌宗教共有近四萬行，其中包括宗教儀式類的山歌。山歌的傳承方式有口傳和本傳兩種?？趥魇巧礁鑲鞒羞^程中最為原始的方法，也是最直白的方式，將生活與藝術(shù)完美結(jié)合起來，老百姓就是最好的山歌手。河陽山歌就這樣在江南水鄉(xiāng)的土地上以家族制、師徒制的形式代代相傳。而本傳是通過歌手手抄本的方式進(jìn)行傳承，多是通過山歌歌手對(duì)山歌進(jìn)行學(xué)習(xí)后手抄而得。山歌抄本是山歌最直觀的文化呈現(xiàn)，可以為人們對(duì)山歌的歷史與文化價(jià)值研究提供最直觀翔實(shí)的資料。由山歌歌手親自記錄的手抄本能夠最準(zhǔn)確的記錄山歌的歌詞，文字的記錄能夠最有力的佐證詞語以及釋義，同時(shí)也精準(zhǔn)地記錄了各時(shí)期的山歌，為人們追尋當(dāng)時(shí)的歷史背景提供了參考，與口口相傳的傳承方式相比，手抄本的傳承更能體現(xiàn)山歌最初的含義，文字的記錄能夠最有力的說明當(dāng)時(shí)的人們對(duì)山歌的理解，避免了因?yàn)橛捎诶斫獠煌霈F(xiàn)錯(cuò)誤，并且時(shí)間越久越能體現(xiàn)手抄本記錄的優(yōu)勢(shì)。

1997年7月，中國(guó)文聯(lián)主席周巍峙帶隊(duì)到港口鎮(zhèn)對(duì)河陽山歌進(jìn)行考察，在這次考察會(huì)上，他們將發(fā)現(xiàn)《斫竹歌》的文化歷史價(jià)值與發(fā)現(xiàn)周口店人類遺址的功績(jī)放在一起相提并論。周魏峙主席更是對(duì)河陽山歌給予了極高的評(píng)價(jià)，他將河陽山歌稱贊為：人民的心聲、民族的情結(jié)、國(guó)家的瑰寶、世界的奇葩。[1]

2015年5月，國(guó)家第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄將河陽山歌收錄其中，開始得到更加有力的保護(hù)和傳承。

河陽山歌自1997年被發(fā)現(xiàn)以來，各路專家便積極投入對(duì)河陽山歌的保護(hù)和傳承當(dāng)中，但由于當(dāng)時(shí)的經(jīng)濟(jì)以及各種人力物力資源的欠缺，并未進(jìn)行大規(guī)模的保護(hù)工作，直至2012年，河陽山歌被國(guó)務(wù)院列入了我國(guó)第一批非物質(zhì)世界文化遺產(chǎn)名錄，獲得了專項(xiàng)的資金以及其他的人力以及各項(xiàng)專項(xiàng)技術(shù)支持，保護(hù)及傳承工作才逐步進(jìn)入正軌。

在獲得了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資格后，當(dāng)?shù)匚幕块T立即對(duì)河陽山歌加大保護(hù)力度，建設(shè)了河陽山歌展示館、文物陳列室、名人文化館、溫文化長(zhǎng)廊以及山歌演藝館、學(xué)術(shù)交流中心等場(chǎng)所，希望以此來保護(hù)河陽山歌。這些保護(hù)方法十分普遍，但卻也行之有效的文化搶救方式，不過這些方式也存在很大的局限性，只能保留之前的文字性資料，對(duì)于存在于山歌歌手頭腦中的山歌卻無能為力。

2 河陽山歌的保護(hù)與傳承措施

2.1 訪問調(diào)查，收集資料，歷史文獻(xiàn)，對(duì)山歌進(jìn)行整理歸類

保護(hù)和傳承的第一步首先是了解，只有完完全全的了解了河陽山歌的前世今生，深入體會(huì)作者創(chuàng)作時(shí)的想法和意境，才能夠更加能領(lǐng)會(huì)山歌所傳達(dá)的情感。在前期應(yīng)該深入村鎮(zhèn)，拜訪民間的山歌歌手，通過與山歌歌手交談獲取直接的第一手資料，而且民間的山歌歌手可能會(huì)留存山歌手抄本，這對(duì)于專家對(duì)河陽山歌的研究來說具有更加重要的意義。在搜集山歌的過程中，對(duì)山歌歌手現(xiàn)狀進(jìn)行了解，將完整掌握山歌詞本，旋律以及歷史故事的歌手進(jìn)行重點(diǎn)本案記錄。

2.2 小范圍傳播，讓山歌在河陽煥發(fā)新生

河陽山歌的傳承現(xiàn)狀令人擔(dān)憂。據(jù)調(diào)查了解，目前河陽山歌傳唱者數(shù)量并不多，目前仍然健在的山歌手僅有數(shù)十人，其中年齡最大的已有九十歲高齡。[2]其余的山歌歌手也已經(jīng)進(jìn)入古稀之年，大部分都是六十歲以上的老人了，共有100名左右。

培養(yǎng)新的山歌傳承人已經(jīng)迫在眉睫，通過借助先前已有的文化展覽館，學(xué)術(shù)研討會(huì)，歷史名人館等在當(dāng)?shù)貙?duì)當(dāng)?shù)孛癖娺M(jìn)行熏陶，讓人們重新愛上河陽山歌。這主要是考慮到山歌的實(shí)際情況，山歌作為某一地域的地方特色，一定具有當(dāng)?shù)氐奈幕瘹庀ⅲ璩绞揭苑窖詾橹?，而土生土長(zhǎng)的當(dāng)?shù)厝嗽趯W(xué)習(xí)山歌時(shí)相較于外來的人員具備了得天獨(dú)厚的優(yōu)勢(shì)，所以在當(dāng)?shù)匦》秶鷥?nèi)進(jìn)行熏陶，尋找并培養(yǎng)山歌的傳承人是十分正確的做法。

2.3 借助教育和娛樂促進(jìn)河陽山歌的保護(hù)與傳承

教育是人們接受新知識(shí)最迅速的方式，而學(xué)校是集中教育最容易開展的地方。當(dāng)前國(guó)家倡導(dǎo)素質(zhì)教育，鼓勵(lì)學(xué)校依托地域優(yōu)勢(shì)發(fā)展特色的素質(zhì)教育。對(duì)于江蘇張家港地區(qū)的學(xué)校來說，河陽山歌是最好的教學(xué)資源。可以將山歌引入課堂，與當(dāng)?shù)匚幕逃块T開展合作，將山歌歌手請(qǐng)到課堂上來，在音樂課上為孩子們進(jìn)行最直觀的音樂教育，從小開始培養(yǎng)孩子們對(duì)于山歌的親切感。

社區(qū)在文化傳播中也是不可忽視的一環(huán)，永遠(yuǎn)不要忽視大媽們的力量。當(dāng)?shù)匚幕块T可以開展文化進(jìn)社區(qū)活動(dòng)，與社區(qū)文藝骨干人員進(jìn)行合作，之后由社區(qū)人員對(duì)社區(qū)民眾進(jìn)行培養(yǎng)，將山歌真正融入人們的日常生活中，將山歌內(nèi)化為河陽人流淌在血液里的文化血脈，讓河陽文化生生不息。

2.4 開發(fā)河陽山歌，帶動(dòng)旅游資源，將山歌推向世界

河陽山歌作為中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也是一種相當(dāng)值得開發(fā)的旅游資源。將河陽山歌與當(dāng)?shù)氐穆糜钨Y源相結(jié)合，將河陽山歌貫穿融入旅游的全過程，使游客在旅游過程中了解當(dāng)?shù)氐娜宋奶厣?，文化歷史故事，在拓展旅游市場(chǎng)發(fā)展的同時(shí)更好地推動(dòng)山歌的宣傳和發(fā)展，使傳統(tǒng)文化得到弘揚(yáng)和發(fā)展，反過來河陽山歌作為傳統(tǒng)文化也為當(dāng)?shù)芈糜螛I(yè)形成特色做出重要貢獻(xiàn)，促進(jìn)了經(jīng)濟(jì)效益的提升，在帶動(dòng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的同時(shí)傳播山歌文化，一舉兩得，實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)與文化的雙重提升。

2.5 培養(yǎng)新一代優(yōu)秀傳承人，讓山歌生生不息

人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的載體，[3]河陽山歌是一種無形的傳統(tǒng)文化，看不見摸不著，只能通過聲音表達(dá)出來，因此相較于有形文化更加難以傳承和發(fā)展。所以無形文化必須依靠人作為載體才能傳承和發(fā)展。保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，保護(hù)河陽山歌，就必須對(duì)人加以保護(hù)和培養(yǎng)，要加強(qiáng)對(duì)河陽山歌持有人進(jìn)行保護(hù)， 對(duì)他們提供幫助，并幫助鼓勵(lì)他們尋找徒弟，提供相關(guān)幫助，只有培養(yǎng)出優(yōu)秀、適合的繼承人來傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，才能讓河陽山歌重新煥發(fā)生機(jī)與活力。

3 結(jié)語

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的話題并不新鮮，我國(guó)的文化保護(hù)工作與其他發(fā)達(dá)國(guó)家相比目前仍處于比較落后的狀態(tài)，[4]發(fā)達(dá)國(guó)家在文化遺產(chǎn)保護(hù)方面卓有成效，提升對(duì)文化的重視程度，這點(diǎn)值得我們積極學(xué)習(xí)。在文化保護(hù)的過程中，我們不能只關(guān)注有形文化，將無形文化拋諸腦后，無形文化的保護(hù)難度比有形文化更加艱難，需要投入更多的精力和資源。

古老的河陽山歌作為傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀代表，充滿了濃郁的江南特色，如從歷史畫卷中款款而出的美人，清新秀麗，端莊典雅，是先人留給我們的一筆難以估量的歷史文化遺產(chǎn)， 我們應(yīng)該為之感到自豪和驕傲，提升民族自豪感，但與此同時(shí)，我們更有責(zé)任、有義務(wù)將其保護(hù)好、利用好， 使其能夠在我們的手中重新煥發(fā)生機(jī)，充滿活力，并一直流傳下去。

參考文獻(xiàn)：

[1] 錢琪.國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“河陽山歌”的縱向保護(hù)與橫向傳承[J].大眾文藝，2017（17）.

[2] 吳磊.河陽山歌研究[J].民族藝術(shù)研究，2012，25（5）：62-69.

[3] 徐雪婷.河陽山歌的歷史文化研究[J].大眾文藝，2012（19）：156-158.

[4] 張曉玲，方法林.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)河陽山歌旅游開發(fā)的SWOT分析[J].中國(guó)商論，2013（20）：112-114.

作者簡(jiǎn)介：劉麗娟（1981—），女，江蘇鹽城人，碩士研究生，講師，研究方向：聲樂。