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摘 要：儒道兩家對(duì)“樂(lè)”理解之不同實(shí)際上也體現(xiàn)了兩家根本思想的差異。老子的“樂(lè)”論是具有自然主義色彩的，其強(qiáng)調(diào)“大音”而反對(duì)“五音”，莊子更是將音樂(lè)分為天籟、地籟和人籟，這種對(duì)有聲之樂(lè)的否定雖然自后世有所緩解，但總而言之卻依然是沖淡平和為美的。而儒家則強(qiáng)調(diào)“樂(lè)”的教化和社會(huì)功用，自孔子開(kāi)始，對(duì)雅樂(lè)便有所推崇倡導(dǎo)，其認(rèn)同“韶”音而否定鄭聲淫，更體現(xiàn)了思想中對(duì)樂(lè)的倫理功能倡導(dǎo)。這種思想發(fā)展至后世的荀子和阮籍《樂(lè)論》中也有所體現(xiàn)。

關(guān)鍵詞：美學(xué)思想；儒道差異；樂(lè)

儒道兩家的美學(xué)思想有截然對(duì)立的一面，但也有理論上的相通性。兩家對(duì)“樂(lè)”的理論就體現(xiàn)此例。同時(shí)，兩家對(duì)“樂(lè)”的理解也正是其不同核心思想化在樂(lè)上的表現(xiàn)。從理論淵源分析，儒道兩家“樂(lè)”中美學(xué)思想有著共同的理論基礎(chǔ)——“和”。但是這種和卻也不盡相同，儒家所側(cè)重的和是人與社會(huì)、人與人之間的和諧。但道家所講的和卻是人與自然、人與天地之和。也正因?yàn)閮杉宜枷氲牟煌?，所以其?duì)樂(lè)各自的審美標(biāo)準(zhǔn)也有所差異。儒家認(rèn)為“樂(lè)”之美在于中和，雅正平和方為樂(lè)，而道家則將樂(lè)的美歸結(jié)到?jīng)_淡之上，將樂(lè)作為實(shí)現(xiàn)人與審美自由間的工具。

這也就使得兩家對(duì)樂(lè)的功能性認(rèn)識(shí)也有所差異。儒家重視音樂(lè)的教化，不僅強(qiáng)調(diào)音樂(lè)對(duì)于人格、人性的培養(yǎng)作用，而且還認(rèn)為音樂(lè)有著治世安邦的巨大功能。然而道家卻不同。道家主要給音樂(lè)以審美層面的解釋。從人類(lèi)音樂(lè)審美實(shí)踐來(lái)講，音樂(lè)藝術(shù)不僅要傳達(dá)某種社會(huì)思想，同時(shí)也必須得給人以美的享受?？梢哉f(shuō)“功能論”和“審美論”差異就是儒道兩家對(duì)于音樂(lè)功能性認(rèn)識(shí)的差異所在。

一、儒家“樂(lè)”論中的美學(xué)思想

在儒家思想體系中，“中和”之美是最高的境界。實(shí)際上，儒家所講之樂(lè)更多是一種政治之樂(lè)，是人心教化、維護(hù)統(tǒng)治之樂(lè)。儒家思想體系下習(xí)慣將“樂(lè)”賦予政治意義，在《論語(yǔ).八佾》里孔子對(duì)《韶》樂(lè)的評(píng)價(jià)是“盡美矣，又盡善也”這就體現(xiàn)了孔子的審美標(biāo)準(zhǔn)?！墩撜Z(yǔ).陽(yáng)貨》里孔子更是認(rèn)為“小子何莫學(xué)夫詩(shī)！詩(shī)，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君…….”在孔子的時(shí)代，詩(shī)與樂(lè)是相通的，所以孔子對(duì)詩(shī)的評(píng)價(jià)某種程度上也可以看作是對(duì)樂(lè)的評(píng)價(jià)，也就是說(shuō)樂(lè)要具有政治功用，符合“事父”和“事君”的兩條標(biāo)準(zhǔn)。而到了《樂(lè)論》時(shí)，其中曰“樂(lè)和同，禮別異，禮樂(lè)之統(tǒng)，管乎人心矣?！?、“故樂(lè)者，天下之大齊也，中和之紀(jì)也。”此處中和，即是說(shuō)要中正平和，也就是符合儒家的中庸之道。實(shí)際上，儒家所倡導(dǎo)的樂(lè)一直是對(duì)周朝時(shí)代雅樂(lè)的一種推崇和倡導(dǎo)。這種倡導(dǎo)從孔子時(shí)代就一直存在，他偏愛(ài)韶樂(lè)，認(rèn)為聽(tīng)之三月不食肉味，而批判“鄭聲淫”，此處淫便是綺糜非雅正之意。到了魏晉時(shí)代，對(duì)儒家“樂(lè)”中和之美提出進(jìn)一步討論的則是阮籍。阮籍雖然是玄學(xué)代表人物，但是他對(duì)“樂(lè)”的美學(xué)評(píng)論，其間思想明顯是偏向于儒家的。阮籍《樂(lè)論》中說(shuō)“夫樂(lè)者，天地之體，萬(wàn)物之性也。合其體，得其性，則和；離其體，失其性，則乖。昔者圣人之作樂(lè)也。將以順天地之性，體萬(wàn)物之生也。故定天地八方之音，以迎陰陽(yáng)八風(fēng)之聲，均黃鍾中和之律，開(kāi)群生萬(wàn)物之情氣。故律呂協(xié)則陰陽(yáng)和，音聲適而萬(wàn)物類(lèi)…”阮籍認(rèn)為樂(lè)來(lái)源于天地之音但也對(duì)天地起到反作用效果，同時(shí)強(qiáng)調(diào)禮樂(lè)教化作用：“禮定其象，樂(lè)平其心；禮治其外，樂(lè)化其內(nèi)。禮樂(lè)正而天下平?！倍吧w政和則情和，情和則勝和，而安樂(lè)之音由是作焉。”這既強(qiáng)調(diào)了樂(lè)和政治的作用，也突出了儒家之“樂(lè)”的美學(xué)思想——“中和”。

同時(shí)儒家之“樂(lè)”強(qiáng)調(diào)功能論，也就是“樂(lè)與政通”。儒家將樂(lè)作為一種教化人心和人性的手段，正如論語(yǔ)中對(duì)孔子思想的記述，孔子認(rèn)為人要“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)?！边@就將道德教育和審美教育有機(jī)的聯(lián)合在一起，認(rèn)為審美情感可以作為教育手段促進(jìn)道德的生成，從而促進(jìn)人的自身發(fā)展。

總和來(lái)看，儒家思想下對(duì)“樂(lè)”的主要美學(xué)理解便是“中和”。這種思想也是儒家對(duì)人之立身、發(fā)展提出的主要要求。從這一角度出發(fā)就更能明白儒家對(duì)音樂(lè)和人本身所作出的聯(lián)系。既強(qiáng)調(diào)“樂(lè)”對(duì)人的教化作用，也強(qiáng)調(diào)“樂(lè)”對(duì)社會(huì)的教化作用，進(jìn)而將音樂(lè)視為治國(guó)安邦的手段和工具。

二、道家“樂(lè)”論中的美學(xué)思想

可以說(shuō)，儒道兩家對(duì)“樂(lè)”理解的不同就是兩家核心思想的不同所在。正如儒家“樂(lè)”中的中和之美，道家“樂(lè)”中的美學(xué)思想也可以概括為“沖淡”之美。

老子第四十一章中說(shuō)“大音希聲，大象無(wú)形”，這句思想就可以概括為他對(duì)音樂(lè)的看法。在道家看來(lái)，與儒家的“雅樂(lè)”、“五音”不同，道家強(qiáng)調(diào)更多的則是“天樂(lè)”。他把作為音樂(lè)賴以產(chǎn)生的本原的自然之音稱作“大音”，把由五聲音階構(gòu)成的音樂(lè)之聲稱作“五音”。自然之大音是人類(lèi)的聽(tīng)覺(jué)神經(jīng)所無(wú)法聽(tīng)到的，故他稱“大音希聲”（《老子》四十一章）， “聽(tīng)之不聞名日希，（《老子》十四章）。也就是說(shuō)老子認(rèn)為：凡是能夠?yàn)槿藗兯?tīng)到的音，便已不是自然的“大音”，而是作為大音的否定的非自然之音?；诖耍献硬耪J(rèn)為：“五音令人耳聾”。（《老子》十二章）

莊子同老子一樣，也強(qiáng)調(diào)音樂(lè)的本體是“道”并且在此基礎(chǔ)上他對(duì)老子的思想作了進(jìn)一步的發(fā)展。他理想的音樂(lè)是“天籟”，而“天籟”正是無(wú)限的、自由的“道”?！肚f子.逍遙游》中認(rèn)為“夫吹萬(wàn)不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰(shuí)，邪？”也就是說(shuō)莊子認(rèn)為這種天籟之音是超然的、絕對(duì)的，具有自然而然的特點(diǎn)。這也正是體現(xiàn)了道家眼中“樂(lè)”的美學(xué)色彩——沖淡。

對(duì)于當(dāng)時(shí)社會(huì)來(lái)說(shuō)，其正處于一個(gè)禮崩樂(lè)壞的時(shí)代，但是與孔子、孟子等儒家思想家們強(qiáng)調(diào)“克己復(fù)禮”恢復(fù)社會(huì)秩序不同，道家的先賢們雖然也認(rèn)為“人為物役”。所以莊子才渴望自由，故而才創(chuàng)造了一個(gè)相對(duì)自由的對(duì)象世界——“天籟”。

在先秦時(shí)代，道家對(duì)樂(lè)的理解是平和的、是沖淡的。認(rèn)為與天地自然相和之樂(lè)方為“大音”，所以老莊對(duì)“五音”的態(tài)度更多是否定的，他們所重視之樂(lè)更多是無(wú)聲的，是人所聽(tīng)不見(jiàn)的音樂(lè)。但隨著時(shí)代發(fā)展，雖然人們對(duì)有聲之樂(lè)開(kāi)始漸趨認(rèn)同，但是道家思想下的對(duì)有聲之樂(lè)的審美依然是平和自然的。嵇康《聲無(wú)哀樂(lè)論》中對(duì)音樂(lè)曾經(jīng)有過(guò)這樣表述：“然隨曲之情，盡于和域”，“聲音以平和為體，而感物無(wú)常，心志以說(shuō)俟為主，應(yīng)感而發(fā)?！币簿褪秋嫡J(rèn)為：人們?cè)诼?tīng)音樂(lè)時(shí)出現(xiàn)的種種情感反應(yīng)，并不僅僅是音樂(lè)本身所具有的，而是聽(tīng)樂(lè)者原先積淀的一種心境在起作用。音樂(lè)的本體是超過(guò)聽(tīng)者本身的，是一種屬于自然的“和”，也因此，音樂(lè)本身不會(huì)因?yàn)榘?lè)與否或愛(ài)憎出現(xiàn)改變，能夠起到作用的只有聽(tīng)者本身的內(nèi)心變化。

三、“和”的不同

儒家和道家美學(xué)思想雖然是兩種完全不同的體系，但是美學(xué)思想中依然有一定的交匯點(diǎn)，針對(duì)音樂(lè)的美學(xué)論述就是一個(gè)明顯例子。兩家思想對(duì)“樂(lè)”的美學(xué)追求皆講求“和”?！独献印返诙轮姓f(shuō)“故有無(wú)相生，難以相成，長(zhǎng)短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。” 《老子.外篇.天地》中亦有“視乎冥冥，聽(tīng)乎無(wú)聲。冥冥之中，獨(dú)見(jiàn)曉焉；無(wú)聲之中，獨(dú)聞和焉?！敝?，可見(jiàn)道家美學(xué)中亦同意“和”為美。但是兩者對(duì)“和”的解釋卻又有所差異。道家思想中所說(shuō)的和更多是一種人與自然、人與天地之間的“和”，譬如老子第四十一章所說(shuō)的“大音希聲，大象無(wú)形” 而《莊子.天道篇》里也說(shuō)“與天和者也；所以均調(diào)天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂(lè)；與天和者，謂之天樂(lè)?！笨梢?jiàn)老莊認(rèn)為樂(lè)中真正的“和”應(yīng)該是順應(yīng)自然、與天相和，正如莊子對(duì)“天籟”、“地籟”和“人籟”的闡述：“子游曰：“地簌則眾竅是已，人簌則比竹是已，敢問(wèn)天簌?！弊郁朐唬骸虼等f(wàn)不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰(shuí)邪？” 如同儒家有“天人合一”之論，道家思想里也隱性含有“天人合一”之論?！肚f子.天運(yùn)》篇中言“夫至樂(lè)者，應(yīng)應(yīng)之以人事，順之以天理，行之以五德，應(yīng)之以自然，然后調(diào)理四時(shí)，太和萬(wàn)物?！庇纱丝芍闯觯f子也講“天樂(lè)”和自然、人事、道理的相生相通，實(shí)際上莊子是將天樂(lè)看成了“道”的化身，道與天樂(lè)一樣，存在于自然宇宙之間，是萬(wàn)事萬(wàn)物的最高道理。

而儒家所強(qiáng)調(diào)的“和”則是指人與樂(lè)之和，或者說(shuō)是人與社會(huì)、人與人之間的和。《樂(lè)論》中說(shuō)“樂(lè)在宗廟之中，群臣上下同聽(tīng)之，則莫不和敬；閨門(mén)之內(nèi)，父子兄弟同聽(tīng)之，則莫不和親；鄉(xiāng)里族長(zhǎng)之中，長(zhǎng)少同聽(tīng)之，則莫不和順?！笨梢哉f(shuō)其更加強(qiáng)調(diào)樂(lè)的政治教化作用，可以說(shuō)，道家在“樂(lè)”中強(qiáng)調(diào)的和是自然之和，而儒家所強(qiáng)調(diào)的和則是人與社會(huì)之和。

總而言之，儒道兩家之所以對(duì)“樂(lè)”的美學(xué)思想會(huì)有所差異，實(shí)際上在于兩者對(duì)樂(lè)的功用理解有所不同。儒家將“樂(lè)”當(dāng)作一種教化個(gè)人乃至教化整個(gè)社會(huì)的手段和工具，并且把它與儒家最高思想中的“仁”、“禮”等聯(lián)系在一起，突出其社會(huì)功能性。因此，儒家審美下“樂(lè)”具有中和色彩，與儒家思想一脈相承，雅正平和而具有君子之風(fēng)。但道家則與之相異，道家審美下的“樂(lè)”更強(qiáng)調(diào)沖淡之美，因?yàn)樵诘兰宜枷胂?，“至?lè)”能夠與天地自然相連結(jié)，“至樂(lè)”也可以說(shuō)是道的化身。由此來(lái)看，道家的樂(lè)是不具有審美功利性的，其更具有審美自由性。老子說(shuō)“滌除玄鑒”，莊子說(shuō)“心齋”、“坐忘”，這實(shí)際上都是一種無(wú)功利的、自由化的體現(xiàn)。也可以說(shuō)惟有做到“心齋”、“坐忘”，才能真正領(lǐng)略到“至樂(lè)”之美。

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