(廣西城市職業(yè)學(xué)院 543200)
近年來,社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展迅速,帶動(dòng)了科學(xué)技術(shù)的飛速發(fā)展,民族技藝屬于一種古老的藝術(shù)形式,出現(xiàn)異化及邊緣化情況,要想確保民族技藝的快速延續(xù),應(yīng)運(yùn)用多元化的方式及多種表現(xiàn)形式來完成,直觀的展現(xiàn)出了民族技藝傳承的多樣化。另外。受社會(huì)化教育影響較大,不同地區(qū)的教育方式存在著一定的差異,促使民族技藝傳承存在著多元化特點(diǎn)?,F(xiàn)階段,國(guó)家已經(jīng)充分的認(rèn)識(shí)到了加強(qiáng)民族教育的重要性,并構(gòu)建出了完善的民族教育服務(wù)體系,對(duì)弘揚(yáng)民族文化作用顯著。
民族教育為民族技能、語言及文化知識(shí)的認(rèn)知及傳承提供了渠道。民族教育作為中國(guó)教育的重要組成部分,是國(guó)家對(duì)公民身份認(rèn)同的一種重要教育形式,在教育中與國(guó)民教育具有等同的地位。由于我國(guó)屬于多民族國(guó)家,民族教育主要是指多民族教育的總和。在之前,我國(guó)的民族教育主要以少數(shù)民族教育為主。隨著社會(huì)的快速發(fā)展及民族的進(jìn)步,民族教育在我國(guó)教育中的地位日益提升,少數(shù)民族人民享有同漢族一致的受教育權(quán)利?,F(xiàn)階段,我國(guó)的民族教育方法日益完善,對(duì)民族教育概念進(jìn)行了重新的定義,充分利用民族教育的區(qū)位優(yōu)勢(shì)、民族自身的特殊性及國(guó)家對(duì)民族教育的財(cái)政支持優(yōu)勢(shì),將民族技藝傳承培養(yǎng)和技藝傳承人培養(yǎng)納入到民族教育范疇中,使民族教育展現(xiàn)出新的內(nèi)涵。
在對(duì)民族技藝傳承人進(jìn)行培養(yǎng)時(shí),主要依靠作坊,包括家承和師承兩種形式,與現(xiàn)代的教育方式存在著較大的差異。我國(guó)為了推動(dòng)民族教育發(fā)展,建立了技藝相關(guān)課程,但是卻無法實(shí)現(xiàn)對(duì)具有原汁原味民族傳統(tǒng)技藝的傳承。要想提升我國(guó)的民族教育效果,需要將民族技藝傳承培養(yǎng)體系納入進(jìn)來,對(duì)民族教育的途徑進(jìn)行拓展,將業(yè)余愛好、專門教育、家傳、師承各種民族教育及交流形式有機(jī)的結(jié)合起來,并針對(duì)行業(yè)的不同,對(duì)民族技藝進(jìn)行合理的分類,確保能夠制定出完善的民族技藝培養(yǎng)方案,完善民族教育培養(yǎng)模式及管理方法。民族技藝培養(yǎng)為傳承人更好的掌握富有民族特色的傳統(tǒng)技術(shù)提供了手段,在民族教育中納入民族傳統(tǒng)技藝人培養(yǎng)體系具有可行性。
技藝產(chǎn)生于我國(guó)的原始社會(huì)中,技藝實(shí)現(xiàn)了將體力勞動(dòng)與腦力勞動(dòng)相分離,在最初階段以口耳相傳及示范模仿教育為主。到了夏商周時(shí)期完成了職事官吏及六藝的培養(yǎng),到了春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,技藝人的培養(yǎng)模式不斷拓寬,出現(xiàn)了藝徒、兼土培養(yǎng)、父子相承等培養(yǎng)形式。隨著教育的快速發(fā)展,近代教育模式不斷發(fā)生轉(zhuǎn)變,教育方式以學(xué)校教育為主,教育類型主要包括技工教育及高職教育兩種形式,這兩種教育形式受市場(chǎng)化影響較大,由于社會(huì)對(duì)專業(yè)的技術(shù)人才有著較高的需求,將教育的中心逐漸向?qū)I(yè)技術(shù)人才方向轉(zhuǎn)變。民族技藝傳承一直是我國(guó)民族教育中的重要內(nèi)容,只是隨著社會(huì)的快速發(fā)展,該種教育形式逐漸被人們所弱化。為了提升民族教育效果及質(zhì)量,推動(dòng)民族傳統(tǒng)技藝的更好更快發(fā)展,加大對(duì)民族技藝進(jìn)行傳承具有必要性。
手工技藝是我國(guó)一種古老的手工藝術(shù)形式,是民眾精神勞動(dòng)的結(jié)晶,也是時(shí)代發(fā)展的產(chǎn)物。近年來,社會(huì)經(jīng)濟(jì)及社會(huì)政治發(fā)生了較大的改變,造就出了一批杰出的百工,并且成為當(dāng)前時(shí)代的代表性人物。之所以出現(xiàn)杰出的百工,與開放的政策有直接關(guān)系,但是卻無法實(shí)現(xiàn)對(duì)技藝的有效傳承。民族傳統(tǒng)技藝自身展現(xiàn)出了較強(qiáng)的特殊性,是對(duì)民族思想觀念及民族精神的直觀展現(xiàn),需要對(duì)傳統(tǒng)民族技藝的各個(gè)構(gòu)成要素進(jìn)行充分的了解,以便能夠充分了解民族的發(fā)展歷程及優(yōu)良的思想。因此,構(gòu)建完善的民族傳統(tǒng)技藝傳承體系具有必要性,為了解民族思想提供了渠道。民族傳統(tǒng)技藝要想長(zhǎng)期及永久的傳承下去,加強(qiáng)對(duì)傳承人進(jìn)行培養(yǎng)及保護(hù)具有必要性,以便能夠?qū)⒆陨淼镊攘Τ浞值陌l(fā)揮出來。由于傳承人自己是活的載體,對(duì)傳承人進(jìn)行保護(hù)相較于某種物件保護(hù)方法難度更高。因此,需要構(gòu)建出完善的民族技藝傳承培養(yǎng)體系,以提升傳承模式的簡(jiǎn)易化及常規(guī)化,確保傳承人培養(yǎng)體系的完善性。
近年來,社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展迅速,但是民族技藝的傳承難度卻明顯增加。為了促進(jìn)民族技藝的延續(xù),完善民族技藝傳承人培養(yǎng)模式,構(gòu)建完善的民族技藝培養(yǎng)體系具有必要性。通過對(duì)民族技藝傳承人培養(yǎng)體系進(jìn)行了解可知,無論是在眼前的利益、經(jīng)濟(jì)效益及資金投入量上均不占優(yōu)勢(shì),且投入者自身也沒能認(rèn)識(shí)到加強(qiáng)民族技藝傳承的重要性。但是由于民族傳統(tǒng)技藝的傳承載體是人,技藝依托在人的基礎(chǔ)上而發(fā)展起來,由于傳承人自身掌握了特殊的技藝,激活了民族的靈魂。為了促進(jìn)民族傳統(tǒng)技藝的延續(xù)和發(fā)展,加大對(duì)民族技藝傳承人進(jìn)行培養(yǎng)具有必要性。因此,需要在民族教育范疇中納入民族技藝傳承培養(yǎng)體系和技藝傳承人培養(yǎng)體系,提升民族教育效果及質(zhì)量,推動(dòng)民族技藝的快速發(fā)展。