顧文杰 肖嬌雨 (揚州大學 225000)
揚劇是一種地方的戲曲,戲曲主要的功能是傳播本地特色的文化,而且也應(yīng)是對本地語言特色的一種反映。揚劇經(jīng)過長期的藝術(shù)實踐,逐漸形成了剛?cè)岵乃囆g(shù)特色,既包含了花鼓戲音樂細膩的特征,又包含了香火戲音樂粗廣陽剛的特征,還包含民歌的清新雋永以及清曲富有音樂情感的音樂風格。
揚劇的發(fā)源地在江蘇揚州,并且這一劇種主要流行在蘇北、上海、安徽和蘇南的部分地區(qū)。揚劇繼承了本地的亂彈以及揚州的民間花鼓、秧歌、香火、龍燈、雜耍、蕩湖船、麒麟唱、民歌小調(diào)等一些歌舞的藝術(shù)傳統(tǒng),并在流行于揚州的弋陽腔、徽調(diào)、昆曲及香火戲基礎(chǔ)上慢慢發(fā)展而來的。
眾所周知,江蘇這是一個重要的地方戲曲的發(fā)源地,并且揚劇這一劇種在南京、鎮(zhèn)江及上海等地都非常受歡迎,至今已有300多年的歷史。在此期間,也形成了揚劇自己特有的風格。揚劇的演唱形式,舞臺的戲曲方言,在非常長的時間里,受到了廣大人民群眾的喜愛。揚劇中有接近100多種曲調(diào),經(jīng)常演唱的約有20種,及300多個傳統(tǒng)的劇目。在揚劇中也有很多唱腔是結(jié)合了花鼓戲以及揚州的清曲幾者融合,最后成為了"小開口"。一直到進入上海之后,才改稱為"維揚文戲",流傳到上海進行演出時,同當時的香火戲,也俗稱"大開口"合流,并且定名為了"維揚戲"。揚劇經(jīng)過近百年的時間沉淀,成為了具有豐富地方特點及特殊風格的劇種,也形成了揚州的地方戲藝術(shù)。1950年,由國家組織的揚劇藝術(shù)的團體組織——揚劇團。整個團隊把"創(chuàng)新"作為最基本的概念,由新的藝術(shù)家們攜同揚州當?shù)厝嗣?,一起努力將揚劇發(fā)揚光大,揚劇也呈現(xiàn)出新的氣象。
揚劇作為揚州藝術(shù)文化的典型代表,揚劇的形成有兩大來源,一是在蘇北地區(qū)盛行的香火戲,二是在揚州、鎮(zhèn)江等地流行的花鼓戲,二者在各自發(fā)展的過程中皆大量吸收揚州清曲、民歌小調(diào)的元素,形成了“維揚戲”,其中揚州的清曲行腔特點是優(yōu)美、細膩委婉、綿綿動聽;而香火戲唱腔的特點是粗獷陽剛;花鼓戲唱腔的特點是樸實生動中帶著活潑。1950年政府將“維揚戲”正式定名為“揚劇”。揚劇音樂曲牌非常豐富,劇中角色有生、旦、凈、丑等;表演形式多為獨唱、對唱及合唱;伴奏樂器有主胡、琵琶、揚琴、笛、嗩吶,還有大鑼、小鑼、堂鼓等打擊樂器,并配有一定的說白,劇種個性靈活不失規(guī)范嚴謹。揚劇誕生以來,從個體走向融合,從單一走向系統(tǒng),從幼稚走向成熟,凝聚了幾代藝人的智慧,擁有一大批膾炙人口的作品,例如《百歲掛帥》、《皮九辣子》、《挑女婿》等。2006年5月20日,揚劇入選第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,遺產(chǎn)編號為Ⅳ-56。揚劇歷史悠久,劇目豐富,以揚州特有的方言土話而廣受蘇北、上海、安徽和蘇南的部分地區(qū)等地民眾的歡迎,文化輻射范圍較廣。
作為傳統(tǒng)文化的揚劇藝術(shù),經(jīng)過幾百年的發(fā)展,熱愛揚劇的藝術(shù)家們在原來揚劇的曲牌基礎(chǔ)上,改革并創(chuàng)新?lián)P劇的唱腔,將曲牌體唱腔同板腔體唱腔相互結(jié)合起來,形成了新的音樂的體系,并且經(jīng)過了長期舞臺的實踐,將多種曲牌和揚劇原本的曲牌相互融合,漸漸形成了和諧統(tǒng)一的完整的音樂的體系?,F(xiàn)代揚劇,在曲牌等運用的方面包括了以下的四種方式:
第一種是一曲多唱。運用同樣曲牌,并且適當變化它的節(jié)奏及旋律,以此用來去適應(yīng)不同的題材的作品,并且表現(xiàn)出多種的感情。第二種是曲牌的組合。運用類似于揚州的清曲、套曲一系列的形式,并根據(jù)戲曲中劇情的發(fā)展需要,用與它調(diào)性十分相近的曲牌,且有規(guī)律地組合起來,這樣更多的用于描述人物的內(nèi)心感情和敘事性的段落。第三種是摘句的連接。一般是根據(jù)劇情的需要以及唱詞的內(nèi)容需要,用來摘取著不同的曲牌樂句,并組合成為新的一種唱段。好讓音樂能夠更好地體現(xiàn)出詞意,并且使得詞曲之間結(jié)合的更為貼切。第四種,舊曲變體,對原曲牌進行翻新。
在伴奏的樂器方面分為文場和武場,隨后因為樂隊的組成及各方面條件的影響,逐漸改為較為靈活的樂隊編制但是又保留了主要樂器的演奏形式,這樣對伴奏的要求提高,這樣的樂隊形式保留了各個劇種伴奏原來的風格,同時又加強了樂隊里面的各種表現(xiàn)的手法。
可是隨著社會經(jīng)濟的逐漸衰退,一些本地的亂彈紛紛解散,揚劇藝人們因為生活所迫,也開始散班,被迫離開了舞臺從而轉(zhuǎn)業(yè)去謀生計,從以前的靠戲吃飯,到最后的業(yè)余消遣娛樂,受到條件的影響,有些大戲沒有辦法進行演出,時間一久,很多大型的劇目、甚至一些技巧也失傳了。因此有一些善于觀察的揚劇愛好者,多年前就已經(jīng)發(fā)出了揚劇危機的警告,這并非是杞人憂天。近年來,揚劇演出的范圍越來越小,觀賞的人們越來越少,觀眾老齡化現(xiàn)象嚴重,青年人不喜歡這種傳統(tǒng)的劇種,方言的演唱形式使年輕人難以接受,甚至出現(xiàn)聽不懂的現(xiàn)象,很少有年輕人愿意去學,而老一輩的演員已經(jīng)演出不動了等一系列的問題。而觀看戲曲人數(shù)的多少決定了一個戲曲的興衰、一個戲曲受歡迎的程度。只有找到自己的不足之處,才能為揚劇的進一步發(fā)展提供好的意見。
有很多人把傳統(tǒng)戲曲的消失歸結(jié)于新媒體的產(chǎn)生,應(yīng)當承認的是,隨著時代的發(fā)展,各種新鮮事物出現(xiàn)在我們的眼前,保護傳統(tǒng)的戲曲是我們的職責,如果我們?nèi)狈ΡWo意識,而把這些責任推卸到新鮮事物的文化沖擊上,責怪現(xiàn)代的青年人缺乏鄉(xiāng)土感情等,這都是不妥當?shù)摹.敶嗄耆藢P劇不感興趣,僅僅是因為對它的藝術(shù)形式不滿意,覺得表演的形式太過老舊。想要重新讓揚劇為大眾所接受,不單單是寫幾個劇本,找一群年輕的演員去演繹就可以,而應(yīng)從根本上做出轉(zhuǎn)變、變革,這就包括了它演出的內(nèi)容,表演藝術(shù)的形式,唱腔伴奏,演出人員的化妝,穿的服飾,舞臺的設(shè)計,這些都應(yīng)有新的突破。在進行變革的過程中,除了要充分的挖掘揚劇本劇種中的固有的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化外,還可以吸收其他一些劇種里面優(yōu)秀的唱腔技巧,在結(jié)合了這些方面,還必須注意"萬變不離其宗"這個原則。不能因為結(jié)合了一些東西,便讓自己模糊了揚劇這一最傳統(tǒng)的概念,無論添加了什么新鮮的血液,揚劇這個最傳統(tǒng)的東西是不能改變的。如果變了,那么也就不是揚劇了,每個劇都應(yīng)該有自己的特點,有自己的藝術(shù)個性,沒有個性的藝術(shù)相當于沒有了生命。
揚劇畢竟是深入人們骨子里的東西,有不少傳統(tǒng)的揚州清曲、香火戲以及花鼓戲里的曲調(diào),又被人們重新?lián)炱饋磉M行演繹。用傳統(tǒng)的揚劇同社會時代科技相結(jié)合,用傳統(tǒng)與創(chuàng)新共同的進步,繼承和傳統(tǒng)同步發(fā)展,這是揚劇的發(fā)展規(guī)律,同樣也是揚劇改革創(chuàng)新邁入新階段的必進之路。揚劇唱腔的變化、繼承與發(fā)展仍還在繼續(xù),揚劇的發(fā)展及演變的動力都來源于藝人們舞臺的實踐,當然也正是有這些藝術(shù)的積累和舞臺的實踐,才使得揚劇的唱腔不停地進步和發(fā)展。
現(xiàn)代社會的形勢瞬息萬變,但揚劇是千百年來揚州人民在其經(jīng)濟文化類型上進行文化選擇的結(jié)果,是揚州人民認同且有歸屬感的本地劇種。
不久前,揚劇進入了國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的名單,這對于所有揚劇的表演者愛好者來說這既是榮譽也是責任。揚劇要想再次振興,以擺脫目前不占優(yōu)勢的境遇,仍然得向一些先進的、流傳較好的兄弟劇種進行學習。需要通過揚劇愛好者、表演者們的共同努力,通過各方面的學習,把傳統(tǒng)的揚劇藝術(shù)推向一個嶄新的階段。