摘 要:事物在有限的比較對象中可以體現(xiàn)出絕對的大小,但在自然界的無限事物中“小”和“大”只是一種相對的存在,只有打破大小的界限,模糊對大小的認(rèn)識,忘記自己形體的存在,順應(yīng)天地自然之道,形體不動而能游乎上下之間,才能達(dá)到逍遙的境界,獲得絕對的自由和解脫。
關(guān)鍵詞:莊子;小大之辯;逍遙
1 小、大的絕對性
自然界首先展現(xiàn)給人的是大小不一的事物,從客觀角度來講,只要是客觀存在的有限物體,總會有大小之別,即大小之絕對性。在這里,我們探討的“小”和“大”即這種自然界呈現(xiàn)給我們的“小大不一”,即事物本身在體積或面積等外在的大小。
莊子極力推崇大的事物,向往和追求無限之美、“大美”,如:“天地有大美而不言”,“其大蔽數(shù)千牛,契之百圍,其高臨山十仭而后有枝”的櫟社樹的美,以及對大坤大鵬的羨慕,對大海神樹的神往等。
莊子喜歡用大的形象來比喻自己的思想,將大的事物和小的事物放在一起,從而形成一種強(qiáng)烈的對比效果。他習(xí)慣于用這種對比手法刻畫一種恢宏浩渺的壯美境界,在感官上給人一種強(qiáng)烈的震撼力,從而引發(fā)人們對無限之美、“大美”的向往和追求。如《逍遙游》中,莊子塑造了鯤、鵬蜩與學(xué)鳩等一系列“極大”和“極小”事物。把大鵬和蜩與學(xué)鳩放在同一個(gè)時(shí)空背景下對照,由此而生發(fā)的壯大愈加淋漓盡致。通過這樣強(qiáng)烈的對比,莊子提出“小知不及大知,小年不及大年”的觀點(diǎn)。普通人的壽命就像朝菌和蟪蛄一樣,稍縱即逝,在冥靈和大椿樹面前,我們更是渺小的不值一提,而“彭祖乃今以久特聞,眾人匹之”,更顯人類在視野和思想上的卑微渺小,這一點(diǎn)是最為悲哀的。普通人由于受制于自身的先天條件,只能像蜩與學(xué)鳩一樣滿足于“騰躍而上,不過數(shù)仞而下,翱翔蓬蒿之間”的卑小境界,而無法突破自身的限制,達(dá)到像大鵬那樣“摶扶搖羊角而上者九萬里,絕云氣,負(fù)青天”的高遠(yuǎn)境界。
莊子從“體積”、“力量”、“空間”和“時(shí)間”這四個(gè)方面來論述小大之別。在這里他極力推崇“大”與“久”的事物,因?yàn)榇笈c久是力量、時(shí)間和空間的保證,而宇宙是由時(shí)間和空間構(gòu)成的。莊子站在宇宙這一宏大的視角上來考察世間萬物,其中含義之深刻不言自明。莊子站在宇宙意識這一理論制高點(diǎn)上鳥瞰整個(gè)世界,把大的空間納到小的空間之中,并從小的空間中領(lǐng)略大的空間,通過一系列的對比和思考,他一方面認(rèn)識到了人類自身的渺小與局限,另一方面,更是表達(dá)了一種突破自身?xiàng)l件束縛的渴望,和對行動自由、搏擊九天、達(dá)到至大至美的境界的向往與追求。這種大的精神境界,不受客觀環(huán)境和自身?xiàng)l件的限制,是一種超越肉體的的無限性追求。
現(xiàn)實(shí)是物質(zhì)世界的客觀存在,無法突破,無法跳出,但我們可以在思想上達(dá)到無限與玄遠(yuǎn)的境界,在心靈上突破出去,讓靈魂掙脫現(xiàn)實(shí)的桎梏。莊子認(rèn)為“小”與“大”的區(qū)別,在于事物能否突破自身及外在環(huán)境的限制,達(dá)到一種“逍遙”的境界。
2 小、大的相對性
大與小是相對而生的一對范疇,任何意義上的“大”與“小”都只是相對的,當(dāng)我們改變參照物時(shí),所有的大與小便不復(fù)存在,僅僅從外形來判斷大小是不準(zhǔn)確的。在這個(gè)意義上講,人衡量自然的尺度不是固定不變的,總是會受到自身或環(huán)境的影響而做出改變,因此所有的“小”與“大”都是相對的。
所謂小者,是相對于大者而言的。如《秋水》篇中,“秋水時(shí)至,百川灌河,徑流之大,兩涘渚涯之間,不辯牛馬”,這樣的景色,是何其奔騰壯闊!以至于河伯在看到自己的領(lǐng)地之后“欣然自喜,以天下之美為盡在己”。但當(dāng)河伯看到北海若時(shí),“始旋其面目”,望洋而興嘆:“野語有之,曰:‘聞道百,以為莫己若者,我之謂也?!币粋€(gè)是“不辨牛馬”的寬廣,一個(gè)是“不見水端”的廣闊,孰大孰小,相形之下,不言自明。莊子通過這種小大的對比,極力論證萬物大小、是非的無限相對性,人的認(rèn)識的局限性,宇宙天地的無限廣大性,以及人生貴賤、榮辱的極端無常性。
“河伯曰:‘然則吾則大天地而小毫末,可乎?北海若曰:‘否。夫物量無窮,時(shí)無止,分無常終始無故。是故大知觀于遠(yuǎn)近,故小而不寡,大而不多,知量無窮……”。這一番問答,從事物的“大”、“小”這一性質(zhì)入手,來說明所謂極小之物,不足以謂之小,極大之物,亦不足以稱之大,參照物的大小在一定程度上決定了一個(gè)事物的大小和境界。河伯以自己的支流為參照,自我感覺世上沒有比自己更廣闊的事物了,而沒有認(rèn)識到自己所選擇的參照對象的局限性,一味驕傲自滿,最終貽笑于大方之家。
人作為認(rèn)識活動的主體,生活在一定的時(shí)間和空間里,在認(rèn)識世界的過程中,相應(yīng)地也會受到自身所處的時(shí)間和空間的限制。《養(yǎng)生主》中說:“吾生也有涯,而知也無涯。以有涯隨無涯,殆已!已而為知者,殆而已矣!”生命是有限的,而知識是無限的,以有限的生命追求無限的知識,本身就是一個(gè)由小到大、不斷豐富與認(rèn)識的過程。追求給予我們的并不是自身所達(dá)到的“大”,而是認(rèn)識到自己的局限與不足,對自己的“小”有了新的認(rèn)識?!按蟆薄靶 辈贿^是相對的概念,世間萬物沒有絕對的大,也沒有絕對的小,而相對永遠(yuǎn)是一個(gè)無窮的概念。在這種概念的支配下,如果強(qiáng)行對大小做出分辨的話,恐怕惠施的話最為恰當(dāng)不過:“至大無外,謂之大一;至小無內(nèi),謂之小一”。
3 結(jié)語:道通為一,無小無大
世間自然萬物都是“道”的產(chǎn)物,在本質(zhì)上沒有大小好壞優(yōu)劣之分,每一個(gè)生命體都有其存在的道理,自然都賦予了它們與眾不同的外形和能力。這種自然賦予的東西,在形體上是無法擺脫和超越的?!傍D脛雖短,續(xù)之則憂;鶴脛雖長,斷之則悲”,擺脫和超越的過程和結(jié)果是痛苦且不合理的,違背自然運(yùn)行的規(guī)律無法達(dá)到逍遙的境界,只會束縛自己的行動自由,阻礙自身的發(fā)展。為了追求超越天然上的某一種“突破”而去改變自己的形態(tài),永遠(yuǎn)不能達(dá)到逍遙的境界,世間萬物雖有外形上的小大之別,但只要能滿足于自然賦予自己的一切,超越形體,亦能在精神上達(dá)到逍遙的境界。
在相對性上講,事物的體積是沒有窮盡的,所以也就沒有必然上的“小”,也沒有必然上的“大”。天地萬物絕對的大和絕對的小是不存在的,從絕對的觀念看,大與小是有區(qū)別的;從相對的觀念看,大與小是相同的,一定條件下是可以轉(zhuǎn)化的。所以,我們要有足夠的眼界與胸襟,不局限于小,也要順乎“道”,不拘泥于大。世間萬物,在量上沒有窮盡,在時(shí)間上也沒有休止,因此在根本上也就沒有了“過去”和“未來”這種概念,生、死也沒有了界限,所有的事物都順乎自然,在動態(tài)的外在世界中保持一種內(nèi)在的“不變”。打破大小的界限,在根本上模糊對大小的認(rèn)識,忘記自己以及萬物的存在,順應(yīng)天地自然之道,無欲無求地遨游于無窮的時(shí)間和空間中,洞悉世間的一切而不被世間萬物所局限和主宰,這時(shí)所有的局限都不復(fù)存在,形體不動而能游乎上下之間,在精神上獲得絕對的解脫和自由。
《莊子·列御寇》中記載:“莊子將死,弟子欲厚葬之。莊子曰:‘吾以天地為棺槨,以日月為連璧,星辰為珠璣,萬物為赍送吾葬具豈不備哉!何以加此!”在這里我們可以看出,生、死乃至今生、來世都已經(jīng)無法奈何莊子了,于他而言,形體的存在與覆滅已無任何意義,在精神上,他已獲得了絕對的自由,不論往世來生,皆“無所待”,安于生死,脫塵天外,任命逍遙。
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作者簡介
鞏在興(1994-),男,漢族,山東臨沂人,青島大學(xué),2017級文學(xué)院研究生,研究方向:元明清文學(xué)。