徐曉蕾

【摘 要】龍門石窟中的音樂圖像是我國佛教文化和音樂文化的深刻體現(xiàn)。石窟中的造像儀態(tài)萬千、形具神生，可謂靈動至極。若論姿態(tài)最美的造像那就當屬佛國世界中天龍八部護法神之一的伎樂天造像。由于自身空間位置的原因伎樂天造像只能依偎在佛像的四周，而音樂圖像中出現(xiàn)的18種不同類型的樂器則明確說明了史書中對古代樂器演奏姿態(tài)、材質(zhì)以及當時社會文明所呈現(xiàn)出的對于審美傾向方面的記載。龍門石窟中的音樂圖像一方面促進了中原文化與少數(shù)民族音樂、外國音樂之間的相互發(fā)展與交流;另一方面也為各民族音樂文化交融所帶來的卓越盛況畫上了至關(guān)重要的一筆。

【關(guān)鍵詞】龍門石窟;佛教文化;音樂圖像;中原文化;

中圖分類號：J60 ? ? 文獻標志碼：A? ? ? ? ? ? 文章編號：1007-0125（2019）15-0039-02

龍門石窟是我國四大著名石窟之一也是一處為列入《世界文化遺產(chǎn)名錄》的景觀。它位于河南省洛陽市洛龍區(qū)伊河兩岸的香山與龍門山上，建于北魏，前后400多年又歷經(jīng)東魏、西魏、北齊、北周、隋唐、五代延至清代，是中原文化與佛教文化相互滲透融合后創(chuàng)造出的藝術(shù)珍品，也是古代勞動人民和藝術(shù)家留給世人的寶貴遺產(chǎn)。

據(jù)記載，龍門石窟開鑿于北魏孝文帝由山西大同遷都洛陽前后，大約在公元493年，現(xiàn)存窟龕2345個，刻有音樂圖像的石窟21座，這21座刻有音樂圖像的石窟相比與其他沒有音樂圖像的石窟更能生動地說明當時古代的文化與生活。正如我國著名音樂圖像學者韓國簧先生所說：“音樂圖像學研究的最大貢獻在于彌補文字之不足，原因是在照相及電影沒有發(fā)明以前，古代的樂器和演奏形態(tài)文字描述不足之處，圖像可以相輔相成，正是因為這些難得又珍貴的音樂圖像存在著，才讓我們具體了解了中原文化，對中國古代音樂文化的發(fā)展史也有了更深、更進一步的認識。

一、石窟中音樂圖像的所屬位置與佛教文化的聯(lián)系

龍門石窟中的音樂圖像往往不像佛像那樣總在最顯眼的地方讓人一下就能看見。恰恰相反，他們的位置常出現(xiàn)在佛壇上、洞窟的穹頂、門楣、壁基和佛像的背光處。他們?nèi)缤c綴的裝飾帶圍繞在佛龕、佛像、龕楣、佛壇的周圍，而這些似乎只有通過仔細地觀察才能被發(fā)現(xiàn)。

手持各式各樣樂器的伎樂人和伎樂天是大部分洞窟中常見音樂圖像的造型，盡管他們都手持樂器但從身上的著裝造型不難看出，每個伎樂人和伎樂天的身份還是各不相同的，尤其是洞窟中他們位置的布局更能讓人體會到這中間的差別。

（一）伎樂天圖像的所屬位置與佛教寓意

伎樂天是佛教中的香音之神。亦指天宮奏樂的樂伎也叫伎樂飛天。在佛經(jīng)中，奏樂的樂伎叫乾闥婆奉為樂神，舞蹈的樂伎叫緊那羅奉為舞神，是佛跟菩薩的上界侍從，故都隸屬佛教天龍八部護法神范疇。每當佛開始講法時，伎樂天要歌詠、奏樂、在空中翩翩起舞，這也就是伎樂天身為侍從的職責和目的。正因如此，他們的所屬位置都是在穹頂、佛像背光處、龕楣和佛壇，即圍繞在佛像身邊。據(jù)統(tǒng)計，共有108位伎樂天造像刻在龍門石窟中的21個洞窟內(nèi)，這其中最讓人嘆為觀止的一組當屬在奉先寺盧舍那大佛背光處的那16位伎樂天造像。

作為天龍八部護法神中的歌神、樂神，伎樂天大都以飛天的形象呈現(xiàn)在洞窟中。他們面相頎長，半裸上身，長裙束腰、長巾披肩，有的手捧鮮花和供果、有的手拿樂器、還有的專門為佛服務，給佛獻花、禮贊、獻寶。這也就直接說明了他們不能處在窟龕中醒目且耀眼的位置只能在主佛周圍進行守護。而佛與菩薩、弟子、護法神在洞窟中不同的所屬位置則是佛教世界中等級差別的體現(xiàn)，也反映出在佛教文化中音樂所占的關(guān)系和地位。

（二）伎樂人圖像的所屬位置與佛教寓意

伎樂人也稱供養(yǎng)人樂伎。常指在人間世俗中奏樂的樂伎，分專門跳舞的樂伎和手持樂器的樂伎兩種類型。著裝與飛天形成鮮明對比，不穿長裙而以長褲示人，是當時民俗服飾的集中體現(xiàn)。演奏樂器或進行舞蹈時，多以盤腿坐地和雙腿站立為常用姿態(tài)。像這樣類型的伎樂人造像在龍門石窟中總共有98位。若論哪組造像的形象最為逼真生動，一定當屬位于萬佛洞壁基處的一組伎樂人造像。這組伎樂人造像營造出一種萬眾成佛、熱情喝彩的西方極樂世界的美好場景，對佛教世界氣氛的渲染和營造有著至關(guān)重要的作用。而在洞窟中他們的所屬位置也愈發(fā)說明無論是人間的伎樂還是佛國的伎樂，他們的社會地位都是低下的。

二、各民族音樂文化在音樂圖像中的發(fā)展融合

各民族音樂文化的早期融合，從史書記載中可以知曉一二，體現(xiàn)在歷代王朝用以演奏音樂的樂器方面。如：隋唐的《九部樂》、《十部樂》，早已不局限在用自己的樂器演奏本民族的音樂，相反卻用來經(jīng)常演奏其他民族的音樂。而龍門石窟中的音樂圖像更是讓我們強烈地感受到各民族音樂文化的發(fā)展融合在唐代達到頂峰。

（一）外來樂器在石窟音樂圖像中的體現(xiàn)

在龍門石窟中，共有18種樂器雕刻在音樂圖像上，其中排簫、豎笛、橫笛、笙、阮、箏、拍板、磬這8種樂器屬于中原地區(qū)原本的樂器，剩下的琶、五弦琵、四弦琵琶、貝、銅鈸、箜篌、鼓、杖鼓、細腰鼓、雞婁鼓等10種樂器都是漢魏以后出現(xiàn)的新樂器。論其緣由，是因為公元4世紀時，我國開始與西域進行密切的交流，讓許多外來樂器開始頻繁出現(xiàn)在中原內(nèi)陸，而這些外來樂器因其自身獨特鮮明的個性特點，在傳播伊始就讓中原人民愛不釋手。

將這些樂器雕刻在龍門石窟的音樂圖像中，除了可以保存和記錄樂器的形狀，也有力見證了各個民族音樂與中原文化的相互發(fā)展與融合，更彰顯出我國古代民族音樂文化強大的包容性。

（二）各民族音樂文化的發(fā)展融合在石窟樂器組合中的體現(xiàn)

若是把一個佛像當成一個器樂組統(tǒng)計，龍門石窟中有21個洞窟包含音樂圖像群，也就有34個器樂組，這34個器樂組大都以中原本土樂器與外來樂器組合的形式進行編配，比如有6種外來樂器和3種傳統(tǒng)漢族樂器排在一起的北魏古陽洞器樂組和漢族、非漢族樂器各占一半的奉先寺器樂組。這都足以證明漢族音樂已經(jīng)接納融合了外來樂器，正是因為有了交流和融合，才讓唐朝的音樂文化變得燦爛輝煌。

綜上所述，龍門石窟中的音樂圖像資料有著極其深刻且豐富的音樂歷史文化內(nèi)涵，是了解和研究古代音樂發(fā)展史的寶貴資料，其蘊含的巨大價值，必定會隨著時間的流逝變得彌足珍貴。

參考文獻：

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