□ 邵 敏

地方戲來(lái)源于民間，它本來(lái)就是“民間化”的產(chǎn)物，但在特定的歷史時(shí)期它卻遭遇了一個(gè)“去民間化”的過(guò)程。近年來(lái)，有些學(xué)者對(duì)地方戲的“去民間化”進(jìn)行了反思，尤其是質(zhì)疑地方戲的專業(yè)化、精英化和劇場(chǎng)化，主張地方戲的“再民間化”，也就提出了地方戲傳承發(fā)展的“再民間化”路徑。筆者認(rèn)為，地方戲要想不成為束之高閣的“遺產(chǎn)”，找回真正的藝術(shù)自信和踏實(shí)的存在感，就必須重回民間，重拾源頭，重返鄉(xiāng)土，切實(shí)以人民為中心，深入民間的實(shí)際生活，把創(chuàng)作扎根在民間，把舞臺(tái)搭建在民間，把源于民間的地方戲回饋給民間，并接受民間的檢驗(yàn)?！懊耖g化”和“殿堂化”是地方戲傳承發(fā)展的兩種趨勢(shì)，兩者并不完全相互排斥，但相比之下，“民間化”和“再民間化”的選擇更為現(xiàn)實(shí)。

地方戲的“再民間化”不只是學(xué)者們的話題，實(shí)際上，它一直在探索中存在，并已產(chǎn)生許多實(shí)踐成果。國(guó)有院團(tuán)改制客觀上壯大了地方戲的民間力量，而市場(chǎng)力量也促使地方戲在民俗文化中獲得了新的生存空間，地方戲的基層院團(tuán)和民間社團(tuán)也在頑強(qiáng)地試探著“民間化”的道路。在當(dāng)代中國(guó)，地方戲的“民間化”已成為一種客觀存在。

地方戲的“再民間化”由于兩種社會(huì)過(guò)程而呈現(xiàn)出新的生機(jī)。一是城鎮(zhèn)化擴(kuò)大了地方戲的“民間”范疇。農(nóng)耕文明的“民間”主體是鄉(xiāng)村農(nóng)民，工業(yè)文明時(shí)代的“民間”則涵蓋了城市市民、鄉(xiāng)村農(nóng)民以及亦農(nóng)亦工亦商的進(jìn)城務(wù)工農(nóng)民，這是一個(gè)漸漸以城市文明為主體的“新民間”。地方戲的“草根性”已不再由鄉(xiāng)土性獨(dú)占，而融合了許多城鎮(zhèn)色彩。在“新民間”風(fēng)俗習(xí)慣中，地方戲扮演了一定的角色。在一些地方，婚喪嫁娶、壽誕、生子、喬遷等場(chǎng)合也是地方戲“出場(chǎng)”的時(shí)刻；甚至店企開(kāi)張、商業(yè)往來(lái)、利好財(cái)隆，也是地方戲“在場(chǎng)”的時(shí)間；大都市中，在中元節(jié)、中秋節(jié)等傳統(tǒng)節(jié)日和一些藝術(shù)節(jié)慶、慶典活動(dòng)里，由各級(jí)政府、文化機(jī)構(gòu)、企事業(yè)單位和民間機(jī)構(gòu)供給的地方戲節(jié)目吸引了大量的民間族群。地方戲以這樣的方式在民間“出場(chǎng)”和“在場(chǎng)”，成為某些地方的時(shí)尚，起到了培養(yǎng)積累地方戲的“新民間”的作用。在快速城鎮(zhèn)化背景下，戲曲的“民間”視野再也無(wú)法拘泥于傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土中國(guó)。二是網(wǎng)絡(luò)社區(qū)的興起擴(kuò)大了地方戲的民間傳播空間。隨著網(wǎng)絡(luò)時(shí)代的到來(lái)，民間相當(dāng)大的一部分戲曲活動(dòng)從傳統(tǒng)空間轉(zhuǎn)向互聯(lián)網(wǎng)。在網(wǎng)絡(luò)空間中，戲曲活動(dòng)完全脫離了“殿堂化”的演播觀念，重新走向了即興、隨意、相互模仿和指涉的民間藝術(shù)活動(dòng)形態(tài)。這種出版門(mén)檻極低的發(fā)表方式，使戲曲活動(dòng)呈現(xiàn)出徹底的平民化甚至個(gè)人化，因而網(wǎng)絡(luò)社區(qū)中戲曲的民間性，突出表現(xiàn)為群體的參與性和共享性。網(wǎng)絡(luò)中的戲曲“民間”，不單純是簡(jiǎn)單的、被動(dòng)的觀眾群體，它更是一個(gè)參與性、互動(dòng)性和共享性合一的戲曲共同體，這也打開(kāi)了地方戲生存方式的一種新的可能性。

地方戲的“再民間化”是振興地方戲的必由之路，同時(shí)也是一條探索之路，政府和各界的理解和支持不能缺位。“再民間化”倚重的是地方戲的民間化傳承，說(shuō)到底是通過(guò)改善地方戲的民間生存狀態(tài)，而從本源上探索和解決地方戲傳承發(fā)展缺乏民間基礎(chǔ)的問(wèn)題。只要不是那么短視，都能看出這一探索的積極意義。地方戲失去民間，失去民間的土壤和民間的生存，也就沒(méi)有未來(lái)。地方戲的傳承發(fā)展是一項(xiàng)系統(tǒng)工程，地方戲的“再民間化”并不必然排斥“殿堂化”。從系統(tǒng)的眼光看，地方戲的“殿堂化”也可以和“再民間化”共存共榮，相互促進(jìn)。地方戲的民間化傳承的主體固然是大眾，同時(shí)，它也需要正確的引導(dǎo)，離不開(kāi)政府的支持和戲曲界的指導(dǎo)，離不開(kāi)政府和民間的共同努力。

一要引導(dǎo)民間戲曲演出團(tuán)體樹(shù)立和踐行社會(huì)主義文藝觀。堅(jiān)持以社會(huì)主義核心價(jià)值觀為引領(lǐng)，提高演出的思想藝術(shù)品味和演職人員的思想道德素養(yǎng)，弘揚(yáng)戲曲的地方特色，為人民抒寫(xiě)、為人民抒情、為人民抒懷，在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)大潮中把握住正確的方向，努力滿足人民群眾的精神文化需求，從而確保地方戲的“再民間化”成為中國(guó)特色社會(huì)主義文藝事業(yè)的重要支撐，成為文藝為人民服務(wù)的正能量。

二要轉(zhuǎn)變拘泥于“劇場(chǎng)化”的戲曲存在觀，把戲曲的民間生存狀態(tài)和活躍度作為評(píng)價(jià)戲曲傳承發(fā)展的主要指標(biāo)。地方戲的傳承發(fā)展成效如何，不僅要看它的“劇場(chǎng)化”數(shù)字，更要看它的民間化程度。從長(zhǎng)遠(yuǎn)觀點(diǎn)看，沒(méi)有民間化的支撐，地方戲的“劇場(chǎng)化”也是后繼乏力的。因此，要落實(shí)國(guó)務(wù)院辦公廳印發(fā)的《關(guān)于支持戲曲傳承發(fā)展的若干政策》精神，重視和支持城鄉(xiāng)民間各種民間戲曲活動(dòng)。最近幾年，在政府、社區(qū)和民間的共同參與下，城市社區(qū)的“街場(chǎng)戲曲”的興起以及與“新民間”相關(guān)的城鄉(xiāng)戲曲民俗的復(fù)蘇，產(chǎn)生了積極影響。對(duì)這些“再民間化”的嘗試，政府和各界應(yīng)因勢(shì)利導(dǎo)，予以更多的關(guān)注。同時(shí)，要發(fā)揮互聯(lián)網(wǎng)在戲曲傳承發(fā)展中的重要作用，重視地方戲的網(wǎng)絡(luò)民間生存，把網(wǎng)絡(luò)戲曲活動(dòng)提升到地方戲的重要的民間生存形態(tài)來(lái)認(rèn)識(shí)，作為戲曲類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護(hù)的重要指標(biāo)，并通過(guò)官方推送和政府表彰等方式，支持、引導(dǎo)和規(guī)范網(wǎng)絡(luò)上的民間戲曲活動(dòng)。

三要調(diào)整文化部門(mén)的工作重點(diǎn)和國(guó)營(yíng)戲曲演出團(tuán)體的工作內(nèi)容，把扶持和帶動(dòng)戲曲的“再民間化”的成效作為考核重點(diǎn)。加快實(shí)施政府性地方戲振興工程，改變政府支持扶持資助地方戲的方式和地方戲工作的重點(diǎn)，投入更多的精力和資金支持基層群眾自發(fā)的戲曲活動(dòng)。逐漸加大院團(tuán)改革深度和力度，鼓勵(lì)院團(tuán)以深入?yún)⑴c地方戲“再民間化”為榮，以促進(jìn)地方戲的“再民間化”為己任。完善戲曲工作者扎根基層潛心事業(yè)的保障機(jī)制，大力推動(dòng)地方戲進(jìn)基層、進(jìn)校園、進(jìn)鄉(xiāng)村、進(jìn)社區(qū)，形成政府與社會(huì)推進(jìn)地方戲“再民間化”的合力，夯實(shí)地方戲振興的民間基礎(chǔ)。