王麗娟

摘 要：在中國文學歷史上，文人借酒抒懷，留下了大量飲酒詩篇，如陶淵明、白居易、蘇軾，賦予了酒獨特的文化內蘊，從而構建了獨特的詩酒文化傳統(tǒng)。本文將楊萬里與這些文人作一比較，以探究其對酒詩文化的傳承。

關鍵詞：楊萬里；陶淵明；白居易；蘇軾；飲酒詩

陶淵明開創(chuàng)了詩酒傳統(tǒng)，他“有意識將詩與酒‘攀親結緣，并在詩中賦予酒以獨特的象喻意義”，白居易在酒中尋求適意，并將飲酒行為雅化、生活化，蘇軾寄酒為跡，借酒內省，達到了物我兩忘的境地。與三人相比，楊萬里的飲酒詩有其繼承與創(chuàng)新之處。

一、與陶淵明比較

陶淵明在其41歲時毅然辭官歸隱，但他的內心埋藏著太多的憤懣，解脫的途徑就是詩與酒，《陶淵明集》“一百四十二篇詩文中，涉及飲酒的達五十六篇之多”。他借酒遣懷，以達到精神上的自在與逍遙，正如蕭統(tǒng)《陶淵明集序》云：“有疑陶淵明詩篇篇有酒，吾觀其意不在酒，亦寄酒為跡也”。在酒中，他可以感悟生命的真諦與人生存在的意義。

陶淵明常飲用綠酒，也自行“舂秫作美酒”（《和郭主簿二首》其一）、“漉我新熟酒”（《歸園田居五首》其五）。任彭澤令時，“在縣公田……乃使一頃五十畝種秫，五十畝種粳”。酒后“醒醉還相笑，發(fā)言各不領”（《飲酒二十首并序》其十三），擁有一種“漸近自然”的人性自由。

陶淵明的飲酒更多表現(xiàn)為一種理性的自覺，因為他明白“人生似幻化，終當歸空無”（《歸園田居》其四），而“歲月相催逼，鬢邊早已白”（《飲酒其十五》），人生如寄，時不我待，索性大飲特飲，如其自言：“中觴縱遙情，忘彼千載憂”（《游斜川》）。他在酒中進入了一種不受外物束縛的“任真”狀態(tài)，“酒——真——自然，與官場、禮法、世俗構成了對立的兩極”，他的飲酒詩沖淡平和，充分展現(xiàn)了酒中醇美的境界，正如錢錫生先生所言：“魏晉文人的任放和高情遠趣，悲苦而具有美學意味的心態(tài)，借助于酒的力量，得到了肆意酣暢的的發(fā)揮”。

楊萬里敬佩陶淵明的人品，常常于閑暇時刻閱讀陶詩，所謂“極知人更賢，未契詩獨好”（《讀淵明詩》），曾尋訪陶淵明故址，并在詩作中吟詠，如“淵明有意自忘言”（《題劉德夫真意亭二首》其二）等，尤其感佩于陶淵明不慕名利，歸隱山居的行為，楊萬里同樣為官清廉，毅然從污濁的官場抽身而出，他與陶淵明有一種精神上的相似性。

就飲酒詩創(chuàng)作而言，楊萬里10%左右的創(chuàng)作量遠比不上陶淵明40%左右的創(chuàng)作量，但是二人對酒的渴望與喜愛的感情是相通的，二人都將酒視作“忘憂物”，陶詩“汎此忘憂物，遠我遺世情”（《飲酒二十首并序》其七），楊詩“酒名忘憂物，未盡酒所長”（《正月三日宿范氏莊四首》其三），這種暫時逃避的心態(tài)是相通的；陶淵明在酒中與“道”渾然融為一體，獲得了較為單純的飲酒體驗，而楊萬里酒后的感受比較多元，憂樂參半，五味雜陳；陶淵明飲酒時不講求環(huán)境，充滿鄉(xiāng)野氣息，多與農夫交往，如“班荊坐松下，數(shù)斟已復醉。父老雜亂言，觴酌失行次”（《飲酒二十首并序》其十四），楊萬里則更加講求酒具與酒品的選擇，以及飲酒的小食與環(huán)境，多與文人雅士進行交往，如“南溪春酒碧于江，北地鵝梨白似霜”（《清明果飲二首》其一）。

二、與白居易比較

與陶淵明因政治原因在酒中尋求寄托相類似，中唐時期的白居易也在酒中尋求人生真諦。白居易被貶官后，人在官場，心在山林，他極其仰慕陶淵明的人格，“慕君遺榮利，老死此丘園”（《訪陶公舊宅》），但與陶淵明“常苦酒不足”不同，他“酒足勝陶潛”（《書事詠懷》），也因此創(chuàng)作了大量飲酒詩，宋人方勺在《泊宅編》中記載：“白樂天……詩二千八百，言飲酒者九百篇”。

白居易多飲用黃醅、桑落酒，也自行釀酒，包括秋酒“未暇傾巾漉，還應染指嘗”（《答皇甫十郎中秋深酒熟見憶》）、冬酒“一甕新醅酒，萍浮春水波”（《冬初酒熟二首》其一）等。他借著酒興“醉翻衫袖拋小令，笑擲骰盤呼大采”（《就花枝》），何等快意。飲酒使他“便得心中適，盡忘身外事”（《效陶潛體詩十六首》其五），達到尋常人達不到的自由率性的理想境界，充分感受飲酒所帶來的“適”，他的飲酒詩充滿了飲酒的俗世之樂。

白居易淡泊名利，推崇“朝睡足始起，夜酌醉即休”（《適意二首》其一）的生活態(tài)度，“以‘適為人生最大最高之樂事，其懶放，其夜酌，均是‘適之表現(xiàn)”。楊萬里對白居易的詩歌推崇備至，“每讀樂天詩，一讀一回好。少時不知愛，知愛今已老”（《讀白氏長慶集》），他用順應自然的眼光看待生活的人生態(tài)度也受到了白居易一定程度的影響，其作品中多次提到的“身適”、“至適”等是白居易人生態(tài)度最生動的折射，如“但令我意適，豈校出處為”（《人日詰朝從昌英叔出謁》），這種生活理想與白居易超脫閑適的人生態(tài)度發(fā)生了強烈的共鳴。

白居易筆下的飲酒過程比較生活化，“一杯復兩杯，多不過三四……更復強一杯，陶然遺萬累”（《效陶潛體詩十六首》其五），楊萬里繼承了這種充滿生活氣息的飲酒方式，“初心且一杯，三杯亦漫許……一杯至三杯，一二三四五”（《寒食對酒》）；白居易對飲酒環(huán)境與飲酒器具有所要求，如“石榴枝上花千朵，荷葉杯中酒十分”（《失題》），楊萬里也對飲酒器具有要求，如“且放清風入綠尊”（《攜酒夜餞羅季周》）中的“綠尊”，對飲酒環(huán)境的選擇，如“安得花邊對舉觴”（《乙未和楊謹仲教授春興》）賞花時飲酒等。因同處士大夫階層，白居易與楊萬里在遷官途中有機會品嘗到各地美酒，良好的物質條件使他們不僅僅是飲酒，而且是享受飲酒的整個過程，包括對飲酒器具色澤的選擇、對飲酒場所的選擇等，白居易將飲酒行為雅化、生活化的行為方式被楊萬里極好地繼承下來，并體現(xiàn)在自己的飲酒詩中。

三、與蘇軾比較

蘇軾一生官路坎坷，屢遭貶謫，但是他并不為名利所羈，深得陶淵明詩酒之精髓，比之陶淵明飲酒詩的古樸靜穆，蘇軾的飲酒詩更加穩(wěn)健曠達，體悟的表現(xiàn)也更加外在。蘇軾酒量一般，他自言：“吾飲酒至少，常以把盞為樂，往往頹然坐睡”（《和陶飲酒二十首》其一），他稱“酒”為“釣詩鉤”與“掃愁帚”，可見他飲酒的目的是為了引發(fā)靈感與消愁開懷，著有《東坡酒經》，如林語堂先生所說，他是“釀酒的實驗者……是飲酒成癖者”。

蘇軾除了飲用白酒、酥酒等酒品外，也喜飲用自釀酒，如“搗香篩辣入瓶盆”（《新釀桂酒》）的桂酒、“稻垂麥仰陰陽足，器潔泉新表里清”（《真一酒，并引》）的真一酒等。酒后“醉吟不耐攲紗帽，起舞從教落酒船”（《坐上賦戴花得天字》），縱馬飛馳，起舞高歌。

酒給他帶來的不只是豪情，還可以“偶得酒中趣”（《和陶飲酒二十首》其一），這種“趣”也是他對人生的解悟，他明了“人間本兒戲，顛倒略似茲。惟有醉時真，空洞了無疑”（《和陶飲酒二十首》其十二），人生如寄，他可以在酒中尋求到所謂的“真”，這并不是消極與頹唐，而是理想與現(xiàn)實的沖突被“酒”所消解后的瀟灑與曠達。蘇軾不求酒“味”只求酒“意”，達觀的人生態(tài)度使他在飲酒詩中借酒內省，達到了物我兩忘的境地。

楊萬里也十分仰慕蘇軾的文采風流，在宦游中多次尋訪蘇軾故居。蘇軾關于飲酒與事物之理的看法“誰言大道遠，正賴三杯通”（《和陶飲酒二十首》其十七）沿襲自李白的“三杯通大道，一斗合自然”（《月下獨酌四首》其二），這種觀點也影響到了楊萬里，“不如卷此詩，喚酒一醉倒?？窀柚喯稍~，三杯通大道”（《讀白氏長慶集》），盡情暢飲后，體驗到一種人與自然相通的玄妙感受。蘇軾這種對待生活的灑脫氣度對楊萬里產生了一定的影響，所以他的飲酒詩作中也有部分豪邁曠達之作。

陶淵明、白居易、蘇軾所遭遇的不幸具有歷史共通性，沒有人能完全清醒地面對全部時間，總要找尋一種或多種寄托，在其中麻痹痛苦、消解無聊、忘記憂愁，以達到精神的愉悅，他們不約而同地選擇了酒這種飲品作為寄托。與之一脈相承的楊萬里承襲了他們借酒抒懷的傳統(tǒng)，強烈的生命意識使他極力化解愁苦，人生如夢般短暫虛幻、容易消逝，“萬古賢愚俱白骨”（《醉吟》），只有酒才是真實可控的，“不如耳熱歌嗚嗚，醉帽欹傾衣不紐”（《都下和同舍客李元老承信贈詩之韻》），一切隨心，進退隨緣，自在放曠，灑脫超然。

參考文獻：

[1][南朝梁]蕭統(tǒng).文選[M].上海：上海古籍出版社，1980.

[2][唐]房玄齡等.晉書[M]卷九四隱逸·陶潛傳.北京： 中華書局，1974.

[3]林語堂.蘇東坡傳[M].長沙：湖南文芝出版社，2012.

[4]上海古籍出版社編.宋元筆記小說大觀[M].上海：上海古籍出版社，2001.

[5]張瑞君.楊萬里評傳[M].南京：南京大學出版社.2011.

[6]蔡毅.酒中趣——略談酒與中國文化精神[J].文化遺產，2008（2）：99-108.

[7]錢錫生.憂樂人生——論中國古代的詩酒文化[J].東吳學術，2012（4）：28-34.

[8]黃亦錫.酒、酒器與傳統(tǒng)文化——中國古代酒文化研究[D].廈門：廈門大學，2008.