1 “陶”的字源

陶，原作“匋”，徒刀切，音桃。據(jù)《說文解字》卷十四《部》載，“陶……再成丘也，在濟(jì)陰，從匋聲。”濟(jì)陰，系濟(jì)水之南菏澤古鎮(zhèn)。《夏書》曰：“東至于陶丘。陶丘有堯城，堯嘗所居，故堯號陶唐氏。徒刀切?！薄蹲ⅰ吩唬骸耙怀蔀槎厍?。再成為陶丘。禹貢曰道沇水東流為濟(jì)。入于河。泆為熒。東出于陶丘北。地理志曰濟(jì)陰郡定陶縣。禹貢陶丘在西南。按定陶故城在今山東曹州府定陶縣西南。古陶丘在焉。”《竹書紀(jì)年》記為“堯八十九年作游宮于陶，九十年帝游居于陶”?！稄V韻》尸子曰：“夏桀臣昆吾作陶”?！妒酚洝ぴ绞兰摇份d“范蠡止于陶”。由以上典籍可清楚知曉，“陶” 自春秋至西漢八百多年間，一直是中原地區(qū)的水陸交通中心和全國性經(jīng)濟(jì)都會，享有“天下之中”美譽(yù)。堯、舜時期為古陶國，夏商有三翮國。周武王封其六弟振鐸為曹伯，建曹國，定都于陶丘，位于今山東菏澤市定陶區(qū)西南。自傳說時代以降，上古先秦多代君王諸侯都曾將此處辟為制造陶器之所。

“陶”之制瓦之意不難從其字源字形中得到印證?！疤铡敝尽皠弊旨坠俏臒o載。金文字形宛如一人彎身伸手，正在用一把杵制作瓦器的樣子，本義為瓦器。其現(xiàn)存異體字包括“匋 ”，皆可表現(xiàn)人制瓦器之象，系六書中象形獨體造字。（見圖1）后意象進(jìn)一步豐富，加“阜”（左“阝”），意為從土山取陶土制器。（見圖2）《汲冢周書》載“神農(nóng)作瓦器”。

圖1 圖2

除陶土制器以外，“陶”又有“喜悅”之意，并逐漸擴(kuò)大適用范圍?！抖Y記·檀弓》在訓(xùn)導(dǎo)君子應(yīng)控制自己的情緒，即喜哀悲傷等感情特征時說：“人喜則斯陶，陶斯詠，詠斯猶，猶斯舞?！薄对]》、《疏》曰：“鬰陶……心初悅而未暢之意也。”人的喜慍之情，分別有不同的層次，喜有陶、詠、猶、舞等表達(dá)程度；而“陶”即指心中初泛喜悅情緒、未及張口表達(dá)的細(xì)微的心理狀態(tài)。“君子陶陶，左執(zhí)翿，右招我由敖。其樂只且！”詩經(jīng)中《君子陽陽》表現(xiàn)君子的快樂在于喜歡音樂，歌舞會為他們帶來無窮的樂趣，極好的詮釋了“陶”和樂喜悅的意境。

2 若陶之狀的“陶然”

“陶然”作為一個獨立詞匯，最早見于《說文》。漢魏以前，“陶然”一詞共見于《尚書》、《詩經(jīng)》、《禮記》、《揚子法言》等文獻(xiàn)，其中“陶”皆為其本義，即“陶器”、“陶土”；“陶然”即指若陶之狀。據(jù)《大雅·緜》，“陶其土而復(fù)之陶，其壤而穴之箋，云復(fù)者復(fù)于土上鑿地曰穴，皆如陶然，本其在豳時也?！睆闹胁浑y見“陶”之“省形存聲”的意象。

又，《說文·穴部》記“窯”為“燒瓦窯陶然。是謂經(jīng)之陶，即窯字之叚借也”，《說文·缶部》記“匋”為“作瓦器也，復(fù)穴皆如陶然。作瓦器者，?之燒之，皆是其事，故匋之字次于?。今字作陶，陶行而匋廢矣”。

《毛詩》中也有“陶復(fù)陶穴”的記載：“箋云復(fù)者復(fù)于土上鑿地曰穴，皆如陶然，毛鄭皆以復(fù)為覆?！庇纱丝芍?，自先秦至后漢漫長的文學(xué)歷史間，“陶然”皆以其本意，即“若陶之狀”見于文史記載。

3 古代詩文中的“陶然”

漢魏年間，內(nèi)憂外患接踵而來。黨派對立，黨錮之禍時常發(fā)生，而文人則首當(dāng)其沖。在這種社會環(huán)境下，儒學(xué)衰微，許多文士被迫害。面對政治紊亂，同僚被害的局面，魏晉文人多裝聾作啞，寄情聲色，或談玄道佛，或隱居田園，多獨立特行，又頗喜雅集，常聚于林中喝酒縱歌，清靜無為，灑脫倜儻。更有郁郁不得志者，借酒澆愁，不滯于物，不拘禮節(jié)?！疤杖弧弊鳛槲娜耸看蠓蚴惆l(fā)個人生活體驗和感情、描繪那種酒精刺激神經(jīng)系統(tǒng)后心中恰到好處的歡愉的情緒，開始在文學(xué)作品中具象化，并迅速大量使用。

南北朝薛道衡《秋日游昆明池詩》有語：“琴逢鶴欲舞，酒遇菊花開。羇心與秋興，陶然寄一杯。”漢魏典籍中，集聚意象、風(fēng)骨、氣韻的“陶然微醺”的文學(xué)審美，求言外之意，弦外之音，象外之趣；各類文藝形式之間相互溝通，形成沿用于后世的美學(xué)追求。如十六國時期傳奇隱士公孫鳳，“夏每并食于一器，久之蛆臭，然后乃食，彈琴吟詠，陶然自得，人咸異之”，其人悠然暢意之形象躍然紙上，引人綺思。又如北魏名士、賢臣崔光，勤于政務(wù)，勸諫魏帝，朝政清明，“隱愍鴻濟(jì)之澤，三樂擊壤之歌，百姓始得陶然蘇息，欣于堯舜之世?！?/p>

由亂世而衍生出的一群特殊的“風(fēng)流”名士，以飲酒、服藥、清談和縱情山水的生活方式為時尚，無為任誕，清新脫俗。其旨意在南北朝逸士李謐所作《神士賦》中體現(xiàn)的淋漓盡致：“周孔重儒教，莊老貴無為。二途雖如異，一是買聲兒。生乎意不愜，死名用何施?？尚牧淖詷罚K不為人移。脫尋余志者，陶然正若斯?！遍L期的社會戰(zhàn)亂離愁，過于輕易的生離死別，妻離子散，使魏晉南北朝名士意識到生命的短暫和可貴，改變了他們的人生哲學(xué)觀。張揚個性、醉生夢死、不受拘束的生活方式成了他們的不二之選；愛樂山水，高尚之情，長而彌固，一遇其賞，悠爾忘歸。

在這一時期，“詩酒陶然”這一意象在陶潛之文中得到了最佳詮釋。他在其自傳體詩文《五柳先生傳》中寫道：“性嗜酒……造飲輒盡，期在必醉。既醉而退，曾不吝情去留。”《時運其二》記游詩中之語“揮茲一觴，陶然自樂”即表達(dá)了暮春乃漱乃濯修褉事時自得其樂的瀟灑心情：“駟牡骙骙，萬馬龍飛。陶然斯猶，阜會京畿。”

繼魏晉之后的另一個“詩酒陶然”繁盛之世，莫過于唐朝。在其文化繁榮的背后，總能看到酒的影子，這便形成了唐朝獨特的酒文化。隨著隋文帝免除酒稅、隋唐兩代打擊門閥士族和打破文化的壟斷、科舉考試寒門的興起，最重要的還是酒的解禁，唐朝終于形成了亦詩亦酒的獨特文化。文學(xué)最癲狂者為詩，飲品最癲狂者為酒；而每醉必賦詩，每詩必陶然。唐代張彥遠(yuǎn)在《歷代名畫記·論書畫之興廢》即有“近得荀陳之會，大父請纘為判官，約與主客，皆高謝榮宦，琴尊自樂，終日陶然，士流企望莫及也”之語。

唐代詩酒陶然之文汗牛充棟，僅以盛唐與中唐詩人中最好飲、也最喜用“陶然”的兩位——李白和白居易為例。李白的一千余首詩文中，談到飲酒的共有近二百首，為百分之十六強(qiáng)。中國的詩酒文學(xué)到了李白的手中，達(dá)到前所未有的高潮。

李白是詩仙，也是酒仙。酒不僅是李白生活的組成，還是其生命的組成。李白本來就集盛唐人俊爽朗健的精神、傲岸不屈的品格、恢宏豪宕的氣度、超凡脫俗的情以及“任俠”的英雄氣質(zhì)于一身，而在凜冽美酒的作用下，使得這一切在李白身上進(jìn)一步融合、濃化。酒帶給李白的是一種飛動的氣勢、一種飄逸的靈性、一種往來于天地的絕對自由?！皻g言得所憩，美酒聊共揮……我醉君復(fù)樂，陶然共忘機(jī)”流露了詩人相攜歡言，置酒共揮，長歌風(fēng)松，賞心樂事，自然陶醉忘機(jī)的感情。

李白還喜以陶然之貌向想象中的上古時代致敬?！鞍倮铼毺牛杖慌P羲皇”，想像中的伏羲氏時代的人無憂無慮，生活安閑，和樂自如；“虞人陶然歌詠其德，官則敬，去則思”，以“陶然”一語贊頌了良相治理下民風(fēng)淳樸，社會安定，像遠(yuǎn)古伏羲氏時代一樣的景象；“長嘯一無言，陶然上皇逸”，路不拾遺、夜不閉戶則是只有堯舜的太古時代才有的陶然和樂的民風(fēng)；“物不知化，陶然自春”，萬物所呈現(xiàn)出的昂昂生機(jī)并不以得教化為轉(zhuǎn)移。

據(jù)宋人統(tǒng)計，白居易留下“詩二千八百，言飲者九百首。”（方勺《泊宅編》）詩的數(shù)量和飲酒詩的數(shù)量之多，在古代詩人中首屈一指。現(xiàn)存《白氏長慶集》中以此詞表醉后和樂之狀者有十?dāng)?shù)處之多?！俺嗒氉砀瑁阂嗒氉硭?。未盡一壺酒，已成三獨醉。勿嫌飲太少，且喜歡易致。一杯復(fù)兩杯，多不過三四。便得心中適，盡忘身外事。更復(fù)強(qiáng)一杯，陶然遺萬累。一飲一石者，徒以多為貴。及其酩酊時，與我亦無異。笑謝多飲者，酒錢徒自費?！边@首《效陶潛體詩十六首》直可視為贊頌酒神、膜拜醴泉之檄文了——面對生死無常的人生，借酒極盡生之樂；煎熬于生之孤獨，借酒排遣此種生存的不適；遭受功業(yè)難就，借酒淡泊名利；無奈于天命難測，借酒排遣心中憤懣；而諸多情緒心境，都以一句“陶然遺萬累”消弭于墨痕中。

白居易仿陶潛《五柳先生傳》筆法，自號“醉吟先生”，以“醉吟”二字為文眼，抒發(fā)“嗜酒耽琴吟詩”的“陶然”之樂：“吟罷自曬，揭甕撥醅，又飲數(shù)杯，兀然而醉，既而醉復(fù)醒，醒復(fù)吟，吟復(fù)飲，飲復(fù)醉，醉吟相仍若循環(huán)然。由是得以夢身世，云富貴，幕席天地，瞬息百年，陶陶然，昏昏然，不知老之將至，古所謂得全于酒者，故自號為醉吟先生?！薄扒淳苟鴺诽焯杖灰炎?。睡于石上矣”，“楚醴來尊里，秦聲送耳邊。何時紅燭下，相對一陶然”，“偶遇閏秋重九日東籬獨酌一陶然”，“妻孥不悅甥侄悶，而我醉臥方陶然……死生無可無不可，達(dá)哉達(dá)哉白樂天?！?/p>

在醉鄉(xiāng)中求得“陶然”之趣，超脫于愁苦之外，這是中國古代文人所內(nèi)化的痛苦的行為表現(xiàn)，也是獨行騷客的自言自語。古代文人堅守著節(jié)操，他們痛苦、哀怨、言行怪異，但就是不與世俗同流合污，不降低人格以求容，從這點上來講，“詩酒陶然”所承載的“孤獨感”是雋永而高貴的。

4 陶然亭的“陶然”

陶然亭，中國四大歷史名亭之一，名曰陶然，名聞遐邇，名副其實。清康熙三十四年（1695年），工部郎中江藻奉命監(jiān)理黑窯廠，于北京南城慈悲庵以西構(gòu)筑小亭一座。由于其錦繡旖旎，音清韻幽，因此常有群賢少長絡(luò)繹而至，或去國懷鄉(xiāng)，或暢敘幽情，正所謂“周侯藉卉之所，右軍修禊之地”。江藻的“陶然亭”，正得名于白居易的“陶然”。

“少時猶不憂生計，老后誰能惜酒錢。共把十千沽一斗，相看七十欠三年。閑征稚子窮經(jīng)史，醉聽清吟勝管弦。更待菊黃家醞熟，共君一醉一陶然。”作這首《與夢得沽酒閑飲且約后期》時，白居易正被放閑職，屢遭冷遇，可謂閱盡人世滄桑，飽經(jīng)政治憂患，宦海浮沉半生，思之感慨萬端?！案拯S家醖熟，共君一醉一陶然”，這一尾聯(lián)把眼前的聚會引向未來，把友情和詩意推向高峰。此番“閑飲”似乎猶未盡興，于是摯友又相約在“菊黃”的重陽佳節(jié)時到家再謀會飲，那時家釀的美酒已熟，必然比市售之酒更醇更美，也更能解愁?！肮簿蛔硪惶杖弧保缺憩F(xiàn)了摯友間的深情厚誼，又流露出極為深重的哀傷和愁苦。

陶然亭既得名于此詩，白詩中的“陶然”，自然是對陶然亭之名的最好詮釋。有清一代，北京宣南成為詩人士子集會賞樂、詩文相和之地，引領(lǐng)風(fēng)騷數(shù)百年。清順治五年（1648年）， 清廷頒布“凡漢官及商民人等盡徙南城”的諭令。宣南一帶遂成為全國游宦士子的聚居區(qū)。王士禛、吳梅村、龔鼎孳、孔尚任等詩人都曾寓居于此，結(jié)社吟詩。清嘉慶、道光年間，陶澍、顧莼、朱珔、夏修恕、黃安濤等詩人結(jié)成宣南詩社”，活躍文壇數(shù)十載，先后有近百位文人參與，是京城聞名遐邇的詩人社團(tuán)。晚清時期的龔自珍、林則徐、黃爵滋、魏源等憂國憂民的愛國詩人皆為宣南詩壇的代表人物。

彼時的陶然亭，摯友相聚，解囊沽酒，豪爽痛飲，有著訴不盡的曠達(dá)與閑適。登斯亭也，則有心曠神怡，寵辱偕忘，把酒臨風(fēng)，其喜洋洋；而當(dāng)去國懷鄉(xiāng)，憂讒畏譏，飽歷憂患，雄志不達(dá)，心緒浮沉雨打萍之時，登斯亭也，則有閱歷人世，失意寂寞，滿目蕭然，感極而悲。因此彼時的“陶然”，實為在醉酒當(dāng)歌的放誕喜悅中，深藏的那種閑而不適、醉而不能忘憂的復(fù)雜情感。

今日的陶然亭，已成為共和國建國后北京市政府最早興建的現(xiàn)代園林公園——陶然亭公園中的靈魂建筑。陶然亭公園地處首都核心區(qū)，是疏解北京非首都功能、促進(jìn)發(fā)揮首都核心職能和帶動區(qū)域均衡發(fā)展的重要陣地，是南城生態(tài)系統(tǒng)的核心組成部分，也是周邊市民的活動空間。昔日的燕京名勝、“都門勝地”，僧侶正法善根之土，騷客吟哦放歌之地，如今已成為糅合了秀麗的園林風(fēng)光，豐富的文化內(nèi)涵，光輝的革命史跡的旅游觀光勝地。公園內(nèi)林木蔥蘢，花草繁茂，樓閣參差，亭臺掩映；中央島上錦秋墩、燕頭山，與陶然亭成鼎足之勢，望湖觀山，景色大觀。更有總角孩童、蒼顏白發(fā)，或蹣跚學(xué)步，或舞劍走拳，或勁歌熱舞，或肴蔌宴酣，共同譜寫出一副豐富多彩、盎然蓬勃的北京城南市民的文化生活風(fēng)貌。自上世紀(jì)末起，大雪山、游樂場、游船、電影院和大舞池就成為北京民眾流連忘返的娛樂場所。如今公園定期舉辦的冰雪嘉年華、春花文化節(jié)、地書比賽等文化活動更是聲名遠(yuǎn)播，深受群眾喜愛。今天的陶然亭，實是思想解放、民主自由時代，老百姓“陶然歌舞”的好去處了。

從悲喜雜糅、醉酒放達(dá)，到喜笑顏開、歡樂心醉，陶然亭的“陶然”經(jīng)歷了數(shù)百年風(fēng)雨，承載了千萬人俯仰一世的悲喜情緒，最終定格于和諧社會中男女老少的張張笑靨。人們不論悲喜窮達(dá)，都可在陶然古亭中，留下胸中感慨憂愁，帶走滿心陶然自足，“陶然”的內(nèi)涵在新時代再次得到了詮釋。

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作者簡介

田婧（1986-），女，漢族，北京市人，博士，北京市陶然亭公園管理處，研究方向：全球史、博物館學(xué)。