閔慶慈

（青海師范大學 美術(shù)學院，青海 西寧 810000）

一、引言

“熱貢藝術(shù)”發(fā)祥于青海黃南銅仁縣隆務(wù)河流域，是藏傳佛教藝術(shù)的重要組成部分，熱貢藝術(shù)體系中的藏傳佛教雕塑是傳統(tǒng)雕塑中蘊含裝飾性特征的突出代表。通過對它的內(nèi)容形態(tài)、造型形式、語言媒介、材料組成等裝飾性的解讀、整理和分析?？梢园l(fā)現(xiàn)，熱貢藏傳佛教雕塑蘊涵裝飾性的形式特征，諳熟裝飾性的表現(xiàn)技巧，并且對于藝術(shù)造型和形象取舍的運用都是對雕塑裝飾性的經(jīng)典詮釋。

二、熱貢藏傳佛教雕塑形式語言的裝飾性

熱貢藝術(shù)體系下的藏傳佛教雕塑，具有強烈的民族性和地域性的特點，獨立的傳承理念、表現(xiàn)形式和語言形態(tài)，構(gòu)架了藏傳佛教雕塑特有的藝術(shù)規(guī)律和審美取向。它綜合運用自身傳承的造型法則進行創(chuàng)作，將宗教領(lǐng)悟、情感體驗等諸多因素融匯一體，賦予雕塑形象獨特的形式語言特點。

（一）概括與提煉

熱貢藝術(shù)體系下的藏傳佛教雕塑注重造型形式的強烈變化，追求大的動勢和神秘粗獷形象所產(chǎn)生的強烈節(jié)奏。通過概括與提煉將雕塑的某些造型特征，精簡成淳樸、粗獷、明晰、內(nèi)斂的藝術(shù)語言。雕塑制作中進行大膽的取舍、概括、凝煉，雕塑素材得以升華、凝結(jié)，雕塑形象也表現(xiàn)得更為深刻、簡潔。概括與提煉成為藏傳佛教雕塑形式語言的重要特點。

（二）節(jié)奏與韻律

節(jié)奏和韻律是藏傳佛教雕塑裝飾性的基本要素。藏傳佛教雕塑通過線條、紋飾、形體、色彩、材質(zhì)等造型要素來塑造形象。雕塑造型中衣紋、飄帶，形體中線條的交叉、排列、過渡、漸變等形式，完成疏密、虛實、長短、強弱等的呼應(yīng)關(guān)系，形成錯落有致的節(jié)奏韻律。顯明的節(jié)奏，起伏的韻律共同增強了藏傳佛教雕塑特有的形式語言裝飾美感。

（三）夸張與變形

熱貢藏傳佛教雕塑相較于其他佛教雕塑更加具有粗獷豪邁的本性，而較少平和內(nèi)斂的氣質(zhì)。雕塑中夸張與變形的藝術(shù)手法在每尊雕塑的形體語言中都有跡可循亦或彰視明了?？此齐S心所欲的造型行為，是將宗教的情感需求、虔誠的心理體驗，貫注于雕塑的造型形象之中。宗教情節(jié)的表達，大膽浪漫的想象，在夸張與變形中形成超越現(xiàn)實的典型藝術(shù)形象。

（四）程式化

熱貢藏傳佛教雕塑因其自身獨立、系統(tǒng)的傳承體系，構(gòu)建了其形式語言程式化的特點。藏傳佛教雕塑的程式不是因循守舊，而是繼承傳揚。藏傳佛教的程式，例如比例、手法、形象、造型等的程序和規(guī)則，都基于類似于《造像量度經(jīng)》、《畫相》等“三經(jīng)一疏”①式的傳承和恪守。在長久的傳承和遵循中形成了自己特有的程式化的形式語言。這樣的“程式化”，是藏傳佛教雕塑區(qū)別于其他佛教雕塑的特點，也是藏傳佛教的藝術(shù)生命和藝術(shù)淵源的體現(xiàn)和表達。

三、熱貢藏傳佛教雕塑造型形式的裝飾性

（一）象征性

象征性，是藏傳佛教雕塑審美意象在造型形式上裝飾性特點的重要表達方式。藏傳佛教雕塑的象征性，通常是通過“八瑞相”、“三寶”等象征性符號或器物來表現(xiàn)，彰顯了藏傳佛教雕塑的象征性特點。如“八瑞相”的白傘、寶瓶、白螺、金輪等，最初僅是印度佛教的一套貢品，佛教傳入藏區(qū)逐漸演化成自己特有的象征體系。就像“八輻金輪”，印度佛教傳統(tǒng)中僅是釋迦牟尼得道時眾神敬獻的貢物，藏傳佛教中象征著“教法傳播四方”②?！鞍茁荨弊畛跏且彩秦曃铮貍鞣鸾虅t賦予象征“宣講佛法”③的意蘊。這樣的象征性表現(xiàn)在熱貢藏傳佛教雕塑中也有大量的使用。

（二）適應(yīng)性

熱貢藏傳佛教雕塑中，適應(yīng)性在其造型形式的裝飾性特征中也有強烈的體現(xiàn)。表現(xiàn)在雕塑本體而言，因勢取形、因材施藝，通過其傳承的獨特雕塑形象，融入藝術(shù)家自身的塑造手法和造型技巧，達到特有的雕塑造型形式。雕塑材料的形體本體的“因勢取形”亦或是各種寶石的使用的“因材施藝”等，在熱貢藏傳佛教雕塑中多有出現(xiàn)。

四、熱貢藏傳佛教雕塑語言媒介的裝飾性

（一）雕塑形體的裝飾性

熱貢藏傳佛教雕塑題材以各類佛像、菩薩、護法神為主，多飾以飄帶、寶石、瓔珞等。在繼承傳統(tǒng)藏傳佛教審美追求的同時，又有技藝發(fā)展和造型的變化，雕塑的形體更具裝飾性。

熱貢藏傳佛教雕塑，整體造型凝練概括，又善于細節(jié)的把控。雕塑造型動態(tài)多開張豁達又飽滿剛勁，藝術(shù)風格拙樸自然，簡潔的格局中又能傳情達意。雕塑的體塊渾厚飽滿，紋飾線條轉(zhuǎn)折微妙嚴謹，不失律動和節(jié)奏。造型在繼承傳統(tǒng)的程式的同時，多使用夸張、變形的手法，雕塑的形體更加凝練和概括。靈動、凝重、張揚、含蓄，于洗練的造型之中，彰顯了形體語言的節(jié)奏韻律。

菩薩等雕塑的頭、頸、胸往往能夠形成極富韻律的動態(tài)和曲線，雕塑不強調(diào)造型結(jié)構(gòu)、解剖的嚴謹，而是大膽加強線條的體味和感悟。雕塑整體含蓄自然、體態(tài)婉轉(zhuǎn)，裝飾濃郁。衣紋疏密曲直有致，交織穿插變化，瓔珞、寶石等點綴于雕塑的頸項、肚腑之間，于線條的舒雅間又增添了點狀的裝飾，舒緩、飄逸中又多有閃爍、迤邐的情趣。

（二）雕塑色彩的裝飾性

熱貢藏傳佛教雕塑色彩處理呈現(xiàn)張揚絢麗和深沉穩(wěn)重的特點。古樸的造型和絢麗風華的色彩相結(jié)合，回避了造型體系中程式化造成雕塑語言張力的消弱和稀釋，增強了雕塑的凝重、豪邁的情節(jié)和溫婉、秀逸的景致。整個的雕塑也在賦彩的流韻和設(shè)色的風華中，展現(xiàn)了偉岸的氣質(zhì)，絢麗的風情。雕塑中，賦彩的張揚絢麗展現(xiàn)了藏傳佛教雕塑粗獷迷人的本色，設(shè)色的深沉穩(wěn)重映射出藏傳佛教雕塑偉岸神秘的特質(zhì)。

熱貢藏傳佛教雕塑色彩的裝飾性主要體現(xiàn)在雕塑所使用材質(zhì)本身所蘊含的色彩裝飾，其次是雕塑描繪的裝飾色彩。

熱貢藏傳佛教雕塑所使用的材料以傳統(tǒng)的金屬、木和泥塑為主。對于金屬的使用還停留在較為傳統(tǒng)的鑄造、鍛造等工藝，傳統(tǒng)工藝的使用也加強了藏傳佛教雕塑的裝飾性。藏傳佛教雕塑在造型上一直保持傳統(tǒng)的粗獷、神秘特色。金屬工藝，尤其是鑄銅工藝的使用，最大可能的保持了雕塑原有的藝術(shù)韻味。鑄銅顏色的沉穩(wěn)和材質(zhì)的穩(wěn)定又加強了雕塑粗獷、神秘的特點。樸實的整體色調(diào)，區(qū)別于彩繪的瑰麗，雖不明快，但沉穩(wěn)渾厚。鑄銅表面顏色的冷暖變化，敷貼在雕塑的造型之上，交織、滲透，共通表現(xiàn)了雕塑的深邃和滄桑。而材質(zhì)色調(diào)中透漏的質(zhì)感，和雕塑造型樸素的特質(zhì)，渾然一體又互相襯映，共通彰顯了雕塑蒼涼、偉岸的風骨。

熱貢藏傳佛教雕塑在鑄銅或泥塑等形體之上，又多使用鑲嵌的工藝。各色寶石等，如珍珠、琥珀、珊瑚、瑪瑙等共通組成雕塑的瓔珞、釧鐲、項鏈等，佩戴于雕塑主體之上，裝、飾俱全，增添了雕塑的顏色和風味。熱貢藏傳佛教雕塑，在樸實中也因各色寶石的鑲嵌展現(xiàn)了神秘、迷離的光彩。雕塑的主體更加的突出，整體的蒼涼溫婉，因這些微妙豐富的寶石色彩的點綴和融合，色彩層疊、并列，緩緩的滲透到一個主體之中。簡潔蒼涼之中，色彩開始凸現(xiàn)、跳躍，整體的色調(diào)呈現(xiàn)虛幻迷離的景象。

熱貢藏傳佛教雕塑中，既有樸實無華的單色，也有鮮艷絢麗的彩繪。藏傳佛教的每一種色彩都象征一定的宗教意義和佛教哲理，黑、白、紅、黃、藍、綠、青、金，在賦予藏傳佛教雕塑特殊象征意義的同時，也使雕塑富含極強的裝飾韻味。

熱貢藏傳佛教雕塑，造型生動，神態(tài)妙肖，色彩也有著強烈對比又鮮艷諧調(diào)的特點，使得其雕塑藝術(shù)呈現(xiàn)強烈的裝飾性特征。熱貢彩塑可以說是繼承、發(fā)揚這一藝術(shù)特征的典型代表。如這尊“尊勝佛母”像，整體色彩恢宏大氣，又不失諧調(diào)端莊。雕塑天冠天衣，身色潔白，三面八臂，結(jié)跏趺坐于蓮花寶座上。其中面白色，慈悲莊嚴，代表消災息難；右面黃色，面容微笑，代表增福益壽；左面藍色，表情微怒，代表降服惡道。整個造型莊嚴肅穆，色彩柔和、層次分明。祥和的色調(diào)、瑰麗的裝飾，金、紅、藍、綠、黑、黃……各種顏色又能有序的調(diào)和成一個主體，彰顯了主體的肅穆、莊嚴，給人以心靈深處的震撼。

五、結(jié)語

雕塑的淳樸氣質(zhì)和裝飾的特點，蘊含在熱貢藝術(shù)體系下的每一件雕塑之中。對其佛教雕塑裝飾性的認識和解讀，是通過漸進式的發(fā)展，新視角的理解和符號化形式的整理，發(fā)掘作品深隱于世的價值結(jié)構(gòu)。熱貢藏傳佛教雕塑的藝術(shù)表現(xiàn)形式呈現(xiàn)出多樣的豐富性和表現(xiàn)方式。通過對藏傳佛教雕塑藝術(shù)的思考，分析與提煉并形成新的可行的藝術(shù)理念或思維方式，才能夠觸摸到真正的藝術(shù)本質(zhì)，達到寫實塑造和意象表現(xiàn)的高度統(tǒng)一。

注釋：

①康·格桑益希.藏傳佛教造像量度經(jīng)[J].宗教學研究,2007(02)：108..

②③(英)羅伯特·比爾.藏傳佛教象征符號與器物圖解[M].向紅笳(譯).北京：中國藏學出版社,2007：17,12.