傅瓊 吳其佑

【摘要】禮儀文化作為一種行為規(guī)范與道德法則，形塑出中華民族“禮儀之邦”的風(fēng)骨和氣蘊(yùn)，演繹著中華文明獨(dú)具特質(zhì)的情感與智慧。禮儀文化的強(qiáng)大生命力源于穩(wěn)定的運(yùn)行邏輯，和諧是其運(yùn)行的價(jià)值追求，共贏是其理性力量的內(nèi)在源泉，感恩是其情感認(rèn)同的基本路徑。

【關(guān)鍵詞】禮儀文化 和諧 共贏 感恩 【中圖分類號】G122 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A

作為維系社會公序良俗的行為規(guī)范與道德法則，禮儀文化縱貫中華文明的發(fā)展歷程，形塑出中華民族獨(dú)有的風(fēng)采與氣質(zhì)，是社會主義核心價(jià)值觀的文化底蘊(yùn)之一。于個體而言，禮儀文化是其內(nèi)在修養(yǎng)和儒雅舉止的保障；于社會來說，禮儀文化是各類社群精神風(fēng)貌和公共交往的標(biāo)尺；于國家層面，禮儀文化是民族自信和文化強(qiáng)國的重要基因。也正因?yàn)槿绱耍瑹o論是歷史上哪個時(shí)期，只要禮儀文化成為人們內(nèi)心服膺的規(guī)約和法則，公序良俗便能得到自覺遵守。因此，新時(shí)代要深入挖掘我國傳統(tǒng)禮儀文化的合理內(nèi)核，分析其運(yùn)行邏輯，闡發(fā)其時(shí)代精神，以使我國“禮儀之邦”的國家形象更熠熠生輝。

和諧是禮儀文化運(yùn)行的價(jià)值追求

和諧是中華民族的主導(dǎo)意識，追求和諧則是社會治理的基本目標(biāo)。這種理念深入骨髓，成為中華民族溫潤品格及社會生活的重要特征。早在上古時(shí)期，三皇五帝就以“和諧”為管理社會的基本追求。而在中國原生文化定型的春秋時(shí)期，孔子則告誡弟子，“禮之用，和為貴”。即禮儀文化的效能，就在于它是達(dá)致和諧不可或缺的方式。禮儀文化將禮儀節(jié)度與禮義道德有機(jī)結(jié)合，要求個體學(xué)會換位思考、保持中庸、追求和諧。并且再三強(qiáng)調(diào)，禮儀文化達(dá)致的“和諧”，不是完全同一的虛假“和諧”，而是承認(rèn)差異性基礎(chǔ)上的真正“和諧”?！胺蚝蛯?shí)生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之?！边@種禮儀文化，以尊重差異為基礎(chǔ)，以達(dá)成共識為取向，以和諧共生為追求，承載著中華優(yōu)秀傳統(tǒng)禮儀習(xí)慣，承襲著儒釋道有機(jī)結(jié)合后的獨(dú)特行為體系及思維方式，以中國人習(xí)以為常、約定俗成的方式，追求“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”。

在具體的運(yùn)行邏輯中，禮儀文化作為突破國家權(quán)力自上而下單軌模式、踐行上下并舉治理模式的重要支撐，注重以“和為貴”思想指導(dǎo)個體的道德修為和道德教化。即強(qiáng)調(diào)人與人之間的相處之道必須建立在追求和諧的基礎(chǔ)上，通過對不同社會階層的引導(dǎo)，按照作為公秩良俗的禮儀文化來規(guī)約人際關(guān)系及人群關(guān)系，進(jìn)而營造出充滿活力的、安定有序的社會公共生活秩序。在多元文化不斷交融的當(dāng)下，社會流動性加速，政治生態(tài)與社會治理格局不斷調(diào)整，依托禮儀文化來促成人與人之間和諧相處、禮貌溝通，保持人們在社會生活中的自為狀態(tài)，維系公共場合進(jìn)退有禮的生動局面，自然尤為重要。因?yàn)?，禮儀文化是禮和儀的有機(jī)統(tǒng)一，不僅是對他人尊重和敬意的表現(xiàn)，更是對他人的一種寬容態(tài)度，是各種錯綜復(fù)雜關(guān)系的調(diào)節(jié)劑，通過向他人展現(xiàn)禮儀、表示理解和寬容，做到“和為貴”，將有效化解矛盾，創(chuàng)新社會治理方式，構(gòu)建誠信友愛的社會秩序。

共贏是禮儀文化理性力量的內(nèi)在源泉

共贏是人類交往的重要動機(jī)，也是禮儀文化開啟人情往來模式的內(nèi)在動力。社會性是人類最基本的特點(diǎn)。作為個體的人十分弱小，無法應(yīng)對自然界的各種風(fēng)險(xiǎn)，合則共贏，分則俱敗。與誰合作？如何合作？是人類交往首先要思考的問題。實(shí)際生活中，由于個體自身稟賦的異質(zhì)性、成長環(huán)境的差異性、文化傳統(tǒng)熏染迥異，會形成“性相近，習(xí)相遠(yuǎn)”的局面。面對復(fù)雜的自然界，人類應(yīng)對生命困境的智慧彰顯出來，“人能群，彼不能群也”，人們自覺擇其善者而交往合作。又由于人人期望擁有自己的私人空間，如何保持交往的得體與適度便成為一個難題。禮儀文化在此發(fā)揮著不可替代的作用。它巧妙化解人與人之間的矛盾與摩擦，逐步確立起共同認(rèn)可，約定俗成的吉、兇、軍、賓、嘉的各種儀制，并且對這些儀制所蘊(yùn)含的倫理道德反復(fù)論證、適時(shí)調(diào)整。通過理性選擇與代際傳播，禮儀文化成為維護(hù)人倫差異的標(biāo)準(zhǔn)，在差異化的個體之間形成一種相對穩(wěn)定的交往模式。這種立足于個體的他律、保證人類組織成社會的有效力量，是人們內(nèi)心服膺自覺遵循的禮儀文化，有別于國家制定的“法律”，其影響力無論在精英階層還是普通民眾之中都取得了足夠的認(rèn)同。禮儀文化不等同市場規(guī)則下的平等、直接、快速的交易方式，而是差異格局下自覺、委婉、長效的誠信體系，鐫刻出中華民族“禮儀之邦”的形象。

必須指出的是，共贏是禮儀文化演繹傳承的內(nèi)在動力，但禮儀文化并非放之四海而皆準(zhǔn)的真理，而是從各自文明的土壤中生長出來的，是區(qū)分“自己人”和“外人”的重要標(biāo)尺。禮儀文化首先適用于“自己人”之中，而“自己人”擁有的交往圈便構(gòu)成了熟人世界。在一定意義上說，熟悉意味著一種信任感，且這種信任是交往與合作共贏的重要基礎(chǔ)?；蛟S有人以為，現(xiàn)代化所伴生的變化性與流動性，沖淡了人情，甚至沖散了熟人社會圈子，社會漸趨原子化了，合作共贏的運(yùn)行模式發(fā)生變化了。禮儀文化作為共同經(jīng)驗(yàn)及個體自覺遵守的規(guī)約力量日漸衰微，貌似失去了存在價(jià)值。然而，社會發(fā)展的現(xiàn)實(shí)景象是，居于共同生存與發(fā)展的共贏需求，當(dāng)下既存在熟人社會陌生化現(xiàn)象，也普遍存在陌生人社會熟人化的現(xiàn)象。單位的擬家族化、社區(qū)的類大家庭化，都顯現(xiàn)出通過交往將陌生人轉(zhuǎn)為熟人，重構(gòu)熟人社會的訴求。也就是說，無論中國社會如何變遷，人們出于安全的需要，依然首先依賴世代層累、約定俗成的禮儀文化，它們就像天然地長在人們的腦海一樣，無需刻意，就會被選擇、被傳遞。

感恩是禮儀文化情感認(rèn)同的基本路徑

互敬互愛、知恩圖報(bào)是人際交往的基本法則。為彰顯互敬互愛，人們往往選擇“禮尚往來”，并進(jìn)而將情感升華為知恩圖報(bào)。施恩者和受惠者通過恩建立了聯(lián)系后，依然能達(dá)到和諧的初始狀態(tài)。知恩圖報(bào)是雙向的情感共鳴，首先施恩者所給予的恩惠是基于施恩對象的實(shí)際需要和內(nèi)心需求的；受恩者在接受幫助后出于內(nèi)心深處的感動，產(chǎn)生要力所能及地將關(guān)心再反饋給施恩者的念頭，這是一個雙向的良性心靈動態(tài)互動的過程。同時(shí)，施恩者與受恩者的身份并不是絕對的，而是相對的。隨著施恩與受恩活動在人們一次次不同的相遇中演繹，雙向性的感恩得到了多向度的發(fā)展。

如果說西方人通過與上帝交流來訴說生命的意義，中國人則需要通過彼此間人心映照來表達(dá)自我價(jià)值。在現(xiàn)代的禮儀文化中，感恩是以個體平等性為基礎(chǔ)，以情感互益為方式，以法制性為規(guī)范的表達(dá)，主要有孝、仁、忠等形式。孝要求尊親、敬老，感念父母養(yǎng)育之恩，百善孝為先，對父母的回饋是理所應(yīng)當(dāng)?shù)摹５H子也是兩個獨(dú)立個體，子代對父代的孝應(yīng)該是情感自覺認(rèn)同驅(qū)使下的感恩。同時(shí)，父代也要對子代懷有感恩，客觀來看，作為父代生命延續(xù)的子代，自出生的那一刻起就給予了父代心靈上的慰藉。根據(jù)禮儀文化的要求，個體對他人、他物都不應(yīng)有欠。但在現(xiàn)代化生活中，個體勢必對他人存在欠，這種欠所引發(fā)的感恩之情則需要以還的方式回饋。按照禮儀文化的邏輯，這個過程應(yīng)在現(xiàn)有法律的允許之下進(jìn)行，其中交換的主體是情，介體是物，通過多向度的發(fā)展，知恩圖報(bào)之情遍及社會，上升為更高層面的忠。忠要求愛國奉獻(xiàn)，銘記國家的栽培之恩，國家是個體與社會在和諧的狀態(tài)下應(yīng)運(yùn)而生的產(chǎn)物，它反應(yīng)了個體關(guān)于共贏理念的最大公約數(shù)，正因?yàn)樗拇嬖?，個體才能心無旁騖地去提高自身的最小公倍數(shù)，因此，個體出于對國家的感恩應(yīng)增強(qiáng)自身社會責(zé)任感，當(dāng)萬千個體迸發(fā)的情感匯聚到一起，就會上升為國家意志中的文化底色，從而滋養(yǎng)所屬個體的精神世界，國家的政策、制度就在其中內(nèi)化成禮，引導(dǎo)人們自覺地遵從。

（作者分別為江西農(nóng)業(yè)大學(xué)政治學(xué)院教授；江西農(nóng)業(yè)大學(xué)政治學(xué)院講師）

【注：本文系國家社科基金項(xiàng)目“當(dāng)代中國禮儀文化建設(shè)研究”（項(xiàng)目編號：17BKS066）的成果】

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