引 言

2018年“五一”節(jié)期間，筆者作為天津的國(guó)內(nèi)新移民，游訪了這座城市的幾個(gè)代表性景點(diǎn)，其中就有歷史悠久的古文化街及坐落其中的天后宮(民間俗稱“娘娘廟”)。游覽和了解天后宮的過程使筆者對(duì)這座陌生城市的獨(dú)特文化景觀產(chǎn)生了濃厚的興趣，原因之一是筆者曾多年在福建工作的經(jīng)歷。

天后宮供奉的主神是媽祖。媽祖是全球影響最大的航海保護(hù)神，又稱天后、天后娘娘、天妃、天上圣母等，其原鄉(xiāng)是福建莆田湄洲島。伴隨華人境內(nèi)和跨境的遷徙，媽祖信仰不僅被傳播到了國(guó)內(nèi)的其他省市，而且在海外擁有大批信眾。媽祖從一個(gè)湄洲島的地方保護(hù)神，到東南沿海直至全國(guó)性的民間信仰，再到遍布全球的“媽祖信仰文化圈”，由此形成了一個(gè)以中國(guó)東南沿海為中心，放射到全球的、跨時(shí)空的龐大海神媽祖信仰網(wǎng)絡(luò)。

2006年，由福建省莆田中華媽祖文化交流協(xié)會(huì)申報(bào)的“媽祖祭典”入列我國(guó)首批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(下文簡(jiǎn)稱“非遺”)名錄。2008年，在國(guó)務(wù)院公布的第二批國(guó)家級(jí)非遺及第一批非遺擴(kuò)展名錄中，“媽祖祭典(天津皇會(huì))”位列其中。2009年，“媽祖信俗”被聯(lián)合國(guó)教科文組織批準(zhǔn)列入《人類口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》，成為我國(guó)首個(gè)信俗類的世界級(jí)“非遺”項(xiàng)目。

媽祖是福建鄉(xiāng)民普遍信仰的女神，因此在天津這座典型的北方城市看到歷史悠久且具如此規(guī)模的天后宮讓筆者感到意外和驚喜，尤其當(dāng)?shù)弥獛兹蘸髮⒃谒略号e辦規(guī)模盛大的媽祖祭奠皇會(huì)時(shí)更是引發(fā)了筆者的學(xué)術(shù)興趣。加之一年一度的皇會(huì)還可作為天津音樂學(xué)院音樂學(xué)系學(xué)生們很好的田野調(diào)查學(xué)習(xí)實(shí)踐，于是便組織了此次對(duì)皇會(huì)儀式的實(shí)地調(diào)查。

圖1 音樂學(xué)系2017級(jí)田野調(diào)查合影，徐一楠攝

2018年5月8日(農(nóng)歷3月23)媽祖圣誕祭祀皇會(huì)如期而至，當(dāng)筆者走進(jìn)天后宮并經(jīng)歷了整個(gè)皇會(huì)的過程之后，發(fā)現(xiàn)這里的皇會(huì)與福建湄洲媽祖原鄉(xiāng)的祭典活動(dòng)有很大不同，其中最大的不同點(diǎn)在于天津皇會(huì)更像是北方的社火廟會(huì)，尤其是伴隨儀式過程所使用的音樂大多是當(dāng)?shù)氐拿耖g音樂，而非皇會(huì)儀式專用的音樂。筆者不僅體驗(yàn)到儀式音樂本身的復(fù)雜性，還感到媽祖祭祀傳統(tǒng)在儀式中被重構(gòu)，但又覺得缺乏些什么。雖然沒有親歷過天津皇會(huì)過去的樣貌，但傳統(tǒng)在筆者的心里有一個(gè)基本的認(rèn)識(shí)，那就是媽祖是人們出海前祭拜的對(duì)象，以求保佑出海平安。隨著航海技術(shù)的提高，皇會(huì)最初的真實(shí)內(nèi)涵可能發(fā)生了變異，在天津逐漸朝著“文化習(xí)俗”的方向發(fā)展，成為了天津市民文化生活的一個(gè)組成部分。但是，今天的皇會(huì)似乎“信仰”與“文化習(xí)俗”均不存在，從音樂的角度來說，存在的只有天津地方特色音樂品種的聲音，由此，這一現(xiàn)象將筆者引向了對(duì)以下問題的思考，重構(gòu)的傳統(tǒng)與傳統(tǒng)還一樣嗎？如果不一樣，哪里變化了？

一、何謂“皇會(huì)”

媽祖是全球擁有信徒最多的神明之一，由真人發(fā)展而來，原名林默，相傳本為福建湄州島上一位具有神力的女子，她“神功廣大，尤著于江淮河海之中，上為國(guó)家保衛(wèi)轉(zhuǎn)輸，下為生民拯扶陷溺?！盵注]佚名，明末清初僧照乘修訂刊行：《天妃顯圣錄》，序一，該書是現(xiàn)今存世最早的媽祖史料錄書，序一為明朝禮部尚書兼翰林院學(xué)士林堯俞所撰。媽祖生前一直在海上顯圣救難造福一方百姓，死后被奉為海神，并作為與水路有關(guān)鄉(xiāng)民的信仰被廣泛傳播。

歷朝歷代屢次褒封媽祖，但元朝為庇護(hù)漕運(yùn)首見封為“天妃”之名。[注]歷代朝廷褒封媽祖，南宋紹興二十六年(1156)，媽祖被封為靈慧夫人，后不斷加封，直到至元十八年(1281)，首見褒封為護(hù)國(guó)明著天妃。根據(jù)相關(guān)史料可知，天津天后宮是我國(guó)現(xiàn)存年代最早的媽祖宮觀之一，它與福建莆田湄洲媽祖祖廟、臺(tái)灣北港朝天宮被認(rèn)為是國(guó)內(nèi)三大媽祖廟，民間即有“南有湄洲媽祖廟，北有天津天后宮”之說。宋代以降，媽祖在東南沿海地區(qū)廣受崇拜, 船工都有“不拜媽祖不上船”的習(xí)俗。元初,媽祖信仰隨著漕船及來自福建等地的漕運(yùn)船工落駕直沽(天津)，并由皇帝詔敕修建了官?gòu)R天后宮，其后逐漸扎根于天津。[注]根據(jù)莆田湄洲媽祖祖廟董事會(huì)編：《湄洲媽祖志》，方志出版社2011年版，第221頁。天津當(dāng)是媽祖信仰由南傳播到北方的第一重鎮(zhèn)，天津的娘娘廟也是我國(guó)北方的第一座媽祖神廟，因此具有相當(dāng)重要和獨(dú)特的歷史地位。清朝天津詩人梅寶璐就曾作：“九河天塹近漁陽,三輔津梁著水鄉(xiāng)。海舶糧艘風(fēng)浪穩(wěn),齊朝天后進(jìn)神香?！盵注][清]張杰：《津門雜記》(卷下)，《津門雜記·天津事跡紀(jì)實(shí)見聞錄》,天津古籍出版社1986年版，第117頁。

天后宮是天津地區(qū)歷代海祭的中心，不僅按例舉辦隆重的祭祀儀式，還常伴有各類酬神演出。根據(jù)天津楊柳青一帶媽祖林氏族人后裔介紹，清康乾盛世年間，皇會(huì)的規(guī)模十分盛大，通常自農(nóng)歷三月十五日至三月二十三日止，前后共九天，其中三月十六、三月十八、三月二十、三月二十二雙數(shù)日的行會(huì)活動(dòng)最隆重?zé)狒[。三月十六日送駕，即將媽祖娘娘、眼光娘娘、子孫娘娘、癍疹娘娘、送生娘娘五尊神像護(hù)送到天津閩粵會(huì)館天后殿供奉；[注]閩粵會(huì)館位于天津城北的北馬路，最初是將五尊神像送回到閩粵會(huì)館，民間稱為“回娘家”，后改在了如意庵和千福寺。兩日后的三月十八日接駕，將五位娘娘的圣像接回天后宮；三月二十和二十二“出外散?！?，即抬著五位娘娘的圣像沿街巡游。這就是最初的“皇會(huì)”。

相傳皇會(huì)之名與清朝的兩位皇帝有關(guān)。據(jù)尚潔《天津皇會(huì)》[注]尚潔：《天津皇會(huì)》，山東教育出版社2017年版，第76—77頁相關(guān)內(nèi)容。一書介紹，清朝鼎盛時(shí)期，康熙曾駐蹕天津遇見“娘娘會(huì)”。后乾隆在下江南途中，經(jīng)過天津三岔河口時(shí)也恰逢“娘娘會(huì)”，各路花會(huì)在三岔河口岸的御船前競(jìng)演絕活兒，受到皇帝的贊譽(yù)，并賜與皇旗和黃馬褂，后來“娘娘會(huì)”便更名為“皇會(huì)”，并一直沿用至今。

由此可見，天津“皇會(huì)”與祭祀海神“媽祖”(天后)誕辰大型典禮相伴而生，它是媽祖信俗在天津地域化發(fā)展的獨(dú)特形式，常表現(xiàn)為有組織、有規(guī)程的融匯祭典和民間廟會(huì)的綜合形式，原稱“娘娘會(huì)”。它產(chǎn)生于民間，因受皇家御覽、御封或御賜而得名“皇會(huì)”。“皇會(huì)”之稱標(biāo)志著這一活動(dòng)得到了宮廷認(rèn)可，并獲得了區(qū)別于一般民間信仰祭祀的國(guó)家地位。自稱“皇會(huì)”以來，較之其他民俗活動(dòng)，其儀式本身便具有了一定的“國(guó)家話語權(quán)”，有了高于一般媽祖祭典儀式的特殊地位，因而也一直保留著“天津皇會(huì)”的專稱。

“皇會(huì)”雖興起于民間，但與康乾時(shí)期宮廷“內(nèi)八檔”有一定聯(lián)系。清朝時(shí)每年的佳節(jié)慶典，各部官員都為皇家呈現(xiàn)各類表演活動(dòng)，時(shí)稱“內(nèi)八檔”。據(jù)吳效群的研究：“當(dāng)時(shí)朝廷的各衙門都成立了自己的武檔子表演團(tuán)體，并且形成了各自的特色。具體情況是這樣的：兵部杠箱會(huì)、刑部五虎棍會(huì)、戶部秧歌(在北京，秧歌即指高蹺)會(huì)、禮部中幡會(huì)、工部石鎖會(huì)、吏部雙石會(huì)，其他政府機(jī)構(gòu)的會(huì)有：掌儀司的太獅會(huì)、翰林院的式架棍(五虎棍)會(huì)，以上總稱‘內(nèi)八檔’，也叫“太和殿承差”。[注]吳效群：《皇會(huì)：清末北京民間香會(huì)的最高追求》，《民間文化論壇》2005年第3期，第39頁?！皟?nèi)八檔”被花會(huì)界的“局內(nèi)人”稱為最早的“皇會(huì)”。然而，“內(nèi)八檔”是宮廷內(nèi)部的“皇會(huì)”，而非民間花會(huì)。但在類型上，清中期“內(nèi)八檔”與晚清“幡鼓齊動(dòng)十三檔”的花會(huì)類型相似。從儀軌和表演內(nèi)容等方面看，民間“皇會(huì)”與宮廷“皇會(huì)”存在一定淵源關(guān)系。

根據(jù)《清人天津天后宮過會(huì)圖》[注]此圖繪于清代，共89副，每幅畫長(zhǎng)113厘米，寬63厘米，畫中人物達(dá)5000余人，樂器4000余件，以圖畫的形式反映了清朝時(shí)期天津皇會(huì)的盛況，現(xiàn)原件藏于中國(guó)國(guó)家博物館。繪載的情景，晚清皇會(huì)各式花會(huì)熱鬧非凡，皇會(huì)上不僅有天后圣母華輦，還有門幡會(huì)、鸞駕會(huì)、太獅會(huì)、華蓋寶傘會(huì)、提燈提爐會(huì)、寶鼎會(huì)、香塔會(huì)、鮮花燈亭會(huì)、道眾行香會(huì)、掃殿會(huì)、護(hù)駕會(huì)、接香會(huì)、梅湯會(huì)、報(bào)事靈童會(huì)、燈亭會(huì)、巡風(fēng)會(huì)、頂馬會(huì)、高蹺會(huì)、中幡會(huì)、扛箱官會(huì)、舞繡球會(huì)、重閣會(huì)、抬閣會(huì)等數(shù)十道民間花會(huì)表演，還融聚了法鼓、十不閑、挎鼓、秧歌、戲曲說唱等精彩的民間音樂競(jìng)技表演。最后一次有記載的“皇會(huì)”是在民國(guó)25年(1936)，到1936年后便徹底停辦了。[注]尚潔：《天津皇會(huì)》，山東教育出版社2017年版，第128頁。清末及民國(guó)時(shí)期天津皇會(huì)十分盛大，參與表演的音樂藝術(shù)組織數(shù)量眾多，通常少則幾十道，多則上百道，甚至“商人歇業(yè)、百姓停工，大家都來天后宮一帶參與皇會(huì)”[注]據(jù)著名音樂史學(xué)家伊鴻書先生向筆者介紹。，但20世紀(jì)以來，皇會(huì)逐漸走向了衰落。

二、濃濃的天津味道

天津天后宮的歷史比天津城的歷史還早，民間即有“先有娘娘廟,后有天津衛(wèi)”的說法，從中既可見該廟歷史之悠久，也彰顯出媽祖文化作為天津這座城市最早、最有代表性的文化符號(hào)的歷史依據(jù)。元朝時(shí)為保障南糧北運(yùn)順利進(jìn)入京城， “漕運(yùn)河海并重”[注]尚潔：《天津皇會(huì)》，山東教育出版社2017年版，第21頁。。與此同時(shí)，海上貿(mào)易也逐漸發(fā)展起來，無論官方還是民間都對(duì)航海保護(hù)神媽祖極力推崇，運(yùn)河沿岸建造了多座媽祖宮廟。

天津有兩座歷史十分悠久的天后宮，一座是坐落于天津音樂學(xué)院附近大直沽[注]大直沽是天津城市發(fā)展的原生點(diǎn)，被譽(yù)為“天津的根”“城市的胚胎”。一帶的天妃靈慈宮(現(xiàn)天妃博物館)，元代延祐年間(1314—1320年)建成；另一座是坐落于古文化街內(nèi)的天后宮，建于元泰定三年，明永樂元年(1403年)重建，清康熙23年(1684年)改稱為“天后宮”，現(xiàn)為天津影響最大的媽祖宮觀。天津于1404年(明永樂二年)正式筑城，“發(fā)展為天津及左、右三衛(wèi)格局的衛(wèi)城，并開始正式使用‘天津’這一名稱”。[注]尚潔：《天津皇會(huì)》，山東教育出版社2017年版，第25頁。

天津作為“天子渡口”，是將皇糧及其它商品貨物大量運(yùn)往元大都(今北京)的京畿要地。歷朝歷代浩大規(guī)模的水路運(yùn)輸孕育了津沽繁榮的漕運(yùn)業(yè)和獨(dú)特的水域人文生態(tài)，也催生了福建湄洲媽祖信仰向天津的傳播，更由此形成了獨(dú)具地域特色的天津皇會(huì)。媽祖雖為外來神明，但傳入津門后便與本地文化相融合，逐漸擁有了廣泛的信眾，成為天津百姓的主神。天津百姓五方雜處，“比閭而居者率多流寓之人”，而且還是一個(gè)既沿海，又有運(yùn)河的港口城市。在移民、海洋、運(yùn)河等文化的共同滋養(yǎng)下，天津皇會(huì)逐漸演化成將媽祖信仰崇拜、賽會(huì)娛樂、城鄉(xiāng)商品交換及展演等于一體的綜合性儀典盛會(huì)，媽祖也成為了天津民眾表達(dá)多重文化和情感的理想化身。

據(jù)天津天后宮民俗博物館管理委員會(huì)介紹，隨著天津古文化街的修復(fù)，自1995年起，娘娘廟掛牌為“天津民俗博物館”，并開始籌備紀(jì)念天后誕辰慶典活動(dòng)，皇會(huì)逐漸復(fù)辦。1994年舉行了小范圍的五架寶輦巡游，其后每年舉辦相關(guān)活動(dòng)，經(jīng)過20余年的恢復(fù)，近年來皇會(huì)規(guī)模日益盛大，今年是近年來最為隆重的一次。

2018年紀(jì)念天后誕辰1058周年祭祀大典的承辦者是天后宮管理委員會(huì)，其所屬單位是天津市南開區(qū)政府。通常，舉辦祭典所需經(jīng)費(fèi)一部分由政府撥款，另一部分由陪祭人捐贈(zèng)。

5月8日上午9時(shí)整，在儀仗、司禮、主祭人、陪祭人等就位后，司祭人穆霖宣布天后誕辰1058周年祭祀大典開始。鼓號(hào)齊鳴燃放爆竹后，先后行了迎神禮、盥洗禮、上香禮、問訊禮、讀祝禮、進(jìn)獻(xiàn)禮、祈福禮等。此次的陪祭人是關(guān)玉蘭、張寶山等人。整個(gè)祭典儀程嚴(yán)格繁復(fù)，莊嚴(yán)盛大。值得一提的是，每次獻(xiàn)禮結(jié)束后，全體在場(chǎng)人員均需肅立合掌，禮賓則在神殿前向媽祖等各路神明行三叩九拜之禮。三叩九拜是十分高格的儀禮，通常是封建社會(huì)進(jìn)見帝王及祭拜祖先的最高禮。

上午10點(diǎn)30分左右祭祀大典結(jié)束，開始出巡散福，11點(diǎn)30分接駕，全過程結(jié)束大約下午1點(diǎn)。當(dāng)日禮儀隊(duì)伍主要有抬駕、護(hù)駕、執(zhí)事、禮儀，另有5駕寶輦及儀仗隊(duì)伍。演出及踩街隊(duì)伍十多個(gè)，主要有河西慶音法鼓、永音法鼓、北辰劉安莊女子舞龍隊(duì)、群藝花镲挎鼓、紅橋百忍高蹺、北辰隨駕舞獅、河西腰鼓、漢沽龍武飛镲、武清永良飛镲等，他們沿天后出巡散福路線沿街表演，吸引了眾多駐足的民眾。

出巡散福的過程便是天津民間文藝集中展示的時(shí)空。娘娘出巡時(shí)，民間組織的各項(xiàng)“花會(huì)”要前來助興，為娘娘充當(dāng)“儀仗和護(hù)駕”，會(huì)演百戲以娛神，祈求娘娘驅(qū)災(zāi)賜福。整個(gè)出巡散福的場(chǎng)面熱鬧非凡。首先是門幡，這是娘娘出行的前導(dǎo)。此外還以龍燈、高蹺、旱船、秧歌、鑼鼓樂、吹打樂、法鼓、中幡、獅子舞和武術(shù)等表演，酬神獻(xiàn)藝。皇會(huì)中除儀式儀軌中所放的固定錄音外，現(xiàn)場(chǎng)表演的音樂以器樂樂種的形式為主，法鼓是其中十分重要的品種，此外，還有道教音樂、鑼鼓樂等。

圖2 皇會(huì)上的法鼓表演，賈怡攝

歷史悠久的法鼓老會(huì)是其中十分重要且有天津地域特色的音樂組成部分，承擔(dān)著接駕、護(hù)駕和凈街開道的功能，同時(shí)還是延續(xù)傳統(tǒng)和皇權(quán)的文化符號(hào)。當(dāng)日參加皇會(huì)的掛甲寺慶音法鼓鸞駕老會(huì)已有400多年的歷史。據(jù)會(huì)長(zhǎng)介紹，掛甲寺慶音法鼓鸞駕老會(huì)與當(dāng)?shù)氐拇迕R名密不可分。天津掛甲寺原廟名為“慶國(guó)寺”，所在地原村名是“大孫莊”。大孫莊是四官村之首，被百姓視作周邊的福地，代管的村莊是宮中娘娘的“脂粉地”，所納錢糧供娘娘專享。相傳唐太宗東征凱兵在此廟修養(yǎng)，將盔甲掛于寺內(nèi)，“掛甲寺”因此得名。慶音法鼓之慶字取自原廟名“慶國(guó)寺”的首字，音為法鼓樂器之聲韻，法鼓屬鑼鼓樂，所以名為“掛甲寺慶音法鼓”。明朝時(shí)該會(huì)受到崇禎皇帝后妃娘娘御賜的鸞駕，加之歷史悠久，故被稱作“掛甲寺慶音法鼓鸞駕老會(huì)”，當(dāng)時(shí)娘娘御賜的鸞駕歷經(jīng)風(fēng)雨洗禮仍幸存至今。老會(huì)使用的樂器有鈸、鐃、鐺子、鉻子、大鼓，常奏樂曲有《對(duì)聯(lián)》《橋頭》《老河西》《上擂》《疊金錢》等。表演中結(jié)合武術(shù)動(dòng)作，以展現(xiàn)剛?cè)岵⒚驳木C合動(dòng)態(tài)音聲形象，通過龍騰虎躍、燕飛鳳舞、海底撈月、插花蓋頂、十字披紅、混江龍、六角鈸、跨虎、卷簾、紡車等，彰顯該會(huì)法鼓藝術(shù)之正統(tǒng)和超群的技藝。

皇會(huì)的稱呼，法鼓老會(huì)等對(duì)得到御賜殊榮的重視，都體現(xiàn)了無論從皇權(quán)或民間對(duì)于權(quán)利本身的重視，權(quán)利賦予會(huì)社組織以殊榮和特權(quán)，并使得成員內(nèi)心產(chǎn)生自我認(rèn)同和優(yōu)越感，這種對(duì)自身的高度認(rèn)同又會(huì)反作用于成員，促使他們不斷追求、維持精湛的技藝，并自覺維護(hù)樂社的發(fā)展和音樂的正統(tǒng)性?；蕰?huì)中無論從服飾還是所用的音樂品種和所融入的會(huì)社都有一定的規(guī)定性，不是每一個(gè)天津的民間音樂品種都能夠參加皇會(huì)，也只有特殊的會(huì)社才會(huì)受邀在皇會(huì)中出會(huì)表演，能夠受邀參加皇會(huì)，能夠出會(huì)本身就是社會(huì)對(duì)老會(huì)的尊重和認(rèn)可，能受邀參會(huì)的也多是能夠代表天津地域音樂文化特色且歷史悠久的會(huì)社組織。因此，皇會(huì)中的民間音樂文化展演便能體現(xiàn)出濃濃的天津味道。

三、儀式音樂與儀式用樂

通過對(duì)天津皇會(huì)的觀察，筆者首先思考的問題是儀式音樂的概念與界定，即什么是儀式音樂？是否可以說儀式中的用樂就是儀式音樂？整個(gè)皇會(huì)過程中，法鼓等部分鑼鼓樂、吹打樂、戲曲等音樂類型與儀式本身有著密切的聯(lián)系，而龍燈、高蹺、旱船、秧歌、舞獅等表演則屬酬神獻(xiàn)藝。除此以外，儀式中還采用固定的錄音播放，主要播放的是合唱加伴奏的音樂形式，內(nèi)容多為歌頌媽祖大愛精神的新創(chuàng)作品。

無論是與儀式本身有一定關(guān)聯(lián)的鑼鼓樂、吹打樂，還是與儀式無密切關(guān)聯(lián)的各類民間音樂舞蹈表演等，都非儀式專屬。它們是獨(dú)立的音樂舞蹈類型，除了在此儀式上表演之外，也可在其他場(chǎng)合存在，甚至作為獨(dú)立的“藝術(shù)品種”在舞臺(tái)上表演。那么，這部分屬于天津皇會(huì)的儀式音樂嗎？如果天津還有其他類型的民間音樂，是不是都可以放在皇會(huì)儀式上表演，從而構(gòu)成一幅“天津的”地方性儀式音樂景觀？由此，筆者認(rèn)為，儀式音樂是伴隨儀式過程所用的音樂，但其中又包含兩個(gè)基本類型：

一類是專屬的儀式音樂。這類音樂僅用于特定儀式，與儀式本身相伴而生。其核心特點(diǎn)是脫離儀式，音樂往往并不單獨(dú)使用，或是盡管有些音樂偶爾可被移動(dòng)到舞臺(tái)上，作為“某某儀式音樂”的舞臺(tái)化表演，但是離開了此類音樂，儀式通常也不能脫離這部分音樂而存在，音樂與儀式二者之間構(gòu)成了密切互動(dòng)難以分割的基本面貌，也由此建構(gòu)了音樂對(duì)儀式的特殊意義。例如佛教音樂梵唄，基督教彌撒曲、伊斯蘭教古蘭經(jīng)諷誦等等。以梵唄為例，雖然偶爾可以舞臺(tái)化，但離開了梵唄，佛教儀式便不能進(jìn)行，梵唄與佛教儀式構(gòu)成了相互所屬密不可分的依存關(guān)系。

另一類可稱為儀式用樂。儀式用樂不同于儀式音樂，儀式用樂是某儀式中所用的音樂，但并非此儀式專屬，還可在儀式以外的其他儀式或其他場(chǎng)合中使用。這類儀式用樂的核心特點(diǎn)是音樂脫離儀式仍然存在，儀式脫離這些音樂也能夠舉行。也就是說，音樂并非因特定儀式而生，儀式本身在沒有此類音樂的情況下，也可以采用其他音樂類型來替代，因此這類音樂與特定儀式之間雖有聯(lián)系但二者關(guān)系相對(duì)松散，彼此互不專屬。天津皇會(huì)儀式中所用的音樂，尤其是媽祖出巡散福時(shí)所用的民間音樂大多屬于此種類型。法鼓、飛镲、道樂、大樂、挎鼓等音樂品類都可在其他場(chǎng)合中運(yùn)用，而各種舞蹈性表演，雖然也有伴奏音樂，但都屬于民間藝術(shù)類型，只是被融匯到了此皇會(huì)儀式之中。

四、傳統(tǒng)與傳統(tǒng)重構(gòu)

興盛的皇會(huì)彰顯著天津的海洋文化性格，這便與大多數(shù)華北平原的城市有所不同，而媽祖信仰及其所用音樂也呈現(xiàn)出“入鄉(xiāng)隨俗”的特點(diǎn)，從中我們能夠看出這一信仰傳播至天津后的在地化和世俗性發(fā)展轉(zhuǎn)向。

毫無疑問,信仰的發(fā)生及傳播須與一定區(qū)域社會(huì)人群的精神需求相適應(yīng)，這是社會(huì)和人群選擇的結(jié)果，也是人類主動(dòng)塑造自身文化的結(jié)果。由單純的航海保護(hù)神到萬能的地方神祇，媽祖信仰在天津地區(qū)的傳播與發(fā)展,正是經(jīng)歷了一個(gè)不斷因民眾需要而對(duì)自身進(jìn)行充實(shí)改造的過程,而改造的關(guān)鍵則在于“民眾出于不同的心理需要賦予了天后多種職能,并在其神靈譜系中加入了不少天津本地的神靈?！盵注]侯杰、李凈昉：《天后信仰與地方社會(huì)秩序的建構(gòu)——以天津皇會(huì)為中心的考察》，《歷史教學(xué)》2005年第1期，第19頁。從中我們可以看出媽祖信仰在天津傳播過程中的本地塑造。正是媽祖信仰本身的開放性，使得這種信仰在離開祖廟幾千公里以外，仍獲得了人數(shù)眾多的受眾，通過對(duì)神明的改造完成了與當(dāng)?shù)匕傩盏娜诤?。也正是因?yàn)橛辛诉@種融合，才使得媽祖祭祀的儀式用樂需要充分彰顯出在地化和融合性的特點(diǎn)。

民眾對(duì)媽祖信仰的篤信增強(qiáng)了民間花會(huì)組織參與皇會(huì)的積極性，而眾多花會(huì)的參與熱鬧了皇會(huì)的現(xiàn)場(chǎng)，也在盛大的儀式中極大的增強(qiáng)了皇會(huì)的觀賞性和社會(huì)影響。從某種角度講，“皇會(huì)成為了天津地方社會(huì)的縮影,而皇會(huì)的興衰變遷也印證了近代天津城市發(fā)展的歷程。皇會(huì)的籌備、舉辦及出會(huì)程序的變化,在一定程度上反映出新興力量對(duì)傳統(tǒng)社會(huì)秩序突破和調(diào)整的影響。中央與地方的互動(dòng),社會(huì)上層與下層的互動(dòng)也都在皇會(huì)這一獨(dú)特的社會(huì)文化景觀中得以體現(xiàn)?！盵注]侯杰、李凈昉：《天后信仰與地方社會(huì)秩序的建構(gòu)——以天津皇會(huì)為中心的考察》，《歷史教學(xué)》2005年第1期，第23頁。

信仰儀式的展演是民間信仰表達(dá)的重要方式。通過集中展演，體現(xiàn)了民間信仰動(dòng)員各類資源的重要功能。湄洲祖廟媽祖祭祀儀式更多地是保留了媽祖信仰的宗教化特征，而天津媽祖皇會(huì)卻明顯的彰顯出“去巫化”和“民俗化”的特點(diǎn)。當(dāng)福建莆田湄洲島媽祖信仰傳入天津后，很快便與天津地方的民俗文化、民間音樂相融合。

從神職功能看，天津人創(chuàng)造性地將這種信仰移植進(jìn)民間百姓的日常生活，賦予了媽祖更多、更實(shí)際的功能，比如送子、祛天麻斑疹、保眼睛明亮、耳朵聰靈等，逐漸完成了由單純海神向多元化護(hù)城護(hù)民神的世俗化轉(zhuǎn)向。從儀式用樂上看，從由福建使用祭禮性音樂串聯(lián)的儀式，轉(zhuǎn)向了通過道樂、佛樂、天津地方民間音樂及電子音樂錄播而完成儀式用樂的重構(gòu)。這不僅體現(xiàn)了媽祖信仰儀式用樂從原鄉(xiāng)到異地的重構(gòu)，也體現(xiàn)了從傳統(tǒng)社會(huì)到當(dāng)代社會(huì)的再次重構(gòu)。

無論是歷史上，還是在今天，天津百姓對(duì)于皇會(huì)之稱的自豪，皇會(huì)中鸞駕老會(huì)的自我價(jià)值認(rèn)同，都體現(xiàn)了社會(huì)非權(quán)利階層對(duì)于權(quán)利的渴望和追求。過去皇權(quán)的封賞證明了藝人行為的合法性和價(jià)值感，皇權(quán)的認(rèn)同增強(qiáng)了他們自我認(rèn)同和他者認(rèn)同的信心和熱情，對(duì)皇封的崇敬也成為一個(gè)抹不去的歷史情結(jié)，而且一直延續(xù)到現(xiàn)在。

筆者發(fā)現(xiàn),參與皇會(huì)的民間花會(huì)或老會(huì)大多具有一個(gè)共同特征,即其組織名稱大多來自于一些祠堂、庵院、寺廟或道觀。例如“鄉(xiāng)祠前中幡圣會(huì)”“掛甲寺慶音法鼓鸞駕老會(huì)”等。這種情況說明，這些組織原本就與寺廟、宗教有著一定的聯(lián)系，因此，這類花會(huì)一直被用于皇會(huì)活動(dòng)也是有歷史淵源和文化根據(jù)的。而近年來從天津皇會(huì)的復(fù)興可見，政府一改過去幾十年來對(duì)民間信仰及其相伴生的民間音樂文化的忽視，開始主動(dòng)認(rèn)同一些具有廣泛民眾基礎(chǔ)和社會(huì)文化影響的活動(dòng)，而通過這一活動(dòng)，百姓重新看到了政府對(duì)他們所熱衷的傳統(tǒng)文化的重視，由此，皇會(huì)聯(lián)結(jié)了官民，并在官民的共同參與下完成了一次積極的現(xiàn)實(shí)互動(dòng)。

五、傳統(tǒng)重構(gòu)與文化建設(shè)

皇會(huì)作為農(nóng)耕文化民眾社會(huì)生活的體現(xiàn)，其本身也記錄、承載著社會(huì)變遷的影子。媽祖作為一位神祗，通過神源的方式維系了各地華人的生活網(wǎng)絡(luò)。在這個(gè)網(wǎng)絡(luò)中，皇權(quán)與神權(quán)、中央與地方、官方與民間、現(xiàn)實(shí)與理想都通過皇會(huì)的形式完成了整合和互動(dòng)。而儀式中的音樂鏡像實(shí)際上反映了這個(gè)時(shí)代的主要特征，這個(gè)特征就是重構(gòu)。

通過對(duì)整個(gè)皇會(huì)儀式的觀察，似乎對(duì)天津的媽祖信仰傳統(tǒng)有了一定程度的理解，也看到了此傳統(tǒng)在重構(gòu)之后的樣態(tài)。但是，內(nèi)心仍然覺得這種重構(gòu)的傳統(tǒng)與內(nèi)心所理解的“真實(shí)的傳統(tǒng)”有些許不同。其實(shí)，二者本身就構(gòu)成了一個(gè)悖論。我們今天的傳統(tǒng)已非從前的傳統(tǒng)了，歷史已經(jīng)在過去與現(xiàn)在之間產(chǎn)生了“時(shí)間”上的距離，我們所說的真正的傳統(tǒng)由于歷史的斷層已經(jīng)成為了過去，所以，今天的傳統(tǒng)是對(duì)過去的傳統(tǒng)的一種重構(gòu)。由于我們并未經(jīng)歷過傳統(tǒng)曾經(jīng)的樣態(tài)，在對(duì)重構(gòu)的傳統(tǒng)進(jìn)行評(píng)價(jià)時(shí)根據(jù)的是內(nèi)心對(duì)過去傳統(tǒng)的理解，而這種被理解的過去的傳統(tǒng)，其與真實(shí)的、曾經(jīng)的傳統(tǒng)之間也不一定是完全一致的。

那么，我們是否可以對(duì)重構(gòu)的傳統(tǒng)進(jìn)行評(píng)價(jià)呢？回答是肯定的。我們可以拋開內(nèi)心中對(duì)過去的傳統(tǒng)的“想象”，而專注于今天所重構(gòu)的傳統(tǒng)的意義，因?yàn)樵谥貥?gòu)的過程中，重構(gòu)者往往會(huì)查閱各種歷史資料，以相對(duì)便捷的方法在形式上復(fù)制過去傳統(tǒng)的過程，使其具有了“傳統(tǒng)”的外觀。但是，傳統(tǒng)的意義卻是內(nèi)在的，它是為當(dāng)代人群服務(wù)的，而今人的需求與歷史上人們的需求當(dāng)是有所差異的，于是，重構(gòu)的傳統(tǒng)在意義的層面就有了今天的屬性，甚至某些屬性可能在過去并不存在。由此，我們對(duì)天津皇會(huì)就有了“新文化建設(shè)”的認(rèn)識(shí)。

天津的繁榮與其水運(yùn)發(fā)達(dá)關(guān)系密切。跨省移民，沿海路傳播的媽祖信仰都與這座城市的海洋文化性格緊密相關(guān)。但天津皇會(huì)卻顯示出其與原鄉(xiāng)湄洲島媽祖祭祀儀式很大的差異。湄洲媽祖信仰體系中，至今以民間力量為主導(dǎo)，而天津的皇會(huì)則更多體現(xiàn)了一種政府的主導(dǎo)性。1985年，天津市決定開始對(duì)天后宮進(jìn)行修復(fù)，并最終以天津市民俗博物館的形式得到恢復(fù)，博物館的本質(zhì)是行政事業(yè)單位，原本的天后宮只是一個(gè)民間信仰的場(chǎng)所。近年來，天津市文化旅游局還下設(shè)了“天津市媽祖文化促進(jìn)會(huì)”，將天后宮與民俗博物館合二為一，這就體現(xiàn)了國(guó)家行政與傳統(tǒng)鄉(xiāng)俗禮儀的結(jié)合，由此形成了一個(gè)帶有鮮明官方形態(tài)的組織架構(gòu)，其實(shí)質(zhì)增強(qiáng)了國(guó)家對(duì)民眾的掌控。這種方式將一個(gè)民間單純的廟宇賦予了普及傳統(tǒng)文化和知識(shí)的場(chǎng)所，并在這個(gè)文化場(chǎng)域中，重構(gòu)了與之相適應(yīng)的儀式和儀式音樂，表現(xiàn)出從一個(gè)一般性民間信仰到全面展示天津地域文化與民俗綜合性活動(dòng)的表演范式。

結(jié) 語

中國(guó)傳統(tǒng)音樂的歷史源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，在現(xiàn)代轉(zhuǎn)型過程中，卻飽受斷裂的困擾。傳統(tǒng)音樂文化在這個(gè)時(shí)代遭遇并呈現(xiàn)出與百年前的長(zhǎng)期社會(huì)秩序十分不同的境況，這實(shí)際上是社會(huì)動(dòng)蕩與變革在音樂上的一種反映。但是，當(dāng)代人仍做著自己的努力，通過重構(gòu)來聯(lián)結(jié)古今，并溝通了傳統(tǒng)性與現(xiàn)代性。中華人民共和國(guó)的成立是對(duì)人民百姓在平等生活、上層建筑的根本性的制度性變革。此后的國(guó)家和社會(huì)已不是封建帝制，工業(yè)文明也已逐漸替代了舊時(shí)的農(nóng)業(yè)文明，因此在封建社會(huì)長(zhǎng)期存在，依托于農(nóng)業(yè)文明和鄉(xiāng)民禮俗社會(huì)的部分傳統(tǒng)音樂便可能被拋棄，有些傳統(tǒng)音樂難以生存。

然而，任何一個(gè)民族和國(guó)家都不能拋棄一切傳統(tǒng)音樂而憑空造出一系列新的音樂文化，于是，重構(gòu)傳統(tǒng)成了當(dāng)下的一種有效方式。無論政府還是民間，都有意或無意的重構(gòu)著傳統(tǒng)。使其從原來的穩(wěn)定結(jié)構(gòu)變成了另一種穩(wěn)定結(jié)構(gòu)，以此實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)音樂文化的更新和延續(xù)。中國(guó)傳統(tǒng)音樂文化需要在重構(gòu)中延續(xù)其藝術(shù)生命，正是通過對(duì)傳統(tǒng)文化的結(jié)構(gòu)重組和功能創(chuàng)新，以實(shí)現(xiàn)繼承基礎(chǔ)上的創(chuàng)新及其在當(dāng)代的適應(yīng)性發(fā)展。我們看到了在舊時(shí)傳統(tǒng)和新時(shí)重構(gòu)的傳統(tǒng)之間，其本質(zhì)的區(qū)別是傳統(tǒng)意義的變遷，即由功能性走向了符號(hào)性，由民間信仰和民俗文化走向了社會(huì)主義文化重構(gòu)。由此來理解這種重構(gòu)，實(shí)際上是利用傳統(tǒng)建立某種地方文化符號(hào)，在地方文化的層面上不要忘記“我是誰”，“我與他者有何不同”或“此地文化與別處文化的差異”，其價(jià)值在于體現(xiàn)了當(dāng)今天津，乃至整個(gè)中國(guó)的一個(gè)社會(huì)主題，即從傳統(tǒng)重構(gòu)中建立文化自信，并通過重構(gòu)完成中華傳統(tǒng)文化的延續(xù)和復(fù)興。重構(gòu)確實(shí)是一種有效方式，但同時(shí)應(yīng)清醒反思的問題是，要防止重構(gòu)的傳統(tǒng)是否會(huì)把老百姓生活中“真實(shí)傳統(tǒng)”變成一種“假像”。

體味著整個(gè)皇會(huì)的過程，筆者感覺到民間儀式的意味已經(jīng)淡化了，雖然仍有祈福還愿，以及商貿(mào)活動(dòng)等，但是此時(shí)的皇會(huì)更多的是演變?yōu)榱艘环N具有媽祖象征意味和程式化的祭祀活動(dòng)；雖然是信仰活動(dòng)，但其中信仰卻似乎成為了儀式的載體；雖然是民俗活動(dòng)，卻看不到百姓的真實(shí)生活意趣，更多體味到的是以傳統(tǒng)儀式為契機(jī),將媽祖大愛與時(shí)代宣揚(yáng)的和諧精神相結(jié)合，同時(shí)在宣傳、保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的浪潮下，意在恢復(fù)天津媽祖信仰以及與之相關(guān)的一系列民俗文化活動(dòng)，其目的旨在為天津的當(dāng)代社會(huì)新文化建設(shè)而服務(wù)。而且，更為重要的是，借助于皇會(huì)，找到了一條聯(lián)結(jié)、增強(qiáng)海峽兩岸同胞乃至全球華人對(duì)共同的中華文化認(rèn)同所產(chǎn)生的凝聚力，以及對(duì)中華民族的向心力。

天津皇會(huì)，從其籌備、舉辦及出會(huì)程序的變化,所有環(huán)節(jié)反映出的多是地方政府在傳統(tǒng)重構(gòu)中的意志與指導(dǎo)作用，也體現(xiàn)出了傳統(tǒng)在今天新文化建設(shè)上的重要意義和價(jià)值，但丟失的是一種傳統(tǒng)固有的精神，即老百姓賦予此傳統(tǒng)的信仰與生活內(nèi)涵。正因?yàn)槿绱?，這類活動(dòng)，在經(jīng)過了一天的熱鬧之后，在我們的精神世界中留下了一些娛樂洗禮的痕跡，同時(shí)也感到些許空洞與蒼白。