中國文化中最重要的三個精神傳統(tǒng)是儒、道、佛。一般認為，儒家影響非常大，是中國文化的一個主干，全世界都認為中國是儒家的中國，或者把它看成一種宗教，叫儒教的中國。那么這里馬上就出現(xiàn)一個問題，中國文化雖然是一個詞，但是很難講是一個單一的傳統(tǒng)。實際上中國文化是多元的、多層面的，這一點特別要強調(diào)。包括我們常常講中西文化，一講西方文化如何，一講東方文化如何，都有許多反對意見。所以，當我們用一個大詞來概括中國文化時，當然也可以談，但還要講得略微細致一些。我這里講“從老莊道家談中國文化”，主要涉及道家在中國文化當中的地位到底是怎么樣的，特別是與儒家的地位相比是怎么樣的。

一、儒家與道家的不同影響

道家和儒家之間的關(guān)系到底應(yīng)該怎么理解？對這一問題，過去有兩種不同的說法。一種可能大家比較熟悉，從二十世紀八十年代開始就有很多學(xué)者在講“儒道互補”，即儒家和道家兩者之間是互相應(yīng)和、互相對應(yīng)的。這種互補不僅是對大的文化歷史而言的;從個人來講，中國古代知識人身上也有很多內(nèi)容是儒道互補的。譬如“達則兼濟天下，窮則獨善其身”，當一個人“達”（仕途通達，能夠在社會上發(fā)生作用）的時候，他滿心想的當然就是儒家的積極進取;當遇到“窮”（困難，仕途不暢，落寞、落魄）的時候，他可能就會用道家來平衡自己的內(nèi)心。比如白居易，官至左拾遺（也就是諫官）時，經(jīng)常寫進諫條呈給皇帝，不僅如此還要寫詩（新樂府詩）指出弊政;而當被貶為江州（今九江）司馬時，他則在廬山里面造一間房子，在那里讀讀佛經(jīng)，讀讀老莊，而且把和尚、道士都請來，跟他們一起休養(yǎng)生息。所以這一階段的白居易的詩很好玩，經(jīng)常上一句是佛，下一句是道。換句話說，這時的白居易已經(jīng)完全走向道和佛了。第二種大約也是在二十世紀八十年代，陳鼓應(yīng)先生提出“道家主干”說，他認為道家比儒家更重要，因為道家講的是一些最根本的道理，如有與無，非常抽象，但越是高端、越是抽象的，就越有覆蓋性;而儒家講的都是一些太具體的事情，跟道家不能比。

《中國哲學(xué)創(chuàng)始者——老子新論》陳鼓應(yīng)著中華書局2016 年版

以上兩種說法，“儒道互補”和“道家主干”都有道理。但我覺得，前一個說法不夠清晰，后一個說法有所偏頗。雖然我個人研究佛家思想、道家思想，但如果一定要追溯中國文化傳統(tǒng)的話，還是儒家。必須承認，對中國社會來講，儒家的地位比道家更重要。因為從中國的文化傳統(tǒng)、歷史來看，沒有道家很難想象，但沒有儒家恐怕更難想象。比如說中國文化傳統(tǒng)中的祖先崇拜，重視血緣關(guān)系、家庭倫理，都是以儒家思想為主，同時也在儒家的傳統(tǒng)觀念中占據(jù)了很重要的地位。一直到五四，所謂對中國傳統(tǒng)的批判，很大部分都是對儒家的批判。儒家為什么這么重要？道理很簡單，因為儒家跟中國整個歷史文化是緊密結(jié)合在一起的，儒家是一種在中國文化、社會、歷史的基礎(chǔ)上建立起的學(xué)說。在孔子生活的春秋時代，禮崩樂壞，天下大亂。在此之前有夏、商、西周三代，孔子本人是殷人后裔，但是在回顧三朝文化制度之后，他說：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉，吾從周?！彼J同的是周文化，而周文化中最重要的就是周初時候的封建制度。我們今天講中國古代是封建社會，但這里的“封建”概念是混亂的，是根據(jù)西方的“feudal society”翻譯過來的，實際上不是一個詞?！胺饨ā痹跐h語里原來不是“feudal”，而是指西周初年進行的分封建國，是周在推翻殷以后，對國家進行的一個重新布置，將一個個諸侯分封下去。而分封中最重要的原則就是將血緣關(guān)系、宗族關(guān)系和政治結(jié)構(gòu)整個結(jié)合在一起。因此周初分封建國以后，底下大部分諸侯國都是姬姓。于是，諸侯與天子的關(guān)系，在國家的政治體制當中，是下級和上級的關(guān)系;但是在宗族關(guān)系當中，二者又是血緣關(guān)系，父子、叔伯、兄弟。所以中國過去都強調(diào)家國一體，近代明清以來所有的文人、所有準備考科舉的讀書人都要把《禮記·大學(xué)》一篇讀得滾瓜爛熟，讀朱熹作的注，里面有一組大家都知道的概念，叫“修身、齊家、治國、平天下”?！吧怼本褪亲晕?，“家”是家庭、家族，最后是治國、平天下，天下當然是最大的。之所以家國關(guān)系對中國人來講這么重要，需要考慮得這么仔細，就是從西周的封建制度建立起來的。

儒家思想也不是孔子憑空想出來的，而是他對歷史經(jīng)驗的總結(jié)，孔子認為周的穩(wěn)定秩序來源于其血緣關(guān)系與政治權(quán)力疊合形成的這樣一個結(jié)構(gòu)。儒家學(xué)說后來的巨大影響不是偶然的，而是因為儒家跟中國歷史傳統(tǒng)、過去的歷史經(jīng)驗結(jié)合得非常密切。沒有儒家，中國社會的歷史、社會的結(jié)構(gòu)、歷史的發(fā)展還是不是這樣？這恐怕是完全難以想象的。相比之下，道家當然也很重要，但在跟中國的歷史經(jīng)驗、跟過去的傳統(tǒng)社會的結(jié)合程度上，沒有儒家那樣緊密。

“企鵝經(jīng)典叢書”之《道德經(jīng)》企鵝出版集團1964 年版

但如果我們走出中國文化，把視野放大，從整個世界、整個人類文化的范圍來看的話，道家的影響恐怕比儒家要大。在所有被翻譯成外語的中國典籍中，老子《道德經(jīng)》的版本數(shù)量恐怕是最多的，比《論語》多。《道德經(jīng)》的第一句“道可道，非常道”，十分抽象，即使是外國人也有興趣研究它到底是講了什么;孔子的《論語》中國人讀得津津有味，外國人讀有時候恐怕就沒有這個感覺。德國古典哲學(xué)的集大成者黑格爾，在《哲學(xué)史講演錄》里面講到中國哲學(xué)，將老子與孔子做了一個比較：

孔子的教訓(xùn)在萊布尼茨的時代曾轟動一時?！鬃又皇且粋€實際的世間智者，在他那里思辨的哲學(xué)是一點也沒有的—只有一些善良的、老練的、道德的教訓(xùn)，從里面我們不能獲得什么特殊的東西。……我們根據(jù)他的原著可以斷言：為了保持孔子的名聲，假使他的書從來不曾有過翻譯，那倒是更好的事。

相比之下，黑格爾認為老子比孔子對他來講更加有思辨性，更加哲學(xué)，有更多他可以吸取的地方。這樣的例子很多，再比如十九世紀偉大的俄國作家托爾斯泰，也曾說，儒家孔子的書自己都讀過，但和老子比起來，老子對他的影響更大。

因此如果放寬視野，跳出中國文化的范圍來看的話，老子的影響、道家的影響可能比孔子更大，道家的抽象思辨對整個人類的哲學(xué)思想的貢獻可能也更大一些。在中國的文化傳統(tǒng)中，儒家與道家都有它們的重要性，但是要在不同的層面上來看這樣一種重要性。

二、由“天、地、人”比較儒道思想

儒道兩家到底有什么樣的差別？如果要我來談的話，可以從三個層面來概括，用中國傳統(tǒng)的說法叫“天、地、人”。

第一個層面是“天”?！疤臁辈皇侵肝覀儸F(xiàn)在講的天空，而是指自然，是人類對整個宇宙、世界的看法。在這個層面上，道家所考慮的內(nèi)容要比儒家豐富得多。儒家對于“天”的看法相對來講是中國歷史上比較早期的想法。比如，《論語》中記載孔子曾經(jīng)帶著弟子到一個地方講學(xué)，一個叫桓魋的官員來驅(qū)趕，孔子倉皇出逃，逃跑以后說：“天生德于予，桓魋其如予何。”意思是上天把德給我，桓魋雖然在世俗世界中是很有權(quán)勢的人，又能拿我怎么樣？孔子的這一態(tài)度在后世很有影響，過去認為中國人不重視個人的作用，實際并非如此。中國的“個人”不是西方式的“個人主義”，儒家有一句話“人能弘道，非道弘人”（《論語·衛(wèi)靈公》），《易經(jīng)》里還有一句“天行健，君子以自強不息”。中國歷史上對文化有擔當?shù)娜硕际沁@樣，比如古代的孟子，近代的章太炎、梁漱溟。這種擔當非常強調(diào)主體性、自我。反過來，道家就不是這樣的。老子和莊子對自己沒有那么“高估”。莊子認為人是天地萬物之一（不同于人類中心主義），跟草木禽獸應(yīng)該都是一樣的。所以，道家是從一個更大的視野來看這個世界的，沒有那種對自我的驕傲，整個世界萬物并育。在對宇宙世界的看法上，相比儒家，道家的視野要更加寬闊。

我經(jīng)常講，先秦諸子百家的每本書的第一句話拿出來看，都不一樣。儒家的《論語》開篇講“學(xué)而時習之”“有朋自遠方來”“人不知而不慍”，我們就知道儒家的學(xué)問，不是在書本上的，而是要實踐、要做事，也就是“知行合一”。道家的《莊子》，第一句話：“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也;化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也;怒而飛，其翼若垂天之云?！崩锩嬗泻?、有天空、有魚、有鳥，人在哪里？從中可以看出，人在道家的世界當中不是最突出的部分。所以說，在“天”這個層面，儒道兩者對世界的觀察有很大的不同。

第二個層面是“地”。這個“地”也不是指地質(zhì)地理，而是指在對世界、對人世間的種種看法上，儒道兩家也是完全不一樣的。在這一點上，儒家是跟整個中國社會歷史緊密地結(jié)合的，看到的是人群社會、人與人之間的關(guān)系。儒家對一個人的定位，首先不是講這個人是怎么樣的，而是看這個人是誰的兒子、誰的父親、誰的哥哥、誰的弟弟，對一個人的定位就是在一大群“關(guān)系”中確立下來的。儒家特別強調(diào)這個，是有道理的，在傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)社會、熟人社會當中，關(guān)系是很重要的，因為種種關(guān)系是一個人信用的保障。在上海這樣的大城市里，確認一個人的信用要靠征信公司，但是在農(nóng)村社會就不需要。所以人際的關(guān)系是儒家思考問題的一個基本點。因此，儒家特別強調(diào)，社會要追求人與人之間的和諧關(guān)系，就得維持尊卑長幼有序。這是儒家的一個特點。

但道家不同。我經(jīng)常開玩笑講如果要儒家來批判，道家最受指責的應(yīng)該是不負責任。比如老子，根據(jù)司馬遷《史記》的記載，老子是周守藏室之史，掌管東周朝廷所有的文獻，諸子百家里邊數(shù)老子官做得最大;而孔子五十多歲時才在魯國做了官，沒多久就做不下去了。但是老子“見周之衰，乃遂去”，看到東周衰落就跑了，獨善其身?？鬃拥膽B(tài)度是“知其不可為而為之”，要積極介入社會。因此，儒家可能會認為，老子這個人學(xué)問那么大，官又做得不小，看到天下不行了就跑，個人主義，極端自私。但道家的態(tài)度基本就是這樣，莊子也是，《莊子·秋水篇》里有個著名的故事：

莊子釣于濮水。楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境內(nèi)累矣！”莊子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣。王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾于涂中乎？”二大夫曰：“寧生而曳尾涂中?！鼻f子曰：“往矣！吾將曳尾于涂中?！?/p>

莊子選擇不去楚國做官，是為了保全自我。所以，在“地”—社會制度方面，儒家面向現(xiàn)實社會的人際關(guān)系，而道家更多偏向于保全自我和個人。

再就是“人”的層面，跟前面兩個層面也都有相關(guān)性。對個人的要求，儒道兩家一樣，都非常強調(diào)自我修養(yǎng)，但是兩者之間還是有差別的。儒家認為一個人要提高自己，成為一個君子，成為君子以后要服務(wù)社會，“修身、齊家、治國、平天下”，僅僅講修身是不夠的。唐代大文學(xué)家韓愈有一篇很有名的文章《原道》，批評道家和佛家雖然也都講修養(yǎng)，但儒家修養(yǎng)自我是“將以有為也”。

這就是儒家在“天、地、人”這三個層面的相關(guān)性。儒家更注重現(xiàn)實，更注重“人”的重要性，是人類中心論，對人有一種高度的尊重。而道家是更開闊地看待這個世界，它把人看成萬物之一，萬物平等，這是其一。其二，在人間社會當中，儒家更多關(guān)注人際關(guān)系，關(guān)注一個社會的組成、社會良性秩序和它的運作。而對道家來講，更多關(guān)注的是個體在社會當中的地位和保全。

三、“反者道之動”

道家當然包含老、莊，但老、莊其實也不完全相同。雖然他們都講所謂的“道”，“道”背后所追求的東西之間有相關(guān)性，但是二者之間是有很大的不同的。

《新編諸子集成：老子道德經(jīng)注校釋》王 弼注 樓宇烈校釋中華書局2016 年版

老子《道德經(jīng)》開篇“道可道，非常道”，“道”是什么？我覺得很多人解釋得都不是很清楚。實際上，老子自己也說“道”是講不清楚的，“可以講出來的道，就已經(jīng)不是真正的道了”。這話講得很玄妙。三國時二十四歲英年早逝的王弼，注過《周易》《老子》，他對這句話的解釋是：“可道之道，可名之名，指事造型非其長也，故不可道，不可名也。”其實很簡單，就一句話，道是最普遍的，是放之四海而皆準的宇宙真理。所以單講哪一個方面都是不夠的，一旦講它是什么，同時也就在否定它是另一些什么。比如說一個杯子，當我們把它稱為一個容器時，它的涵蓋面是很大的，什么都可以容，裝咖啡、裝蛋糕、裝米飯都可以。但如果我們稱它為杯子，它就有限了，它就是一個盛裝液體的東西。說一件事情“是”的時候，在語言上同時就是在認定它其他方面的“不是”?！笆恰焙汀安皇恰本褪沁@樣一種辯證關(guān)系。所以當我們說“道”是什么，認定它有某個特性的時候，就存在我們沒有講到、被忽略甚至是被否定了的部分。西方特別喜歡講的一組詞“洞見”（insight）與“不見”（blindness），就是這么一種關(guān)系。所以，“道可道，非常道”，老子自己說“道”沒辦法講，沒法形容。

《道德經(jīng)》里很多話講得就是“惚兮恍兮，恍兮惚兮”，恍恍惚惚的。老子認為“道”是存在的，但又不是可以清晰地去把握的，那么該怎么去認識它、認定它？我認為，《道德經(jīng)》里有一句話非常重要：“反者道之動。”“反”，是道的運動。老子認為道的運作是圓周性的，任何的事情都是向相反的方面轉(zhuǎn)化的。所以，老子對道的最關(guān)鍵的兩個看法：第一，世界上所有的事物都可以分成兩個相對的方面，“有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨”，這是人類最古老、最基本的二元對立的思維方式;第二，老子雖然承認二元對立，但最關(guān)鍵的，他認為所有二元對立都是向?qū)γ孓D(zhuǎn)化的，事物不是固定不動的，而是環(huán)狀的、周而復(fù)始的。老子對世界的很多判斷都是從這種運動來的。《道德經(jīng)·第三十六章》：“將欲歙之，必固張之;將欲弱之，必固強之;將欲廢之，必固興之;將欲奪之，必固與之，是謂微明。柔弱勝剛強?！币粋€人想要變強，先要弱，因為弱會向強發(fā)展，而強到頭了，就會往弱的一面發(fā)展，就像走山坡一樣?！胺凑叩乐畡印?，是老子對運動基本規(guī)律的判斷，也包含了他日常觀察的經(jīng)驗。“草木之生也柔脆，其死也枯槁”，草木剛剛生出來、有生機的時候很柔軟，死的時候枯槁，一碰它就斷。所以老子說要知雄守雌、知白守黑，只有不到，才能夠到。

但是很多人都誤解了“柔弱勝剛強”這句話，其實老子說的是，要強、要達到什么，就要站在它的反面，然后順應(yīng)形勢，因勢利導(dǎo)，達到強的地步。所以他說“將欲廢之，必固興之;將欲奪之，必固與之”，就是利用了事物向相反的方向轉(zhuǎn)化這一個規(guī)律。歷史上這樣的例子很多?！蹲髠鳌返谝欢沃v鄭莊公，鄭莊公的母親武姜生他時“寤生”（也就是胎位不正），很苦，因此不喜歡這個大兒子，偏愛小兒子段，什么都支持小兒子，什么都為小兒子爭。段的封地，城墻的厚度、高度，都跟鄭國的國都是一樣的。鄭莊公的大臣就說不能讓他這樣僭越，發(fā)展起來不得了，所謂“天無二日，國無二君”，會導(dǎo)致混亂。鄭莊公的回答我們今天還在用：“多行不義，必自斃。”等段折騰得差不多了，所有人都看清楚了形勢，鄭莊公就派兵把這個弟弟給除掉了。這就是“將欲奪之，必固與之”，要剝奪，但是先讓其擁有。因此，老子的這些話，其實背后也有很多歷史的經(jīng)驗。

老子認為自己的道很好，很容易實行，但別人不聽，覺得他不對，“反者道之動”就是其中的關(guān)鍵。這一關(guān)鍵與一般的經(jīng)驗是相反的，是老子思想中很特別的地方。老子自己的一段話也講得非常精彩，他認為，不同的人對他的道有不同的態(tài)度：“上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之，不笑不足以為道?！甭斆魅耍牭嚼献拥牡?，覺得有道理，按照這個好好去實踐;一般的人，聽到老子的道，覺得有一定道理，有時候照這個做，有時候就忘了;傻瓜一聽，哈哈大笑。但下面老子突然又補了一句：我的道不被你們笑話，就不算一個真的道。

老子的思想還有其他很多方面，有很多可以發(fā)揮，但我覺得老子對道、宇宙、世界的基本看法，就是“反者道之動”，點明了道的呈現(xiàn)及運動規(guī)律。理解了這一點，老子的很多想法就好理解了。

四、莊子的宏觀與微觀

莊子的思想中有幾點我覺得特別重要。

第一，就是莊子充分地展現(xiàn)了一個對整個宇宙世界更廣大、更廣闊的觀察視野。他不像儒家，儒家專注的是人的世界，莊子擁有的是一個很大的宇宙觀念。在這一觀念的基礎(chǔ)上，莊子觀察問題有他的特點—他不是徹底地解決問題，而是對問題進行轉(zhuǎn)化。問題并沒有解決，但問題的意義就此轉(zhuǎn)變。有些當下要緊的事，用長遠的眼光來看，這件事的意義和價值會有變化。這就是莊子思想的用處。莊子是從一個大的角度去看問題的，因此當他回看人間，或者回看局部的很多問題，會覺得當下的這些爭執(zhí)非?？尚?。過去對莊子有一種批評，認為他是一個相對主義者，“此亦一是非，彼亦一是非”，什么都可以。一般人講起來總要有個是非，但在莊子看來自己如果跟爭執(zhí)的雙方站在同樣一個層面上，就要選擇、站隊，但如果自己的角度比雙方更高，就不需要站隊了?！肚f子·齊物論》有個著名的故事叫“朝三暮四”：“狙公賦芧曰：‘朝三而暮四。眾狙皆怒。曰：‘然則朝四而暮三。眾狙皆悅。”可能大家都知道意思，朝四暮三，猴子很高興，養(yǎng)猴的人也很高興，因為總量沒有變化，一天吃七個，怎么分都可以。猴子只知道眼前的利益，站在它的角度來看，早上多吃一個也是好的。但對于養(yǎng)猴人來說，沒有變化，因為他把真正的大局把握住了。所以莊子站在更大的立場上來看，所有的爭執(zhí)都是局部的，各有各的理由，也各有各的不足，在這個意義上他是相對主義的，甚至是滑頭的;但用一個更大的眼光來看，不是的。所以，莊子“呼牛為牛，呼馬為馬”，就是叫我是什么，我就是什么，實際上沒有變化。這與儒家相比，是非常不同的兩種人生態(tài)度，儒家就是要抗爭到底，寧折不彎。而莊子實際上是不計較的，因為站在一個更高的角度來看，不必。

《莊子》，掃葉山房石印本

第二，莊子非常重視各種事物的本來面目，尊重千差萬別。這一點與第一條聯(lián)系起來好像很奇怪，一般來講看大不看小，見林不見木，對底下個別的特點很可能會忽視。莊子在更高的視角中，承認世間有種種的差別?！俺核摹焙汀俺哪喝本褪遣顒e，但他不在這之間做道德是非的判斷，尊重各自的理由。這樣一種態(tài)度，反而是對世間萬物抱有更多的尊重。莊子非常重視事物的本來面目，《莊子》一書里很多寓言故事，看上去很奇怪、很特別，放到實際語境去看，都是可以理解的。比如說“東施效顰”，《莊子·天運篇》：“故西施病心而矉其里，其里之丑人見而美之，歸亦捧心而矉其里。其里之富人見之，堅閉門而不出;貧人見之，挈妻子而去之走。”這個故事里更深層的意思，其實是尊重自己的本來面目，西施皺眉是因為有心臟病，如果她沒有心臟病，莊子會不會認為皺眉是美的？未必。莊子真正批評的，是東施沒有心臟病，學(xué)著人家有心臟病的樣子，這樣很丑。再比如《秋水篇》里的“邯鄲學(xué)步”，結(jié)果趙國的走路方式?jīng)]學(xué)會，村子里走路的方式卻忘了，只好一路爬回去，莊子說“失其故步”。這兩個故事，講的都是失去本來面目的錯誤。

《莊子百句》陳引馳著譯林出版社2018 年版

《莊子·天地篇》里還有一個故事，我非常喜歡：“百年之木，破為犧樽，青黃而文之。其斷在溝中，比犧樽于溝中之斷，則美惡有間矣，其于失性一也?！币豢么髽淇诚聛?，做成一個精美漂亮的犧樽（酒器），剩下其他枝枝葉葉，丟在路邊上的水溝里。一般人認為這就是美和丑的差別。但莊子認為“其于失性一也”，在失去事物本性方面，兩者是一樣的。莊子認為美與丑都不是最重要的，最重要的是事物的本性。世界本來就千差萬別，有各種不同，大樹有大樹的理由，小樹有小樹的理由，人有人的理由，禽獸有禽獸的理由，每一種存在都有它的合理性。和諧共處，才是最重要的。如果向人家去學(xué)習，放棄了自己的本來面目，就是否定的?！肚f子》內(nèi)七篇最后一篇《應(yīng)帝王》里講了一個混沌的故事：“南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為混沌。倏與忽時相與遇于混沌之地，混沌待之甚善。倏與忽謀報混沌之德，曰：‘人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。日鑿一竅，七日而混沌死?！痹谇f子看來，混沌就是其本來面目，沒有七竅也活得很好，倏和忽一定要用人的標準去改造混沌，于是混沌就死了。事物只要符合它的本性，它的特別的存在就有它的道理，人應(yīng)該尊重事物天然的面目，對莊子來講這一點也非常重要。

所以莊子對世界的宏大視野和對個別事物差異的尊重，可以講是相對主義，或者說是和稀泥;但其實是因為莊子站得高，他才能以包容的態(tài)度尊重個別性。這是莊子最特別的地方。

五、對中國文化的影響

這也是一個很大的題目。道家對于社會政治是有其看法的，不是沒有。儒家講君臣父子，講秩序，道家好像不那么講秩序，但是實際上道家非常強調(diào)自然和諧的關(guān)系，因此道家的政治哲學(xué)比較寬容、比較和諧。西漢初年“文景之治”就是“黃老政治”，強調(diào)與民休息，經(jīng)過秦末大亂以后，要讓民間的生機自己生長起來。道家還有它對這個世界的看法，也跟儒家有所不同。儒家講中庸，就是要平衡，要取其中，過猶不及。對于道家來講，特別強調(diào)一個詞，套用今天的語言就是“與時俱進”。老子認為世界是兩個相對的方面，會相互轉(zhuǎn)化;莊子認為世界是隨時變化的，不同的人會有不同的看法。所以，道家認為，世界始終處于不斷流動變化的過程當中。如果說儒家特別強調(diào)平衡折中的話，道家實際上是特別注重“變”，強調(diào)要適應(yīng)變化，順應(yīng)時勢。更積極地講，道家認為要因勢利導(dǎo)，順應(yīng)形勢，然后引導(dǎo)，最終水到渠成，讓其自己成長，避免揠苗助長。在政治哲學(xué)方面，儒家和道家，通俗地講就是，儒家比較強調(diào)做加法，道家比較強調(diào)做減法。就好像在城市里開車，最重要的不是踩油門，而是踩剎車，恰到好處地踩剎車、松油門，很重要。

再比如美學(xué)領(lǐng)域。儒家在美學(xué)領(lǐng)域當然也有很大的影響，儒家強調(diào)社會性，強調(diào)政治、教化，“移風俗，美人倫”。但相比之下，道家在這一領(lǐng)域的影響更大。道家老莊的思想對于美學(xué)，對于中國人的審美理想的影響更大。比如中國繪畫，講求虛實結(jié)合，計白當黑。計白當黑，就是沒畫當作畫了，在畫面上留出空白。如果把畫布全畫滿了，就變成油畫了。實際上，這也是中國音樂里追求的“此時無聲勝有聲”。虛與實結(jié)合，甚至有時虛比實更重要，中國藝術(shù)中的這些觀念都是從道家來的。老子講天地萬物，有生于無，無和有之間兩者不能偏廢，是相輔相成的關(guān)系。但如果一定要比較兩者的重要性，可能無比有更重要，這對道家來講是非常普遍的原則。

即使在我們的人生當中也是這樣。一個人不是說天天忙，把事情都排滿了，就是好的。有的時候就是要虛，虛實結(jié)合，虛實相間。人的一生不能一天到晚低頭拉車，偶爾得抬頭看看天，好像很悠閑，但能讓人知道這個世界有詩與遠方，有不同的可能性。無與有，虛與實，白與黑、無聲與有聲，這是道家思想中一組同構(gòu)的關(guān)系，在藝術(shù)與審美理想方面，帶給中國文化許多啟發(fā)。

本文系作者在新華·知本讀書會第六十九期所作演講，原文刊發(fā)時經(jīng)作者修訂