蘭俏枝

(北京林業(yè)大學 馬克思主義學院，北京 100872)

理性，是西方哲學史中的重要范疇。理性主義源于希臘哲學，在中世紀宗教神學的統(tǒng)治中被淹沒。文藝復興、宗教革命和啟蒙運動發(fā)生后，理性重新被喚醒，并且最終占據(jù)了權威地位，成為一切價值判斷的根本尺度。[1] 序言 3

工具理性(Instrumental Reason)一詞來源于馬克斯·韋伯，經(jīng)盧卡奇發(fā)展，法蘭克福學派繼承，成為批判當代資本主義的一個核心范疇。工具理性是指一種以利益最大化為一切行動的出發(fā)點和落腳點，以形而上學的精準計算為權衡利弊的手段，排斥情感、審美價值的思維方式。工具理性概念常被用作批判由資本主義發(fā)展所導致的人的異化現(xiàn)象，揭示當代資本主義科技意識形態(tài)的統(tǒng)治，并用以說明造成“物質(zhì)豐裕、精神痛苦”現(xiàn)象產(chǎn)生的原因。

然而，工具理性概念產(chǎn)生后，人們利用其批判資本主義的同時，鮮對其心理機制和作用機理進行深入考察。一旦“工具理性”的概念被否定，“工具理性”批判就不能成立。因此，我們需要進一步探討“工具理性”產(chǎn)生的根源、機理及后果，為“工具理性”批判提供更為科學的理論支撐。

一、當代資本主義工具理性的根源及演變

工具理性伴隨資本主義的產(chǎn)生發(fā)展演變，工具理性的根源要從資本主義的本質(zhì)中尋找。

(一)追求剩余價值是工具理性產(chǎn)生的根源

馬克思指出：“資本主義的生產(chǎn)過程，實質(zhì)上就是剩余價值的生產(chǎn)?！盵2]505攫取更多的剩余價值，是資本主義生產(chǎn)的根本沖動。剩余價值轉化為資本，“是資本主義生產(chǎn)的直接目的和決定性動機”[2]506。在資本主義社會，金錢是社會運行的唯一控制參量，人和人之間只剩下“赤裸裸的利害關系”和“冷酷無情的‘現(xiàn)金交易’”[3] 403。人們以追求物質(zhì)財富最大化為目的，把經(jīng)濟增長和物質(zhì)財富積累當作發(fā)展的終極目標，這刺激了理性的“工具”功能發(fā)揮越來越重要的作用。個體以個人利益最大化為出發(fā)點和目標，以個人為中心核算成本和收益，只要符合財富收益最大化目的，是否符合人性的情感、社會利益通通被拋之腦后。于是，工具理性逐漸成為資本主義社會下人們的主要思維方式。

(二)市場擴張擴大了工具理性的影響

工具理性伴隨著資本主義市場擴張，其影響不斷擴大。一部資本主義社會發(fā)展史就是一部市場開拓史。以第一次工業(yè)革命為標志，資產(chǎn)階級開啟了現(xiàn)實市場的生產(chǎn)；以20世紀30年代的經(jīng)濟大危機為標志，資產(chǎn)階級采用凱恩斯的辦法，以政府直接投資的形式刺激有效需求，從而開辟了未來市場；到20世紀70年代前后，以馬爾庫塞提出“虛假需要”理論為標志，資產(chǎn)階級通過開動大眾傳媒制造“虛假需要”，開辟了虛假市場。三個市場之間相互滲透和疊加，前一階段孕育著后一階段的萌芽，后一階段包含著前一階段，使當代資本主義的市場呈現(xiàn)出復雜的現(xiàn)象。[4]

市場的擴張導致資本逐利空間不斷增大，也生產(chǎn)了越來越多的“經(jīng)濟個體”，推動了“經(jīng)濟合理化”；科學技術在資本主義逐利動機的驅動下得到了迅猛發(fā)展，并作為一種意識形態(tài)滲透到社會生活的方方面面。工具理性與經(jīng)濟合理性和科學技術相互交織，形成了資本主義同化的前提。[5]在工業(yè)文明最發(fā)達的地區(qū)，構成了這樣一個“新的社會”：國民經(jīng)濟集中于大公司的需求上，政府成為整個國民經(jīng)濟的推動、支持甚至控制的力量；國民經(jīng)濟與世界范圍內(nèi)各種金融機構、技術和發(fā)展組織、軍事同盟相結合；藍領與白領、勞資雙方的領導層乃至不同社會階級的休閑內(nèi)容與追求都逐漸趨于同化。[6] 17同化既是工具理性的產(chǎn)物，又為工具理性更好地發(fā)揮作用提供了條件。

(三)虛假需求生產(chǎn)強化了工具理性的功能

擴大了的工具理性的影響使虛假需求的生產(chǎn)成為可能。生產(chǎn)虛假需求是當代資本主義的典型特征。虛假需求生產(chǎn)構成當代資本主義新的統(tǒng)治工具，使社會在它所制造的虛假需要中得以穩(wěn)定。工具理性為虛假需求的生產(chǎn)創(chuàng)造了條件，虛假需求的生產(chǎn)進一步強化了工具理性的功能。

資產(chǎn)階級為了開辟更大、更新的市場，以大眾傳媒為工具，通過直接或間接的鋪天蓋地、花樣繁多的廣告，將“虛假需求”強行灌輸?shù)饺说淖杂X意識[7] 57之中，利用心理層之間的互通關系壓入非自覺意識[7] 57，并以自覺意識層次的認識否定非自覺意識層次的認識，從而讓人們產(chǎn)生購買與實現(xiàn)幸福無關的產(chǎn)品或服務的欲望，為資本增殖服務。這是從精神上、心理上進行影響的形式，“人的精神、心理結構是操縱者的靶標”[8]19。這也是虛假需求以工具理性為手段的生產(chǎn)機理。

在生產(chǎn)虛假市場階段，資本主義生產(chǎn)的特點表現(xiàn)為資產(chǎn)階級所生產(chǎn)的都是人們積極主動追求的。簡而言之，生產(chǎn)什么，就需要什么。人們淪為了供養(yǎng)“洛美胡茲甲蟲”的螞蟻，“熱心到甚至使自己的同類乃至幼蟲都沒有食吃的程度”[8] 9?！叭藗兯坪跏菫樯唐范睢盵6]9，商品成為人們生活的靈魂。這一切都是工具理性作用的產(chǎn)物。

在當代資本主義條件下，接受有計劃的、系統(tǒng)的思想灌輸已經(jīng)成為人們生活的必要內(nèi)容，人們自覺地按照大眾傳媒宣傳的方式進行審美、消費、生活，并將對這種生活的擁有等價于美滿幸福。人的思想和行為表現(xiàn)為一種單向度的特點，面對現(xiàn)實已無否定、批判和超越的能力?！斑@技術措施深入每一個家庭，原則上沒有人能夠擺脫得了它。”[8]13

概言之，在資本逐利本性的驅使下，工具理性為資本逐利提供了有效的幫助，并反之強化了工具理性思維；工具理性助力于市場擴張，并伴隨著市場擴張獲得了更大的影響空間，資產(chǎn)階級利用工具理性構造了資本主義一體化社會；最后，工具理性成為資產(chǎn)階級鞏固市場和創(chuàng)造市場所必需的思維工具，并促使其功能進一步強化。

二、當代資本主義工具理性的心理機制

工具理性作為一種思維方式，有其內(nèi)在的心理機制。從審美意識系統(tǒng)理論看，工具理性(Instrumental Reason)是以自覺意識的認知取代非自覺意識的認知的一種心理倒錯現(xiàn)象。審美意識系統(tǒng)理論為剖析當代資本主義工具理性的心理機制提供了有力的理論工具。

(一)審美意識系統(tǒng)理論

審美意識系統(tǒng)理論是我國美學家楊春時于20世紀80年代形成的一項心理學研究成果。

楊春時指出，心理發(fā)生的本初目的是使生命能夠認知，從而更好地實現(xiàn)價值追求。心理現(xiàn)象及其生理承擔者不是從來就有的，也經(jīng)歷了從無到有、從簡單到復雜的發(fā)展歷程。

根據(jù)歷史唯物主義觀點，對應于人類自身的、物質(zhì)生活資料和精神三種生產(chǎn)形態(tài)，形成了原始的(自然的)、現(xiàn)實的(階級的)和自由的(共產(chǎn)主義的)社會形態(tài)。與此相對應，“人類整體的心理結構演化，經(jīng)歷了原始意識、現(xiàn)實意識和共產(chǎn)主義——審美意識”[7]9。“共產(chǎn)主義——審美意識不是在共產(chǎn)主義來臨那天突然發(fā)生的，它早就在人類生活中產(chǎn)生、發(fā)展著，共產(chǎn)主義不過是解放了它，使其成為主導的意識形式。”[7]45-46

自我意識對原始意識反思產(chǎn)生現(xiàn)實意識，審美意識則是非自覺意識的理性階段，是在現(xiàn)實意識基礎上的自由創(chuàng)造。[7]12現(xiàn)實意識系統(tǒng)(見表1)分為三個層次：無意識、非自覺意識和自覺意識；兩個方面：認知和意向；三種水平：感性、知性和理性。[7]56此外，還有心理強度。(1)西格蒙德·弗洛伊德(Sigmund Freud，1856—1939年)提出力比多(libido)的概念，并認為是人心理驅動的動力。這是非常重要的一個心理學概念，但是他把力比多歸結為性的欲望則有失偏狹。人大量心理現(xiàn)象并非是由于性的欲望驅使，比如人在受到驚嚇之時的心理現(xiàn)象。如果力比多廣義化，作為一個心理強度單位，則既保留其合理成分，又避免了不能自圓其說的不足。

表1 現(xiàn)實意識系統(tǒng)結構模型[7] 57

為便于理解，本文引用亞里士多德關于“靈魂”(2)此處需要注意的是，亞里士多德所言“靈魂”是“有生命的事物運動的原因”，而非宗教意義上的“靈魂”。的解讀作為注解。亞里士多德認為，“一切有生命的實體”都有“靈魂”。所不同的是植物、動物和人的“靈魂”有各自的功能特征(見表2)[9] 85-86。

表2 植物、動物和人的“靈魂”的功能特征

植物、動物和人三種生命的顯著特征恰好對應三種意識：無意識、非自覺意識和自覺意識。實際上人的心理結構遠比上述三種生命形式內(nèi)容復雜得多。

傳統(tǒng)的心理學和認識論“注重自覺意識(表層結構)，忽視非自覺意識和無意識(深層結構)；注重橫向聯(lián)系(由表象到概念、范疇)，忽視縱向聯(lián)系(由意象反思為抽象符號)”[7] 57。這樣就混淆了意識水平和心理層次之間的區(qū)別。審美意識系統(tǒng)理論則為辨析理性含義、認識工具理性的實質(zhì)、認識審美意識提供了有力的分析工具。

(二)理性的心理學解讀

理性的含義，在人類歷史上經(jīng)歷了多重演變。從古希臘早期將理性看成尋找萬物本原的工具；到亞里士多德時期代表真、善、美的融合；再到文藝復興以來代表科學精神的理性。而隨著資本主義發(fā)展，理性逐漸異化，開始成為衡量一切的根據(jù)，支配著整個世界。

從心理學角度看，人類對理性的認識，既經(jīng)歷了對認識水平上的理性的強調(diào)，又經(jīng)歷了將自覺意識和非自覺意識理性認知的重合。近代以來，人們將自覺意識等同于理性，進而對非自覺意識進行否定，導致理性嚴重異化，這就是工具理性暢行其市的根本原因。

通常我們言語中的“理性”與“感性”的劃分是含混多義的。它“既是意識水平的區(qū)分(感性意識與知性意識、理性意識)，又是心理層次的劃分(感性指非自覺意識，理性指自覺意識)”[7] 57。

我們所強調(diào)的“工具理性”實際上是指心理層次上的理性，即審美意識系統(tǒng)中的自覺意識。而哲學中所指的“理性”精神，是自覺意識認識水平的理性階段；審美意識，是非自覺意識認識水平的理性階段，是理性直觀的形式。哲學和藝術具有超科學、超意識形態(tài)(知性認識和價值觀念)的跨時代的永恒性，就在于其分別作為自覺意識和非自覺意識理性階段的認識，體現(xiàn)了認識水平上理性的永恒價值。

(三)工具理性的作用機理

當代資本主義所謂的工具理性，即以自覺意識的認知取代非自覺意識的認知，僭越自身應當適用的范圍，侵蝕了非自覺意識的情感生活領域。與此同時，它與虛假需求構成交互作用，成為互相促進的孿生體。資產(chǎn)階級以大眾傳媒為工具，將有利于資本增殖的需要灌輸?shù)饺说淖杂X意識之中，利用心理層次之間的互通關系壓入非自覺意識，并以自覺意識層次的認識否定非自覺意識層次的認識。人們認為只有通過自覺意識壓入非自覺意識的需要才是合理的，從而壓制和否定來自非自覺意識的生命自身本真的需要。由此導致人們自覺接受并產(chǎn)生想要購買那些“與實現(xiàn)幸福無關”的產(chǎn)品或服務的欲望。

自覺意識本身并無過錯，其過錯實質(zhì)上來自于資本主義對虛假市場生產(chǎn)的需求，利用并過分強調(diào)自覺意識的作用，使虛假需求的生產(chǎn)成為可能。與此同時，構造了強大的自覺意識作用下的科技和意識形態(tài)的統(tǒng)治，否定和壓制負載人的情感功能和審美意識的非自覺意識心理層次，使人們的情感生活和審美需求無法得到應有的滿足，從而導致了表面繁華富裕的社會，人們卻飽含痛苦的社會現(xiàn)象。

三、工具理性泛濫所導致的社會后果

“工具理性泛濫”是資本主義發(fā)展的必然產(chǎn)物。首先，資產(chǎn)階級要利用工具理性即自覺意識的形式邏輯提高生產(chǎn)效率，實現(xiàn)生產(chǎn)擴張；其次，在當代資本主義生產(chǎn)虛假市場階段，資產(chǎn)階級要通過工具理性即將自覺意識認識壓入非自覺意識，制造虛假需求，擴大虛假市場；最后，資產(chǎn)階級利用工具理性即以自覺意識為載體的科技意識形態(tài)，形成強大的上層建筑，鞏固資本主義的統(tǒng)治。資產(chǎn)階級就這樣成功地構造了一體化的、富裕與痛苦并存的當代資本主義社會，并使人淪為“經(jīng)濟動物”，同時成功地實現(xiàn)了對新的社會變革要素的壓制。

(一)統(tǒng)治階級和被統(tǒng)治階級的一體化

法蘭克福學派的研究指出，在發(fā)達工業(yè)社會，無產(chǎn)階級的革命性已經(jīng)消失了，無產(chǎn)階級不再作為社會變革的力量，反而成為社會團結的要素?！鞍l(fā)達工業(yè)社會中工人階級的現(xiàn)實狀況使馬克思的‘無產(chǎn)階級’一詞成為一個神化概念。”[6] 150“‘人民’，即先前的社會變革酵素，已經(jīng)‘上升’成為社會團結的酵素?！盵6] 202無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級這先前的兩大敵手，現(xiàn)在卻在共同致力于維持和改善資產(chǎn)階級統(tǒng)治。

資產(chǎn)階級把“特殊利益作為所有正常人的利益來兜售”，把“社會的政治需要變成個人的需要和愿望”[6] 1，通過對這些愿望的滿足刺激經(jīng)濟的發(fā)展。這似乎是“理性”的具體體現(xiàn)，而事實上，卻是資產(chǎn)階級憑借巨量的物質(zhì)財富和全面控制的手段，通過改造人們的自覺意識，實行的意識形態(tài)欺騙。

資產(chǎn)階級通過“編造”歷史，“制造”現(xiàn)實，對無產(chǎn)階級在自覺意識層面進行價值植入。而接受價值植入的無產(chǎn)階級認為，自身已經(jīng)受益于資本主義所帶來的更加富裕的生活，并且創(chuàng)造的富裕程度甚至超過了自身的夢想；滿足于接受自覺意識對財富感的評判，忽視了非自覺意識對幸福感的度量；自覺地以“理性”為標尺，將資產(chǎn)階級兜售的意識變成自己的需要。當代資產(chǎn)階級由此實現(xiàn)了對政治對立面的成功統(tǒng)治。

(二)制造必然的精神痛苦

生產(chǎn)虛假市場是資本主義得以延續(xù)的必要條件，而虛假需求的生產(chǎn)是工具理性作用的結果。資本主義社會一旦進入生產(chǎn)虛假市場階段，在財富生產(chǎn)的同時，就必然伴隨制造精神痛苦。因為，人們自覺意識被植入與人類幸福無關的虛假需求后，導致非自覺意識的精神生活被操縱，非自覺意識的情感和審美功能受到壓制，從而構成物質(zhì)豐裕社會下，人們不可名狀的精神痛苦。

自覺意識的活動，是非自覺意識活動的基礎；非自覺意識活動，在自覺意識活動制導下進行。[7] 64資產(chǎn)階級為了實現(xiàn)增殖的目的，以直接或間接的鋪天蓋地、形式多樣、花樣翻新的廣告強行灌輸?shù)饺说淖杂X意識中，通過心理層之間的互通關系潛移默化地壓入非自覺意識，使人們產(chǎn)生“非本真”的消費欲望；同時，以自覺意識層次的“非本真需求”(對“虛假需求”的占有或消費)否定非自覺意識層次的“本真需求”，從而讓人們將購買“與實現(xiàn)幸福無關”的產(chǎn)品或服務當成自覺的行為，“按照廣告進行消費等價于幸?！本褪侵圃爝@種“非本真需求”的結果，它暗含在資本主義所有宣傳之中。資產(chǎn)階級則通過對這種“非本真需求”的產(chǎn)品生產(chǎn)，并促使消費者購買并消費，實現(xiàn)資本增殖的目的。而通過自覺意識對非自覺意識的壓制，以“虛假需求”替代“本真需求”，最終的后果是在富裕程度前所未有的社會，人們卻痛苦不堪。

然而，人不同于動物，動物只要吃飽、有巢穴，能夠繁衍后代就不再有別的追求了。人卻不然，他們除了飲食男女的追求之外，還有永無止境的精神追求。沒有精神追求，人生就空虛無意義。許多人物質(zhì)生活很富裕，但卻有著更大的苦惱，就在于失去了精神追求的目標。而在當代資本主義社會，人們把對虛假需求的消費替代了對精神生活的追求。但物質(zhì)文明的發(fā)達并不能填補人類精神上的空虛，而當人們從自覺意識用形式邏輯分析時，又認為自己應該是“幸?！钡?。這種不可名狀的痛苦是當代資本主義社會最典型的表現(xiàn)。

當代資本主義的抑郁癥病人在持續(xù)上升，2015年的數(shù)據(jù)顯示，抑郁癥已經(jīng)是“全球第4大疾患，21世紀人類天敵，3.4億人患病，發(fā)病率約11%”[10]。這是當代資本主義制造精神痛苦的具體表現(xiàn)。抑郁癥每年給英國造成的經(jīng)濟損失有86億英鎊，美國人每年為治療抑郁癥消耗的費用為530億美元。[10]而抑郁癥治療藥物的研發(fā)和治療方案的實施反而為資本增殖提供了新市場，使由資產(chǎn)階級構造的與人類健康和幸福相悖的惡性經(jīng)濟循環(huán)愈演愈烈。

(三)理性人—經(jīng)濟人—經(jīng)濟動物

人區(qū)別于動物之處，在于人可以有更高水平的精神生活。作為非自覺意識高級層面的審美意識，“體現(xiàn)著人類最高的價值追求和體驗”[7] 84?！罢怯捎趯徝酪庾R的引導，人類才能不陷于片面的、低級的欲求之中，向往著更高的精神境界?！盵7] 85中國人自古以來講求人格修養(yǎng)，講求淡泊名利，講求視死如歸，這些超現(xiàn)實的生活準則，都帶有審美的性質(zhì)。只有把審美價值當作最高準則，才能把一切片面的、低級的價值看得微不足道。審美價值作為最高的價值，把精神自由、個性全面發(fā)展作為直接追求，在審美活動中，人的情感被提升到一種極高的境界。

隨著生產(chǎn)力水平的提高，人類需求的主要矛盾已經(jīng)從對衣食住行等客觀物質(zhì)條件的需求，過渡到對高水平的精神生活的渴望。而資本主義社會條件卻壓制了人對高水平精神生活的追求，使其甘愿淪為“經(jīng)濟動物”。

在資本主義社會條件下，人們受工具理性思維影響，資本主義社會普遍流行的是所謂的“理性人”。在經(jīng)濟行為中表現(xiàn)為片面追求利益最大化，因此又稱為“經(jīng)濟人”。而有些人由于對利潤的瘋狂追逐，甚至淪為“經(jīng)濟動物”。物質(zhì)財富是度量合理與否的根據(jù)，“重要的是交換價值，而不是真實的價值”[6] 47。

與此同時，資產(chǎn)階級放縱了性解放，并使性自由獲得市場價值，“使得愛欲被簡化為性經(jīng)驗和性滿足，使人擺脫了升華的需要，限制了升華的范圍”[11] 176。由于工具理性對承擔幸福和痛苦等情感以及承載審美這一人類高級精神生活的非自覺意識功能的否定，以至于有精神產(chǎn)品而無精神生活；有享受精神生活的生理基礎，而無精神享受的心理過程。墮落、下流成為了不是“主流”的主流。人們只有淪為“經(jīng)濟動物”，才既符合資產(chǎn)階級維護統(tǒng)治的需要，又滿足于生產(chǎn)虛假需求實現(xiàn)擴大市場的目的。

(四)對審美意識對抗性的壓制

資產(chǎn)階級利用工具理性制造了理性的個體，除了對非自覺意識精神空間的擠占之外，還成功地實現(xiàn)了對審美意識對抗性的壓制。

資本主義社會中也存在著異化意識的對抗力量，這就是自由的審美意識。“在現(xiàn)代資本主義社會，冷冰冰的現(xiàn)實需要美和藝術的人情味來作補充。審美創(chuàng)造了一個主體性的世界，人才找到了一塊精神上的‘世外桃源’。在這塊凈土上，人避免了淪為創(chuàng)造財富的機器、追求物欲的動物的命運?！盵7] 134

現(xiàn)代審美的基本特點是對理性主義的反叛，對傳統(tǒng)規(guī)范的否定，對精神自由的追求。“在自覺意識和非自覺意識的沖突中，現(xiàn)代審美意識竭力沖破理性自覺意識的規(guī)范，以達到審美意識的充分解放和自由。”[7] 246“審美意識對科學和意識形態(tài)的超越性決定了藝術的自由性和批判性。藝術不是與現(xiàn)實同一水平的‘反映’，它批判現(xiàn)實、超越現(xiàn)實，永遠指向未來，指向自由?！盵7] 95“藝術是大拒絕，即對現(xiàn)存事物的抗議。”[6] 52

然而在資本主義社會工具理性泛濫成災的情況下，把效率最大、成本最低化等原則無條件應用到情感生活領域，貶低排斥崇高、自豪，并否定真正的藝術，使真正的藝術被扼殺。因此，工具理性也成功地實現(xiàn)了對審美意識的壓制，使得“藝術遠離社會、冒犯社會、指控社會的特征已被消除”[6] 53。

四、工具理性問題的解決思路

“現(xiàn)代資本主義社會的弊端，并不在于工具理性本身，而在于工具理性超出了自己的界限。要克服這種局面，并不要求放棄工具理性，而是要讓它回到它自己的范圍之內(nèi)，用它來處理和自然的關系、用它提高社會行動的效率?！盵1] 47就好比自覺意識本身并無過錯，錯在資產(chǎn)階級為了維護自身統(tǒng)治使自覺意識的功能僭越了自身的界限，從而造成人類必然的精神痛苦。因此，弄清楚工具理性生產(chǎn)的根源、作用機理以及所產(chǎn)生的后果，解決問題的思路就包含在其中。

工具理性本身是資本主義追求剩余價值的產(chǎn)物，正是因為資本主義社會將金錢作為唯一的控制參量，以不斷追求資本增殖為內(nèi)在根本的驅動，工具理性作用才能發(fā)揮的淋漓盡致。它提高了社會行動的效率，促進了財富的有效增長，使生產(chǎn)力的快速發(fā)展成為可能。在以上方面，工具理性無不起著積極的作用。

然而，隨著社會生產(chǎn)力的發(fā)展，資本主義私有制和社會化大生產(chǎn)之間的矛盾日益深重。資產(chǎn)階級為鞏固自身的統(tǒng)治，加強了對政治、經(jīng)濟、文化、社會等方面的全面控制，而工具理性首先充當了鞏固資產(chǎn)階級統(tǒng)治的工具。它與科技意識形態(tài)結合鞏固了資本主義上層建筑；與虛假需求生產(chǎn)相結合，延續(xù)了資本主義的生命。它制造了財富豐裕、安穩(wěn)舒適、資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級矛盾消除的社會假象，掩蓋了潛藏在人們內(nèi)心深處的精神痛苦；它麻痹了人們的思想意識，使資本主義的自我否定遲滯。

工具理性作用的心理機制是以自覺意識取代非自覺意識，資產(chǎn)階級利用這一心理特點塑造了“經(jīng)濟人”，并且進一步制造虛假需求，并且利用工具理性思維形成的意識形態(tài)實現(xiàn)了對整個資本主義社會的控制。富裕社會中的精神痛苦是由于工具理性“超越自身界限”壓制了非自覺意識情感功能和審美意識所致。這種壓制否定了源自本真需求的否定性向度，以犧牲民眾的幸福維護資產(chǎn)階級社會的穩(wěn)定。

因此，工具理性問題的解決思路也是資本主義未來的發(fā)展出路。在物質(zhì)豐裕的當代資本主義社會，階級矛盾、貧富差距為資本主義社會自我否定所提供的動力越來越弱，而當代資本主義通過虛假需求生產(chǎn)所造成的人類必然的精神痛苦，卻成為資本主義危害最徹底的體現(xiàn)，構成當代資本主義自我否定的動力源泉。

解決工具理性問題的具體途徑：一方面，通過揭示當代資本主義工具理性被虛假需求生產(chǎn)綁架的事實，指明工具理性作用的心理機制，并指出其危害主要源自于“超越自身界限”；另一方面，開發(fā)和捍衛(wèi)體現(xiàn)著人類最高價值追求和體驗、作為資本主義社會存在著的異化意識的對抗力量的非自覺意識的理性階段——審美意識，通過審美意識的解放，發(fā)展人類的共產(chǎn)主義意識，從而為資本主義的自我否定提供新的主力。

隨著人類對心理規(guī)律的揭示越來越多，非自覺意識與人類本真需要的聯(lián)系將被人們更普遍地覺察和認識，人向人本性的復歸以及人的全面發(fā)展需要，呼喚著人對非自覺意識的認知，呼喚審美意識的解放，呼喚共產(chǎn)主義意識的發(fā)展。資本主義必將在新的歷史條件下，徹底擺脫工具理性的異化，通過自我否定，迎來人類社會的新生。