李北山
“隱逸”歷來(lái)是中國(guó)文化中的重要組成部分,甚至在儒家入世的背景中,隱者代表了中國(guó)文人的至高境界,他看似是站在儒家的對(duì)立面,實(shí)則是儒家的他者,是自我觀照的意象。
孔子視野的隱者符號(hào)
子路跟隨孔子出行,落在后面,遇上一個(gè)老者,用拐杖扛著除草器具。子路問(wèn)他:“您看見(jiàn)我的老師嗎?”老人說(shuō):“四體不勤,五谷不分。孰為夫子?”說(shuō)著把拐杖插在地上,開(kāi)始鋤他的地。子路很尷尬,拱手站在那里,走也不是,不走也不是。老人留子路到他家里過(guò)夜,殺雞做飯招待他,還讓他的兩個(gè)兒子拜見(jiàn)子路。第二天,子路趕上孔子,告訴孔子他的奇遇??鬃诱f(shuō):“這是個(gè)隱士呀!”急忙叫子路轉(zhuǎn)回去看他。子路返回老者家時(shí),他已經(jīng)出門(mén)去了。
我們不知道孔子為什么要讓子路返回,他似乎有很重要的事情要和一個(gè)隱者交流。他同樣也被另一位隱士拒絕。
楚狂接輿歌而過(guò)孔子曰:“鳳兮鳳兮!何德之衰?往者不可諫,來(lái)者猶可追。已而已而!今之從政者殆而!”孔子下,欲與之言。趨而辟之,不得與之言。
在《論語(yǔ)》中孔子還遇到另外的隱者:長(zhǎng)沮和桀溺。長(zhǎng)沮和桀溺兩人正一起用犁耕田,孔子經(jīng)過(guò),讓子路去問(wèn)渡口所在。長(zhǎng)沮問(wèn)子路說(shuō):“駕車(chē)子的那個(gè)人是誰(shuí)?”子路說(shuō):“是孔丘?!遍L(zhǎng)沮說(shuō):“是魯國(guó)的孔丘嗎?”子路說(shuō):“是的?!遍L(zhǎng)沮說(shuō):“他該知道渡口在哪兒?!弊勇分缓糜秩?wèn)桀溺。桀溺說(shuō):“你是誰(shuí)?”子路說(shuō):“是仲由。”桀溺說(shuō):“你是孔丘的學(xué)生?”子路回答說(shuō):“是的?!辫钅缯f(shuō):“社會(huì)紛亂如洪水彌漫,天下皆如此,誰(shuí)能改變得了呢?你與其跟著孔丘那樣避人的人,是不是還不如跟著我們這些避世的人呢?”一邊說(shuō)一邊不停地往種子上蓋土,很忙的樣子。子路回來(lái)把這些告訴孔子??鬃訍澣蝗羰?,嘆息說(shuō):“我們既然無(wú)法跟鳥(niǎo)獸同群,若不跟天下人待在一起又跟誰(shuí)在一起呢?天下有道的話,我就不會(huì)和你們一起從事改變現(xiàn)實(shí)的事情了?!笨鬃恿信e歷代隱者說(shuō)明自己的心志:
逸民:伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰:“不降其志,不辱其身,伯夷、叔齊與?”謂柳下惠、少連,“降志辱身矣,言中倫,行中慮,其斯而已矣?!敝^虞仲、夷逸,“隱居放言,身中清,廢中權(quán)?!薄拔覄t異于是,無(wú)可無(wú)不可。”(以上故事見(jiàn)于《論語(yǔ)·微子第十八》)
“我和他們不一樣,可以這樣做,也可以那樣做?!笨鬃哟搜砸簿褪钦f(shuō),我有我選擇。但中國(guó)的文化是儒釋道合一的,誠(chéng)如韋爾斯在《人類(lèi)的命運(yùn)》中說(shuō):在大部分中國(guó)人的靈魂里,斗爭(zhēng)著一個(gè)儒家、一個(gè)道家、一個(gè)土匪。隱逸在中國(guó)文化中是一種合乎解釋的行為。老子的隱逸使得“老子出關(guān)”和“子見(jiàn)老子”一樣成為著名的文化符號(hào),在藝術(shù)和器物的創(chuàng)作中被無(wú)數(shù)次表現(xiàn)??鬃影菀?jiàn)老子,請(qǐng)教周禮,老子對(duì)他說(shuō)了另一番話:
子所言者,其人與骨皆已朽矣,獨(dú)其言在耳。且君子得其時(shí)則駕,不得其時(shí)則蓬累而行。吾聞之,良賈深藏若虛,君子盛德容貌若愚。去子之驕氣與多欲,態(tài)色與淫志,是皆無(wú)益于子之身。吾所以告子,若是而已。
“我能告訴你的就只有這些了?!本瓦@些,令老子在孔子的眼中是神一樣的存在,當(dāng)?shù)茏訂?wèn)起他對(duì)老子的感覺(jué)時(shí),孔子說(shuō):“鳥(niǎo),吾知其能飛;魚(yú),吾知其能游;獸,吾知其能走。走者可以為罔,游者可以為綸,飛者可以為矰。至于龍,吾不能知其乘風(fēng)云而上天。吾今日見(jiàn)老子,其猶龍邪!”
歸去來(lái):“文人之隱”
中國(guó)歷史上最著名的隱者是陶淵明。陶淵明在《歸去來(lái)兮辭》中高吟:“歸去來(lái),田園將蕪胡不歸?”這內(nèi)心的召喚,在中國(guó)人的心底回蕩了幾千年?!皻w去來(lái)”就像中國(guó)人的一個(gè)精神圖騰,永遠(yuǎn)懸掛在心中最高的位置。歸去來(lái),是對(duì)世俗永不妥協(xié)的抵抗,是對(duì)精神的追求,對(duì)自然的熱愛(ài),對(duì)自由的憧憬。陶淵明以一篇不朽的名作表達(dá)出了中國(guó)人特有的精神情懷,隱逸文化不僅是一種處世的哲學(xué),它還是一種生命的觀念,是天人合一在人的社會(huì)中的顯現(xiàn)。
中國(guó)有士大夫的傳統(tǒng),有文人風(fēng)骨,每個(gè)時(shí)代,讀書(shū)人都是受人尊敬的,人們通過(guò)讀書(shū)致仕,改變命運(yùn)。但在這個(gè)過(guò)程中,他們必須不斷向現(xiàn)實(shí)妥協(xié),接受被同化的命運(yùn),他們?cè)谝粋€(gè)等級(jí)森嚴(yán)的體系中扼殺自己的個(gè)性,謹(jǐn)小慎微,卑躬屈膝,犧牲掉生命的自由爛漫,用尊嚴(yán)換取世俗的遠(yuǎn)大前程。每個(gè)人的內(nèi)心大抵都經(jīng)過(guò)這樣的煉獄,極少的人能夠不屈服,不為五斗米折腰,選擇離開(kāi),即使貧苦,也會(huì)回到自己的田野中,在田畝中與自然為伍,釋放天性,重拾生命的自由和精神的奔放——一如淵明。但于大部分人而言,他必定在煎熬中沉淪,成為一個(gè)龐大的體系的一分子,隨波逐流。自然的召喚,內(nèi)心的掙扎,讓很多人無(wú)法釋?xiě)?,他們?cè)诠Τ擅椭髸?huì)愈發(fā)強(qiáng)烈地感受到這種感召,甚至在他煉獄的每時(shí)每刻,他都聽(tīng)到這召喚,只是他還沒(méi)有足夠的勇氣離開(kāi),或者還舍不得離開(kāi)。
漢代東方朔的《據(jù)地歌》云:“陸沉于俗,避世金馬門(mén)。宮殿中可以避世全身,何必深山之中,蒿廬之下?”提出了“大隱”的思想,隱于山林是避世,隱于俗世亦可避世。晉代王康琚也有《反招隱詩(shī)》云:
小隱隱陵藪,大隱隱朝市。
伯夷竄首陽(yáng),老聃伏柱史。
明確提出了“大隱隱于朝”的觀念。隱逸甚至被中國(guó)的文人發(fā)展成一種策略和游戲,隱逸為征召,避世為入世。直到唐代,白居易才在《中隱》詩(shī)中概括出真正的“文人之隱”:
大隱住朝市,小隱入丘樊。
丘樊太冷落,朝市太囂喧。
不如作中隱,隱在留司官。
似出復(fù)似處,非忙亦非閑。
不勞心與力,又免饑與寒。
終歲無(wú)公事,隨月有俸錢(qián)。
君若好登臨,城南有秋山。
君若愛(ài)游蕩,城東有春園。
君若欲一醉,時(shí)出赴賓筵。
洛中多君子,可以恣歡言。
君若欲高臥,但自深掩關(guān)。
亦無(wú)車(chē)馬客,造次到門(mén)前。
人生處一世,其道難兩全。
賤即苦凍餒,貴則多憂(yōu)患。
唯此中隱士,致身吉且安。
窮通與豐約,正在四者間。
“隱于山野,隱于市,隱于器,隱于藝”:文化烏托邦
在山野與廟堂之間,在窮通之間,在豐約之間,有所事,有所愛(ài),有所得,有閑暇,中隱是真正的文人之隱。將隱逸和物質(zhì)文化結(jié)合起來(lái)。晚明一代文人實(shí)現(xiàn)了這種隱遁,這種隱遁體現(xiàn)在對(duì)于器的偏好。器是自然的象征。晚明文人沉溺于器,身處俗世又能遠(yuǎn)離喧囂,身處亂世又能安身立命。
晚明形成了中國(guó)歷史上物質(zhì)文化的高潮。其集中體現(xiàn),就是對(duì)物的迷戀,也就是對(duì)藝術(shù)的泛化,藝術(shù)開(kāi)始由藝術(shù)品本體轉(zhuǎn)向?qū)徝赖娜粘;?/p>
園林作為一種文人生活空間,成為一種重要的標(biāo)志。尤其蘇州,自宋以降,就成為“江南”的核心地域,其園林營(yíng)造以中國(guó)山水花鳥(niǎo)的情趣,寓唐詩(shī)宋詞的意境,在有限的空間內(nèi)點(diǎn)綴假山、樹(shù)木,安排亭臺(tái)樓閣、池塘小橋,蘊(yùn)含濃厚的中國(guó)傳統(tǒng)思想和文化內(nèi)涵,成為東方文明的造園藝術(shù)典范。宋代即有滄浪亭、網(wǎng)師園,明清時(shí)期,社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展達(dá)到鼎盛,造園藝術(shù)趨于成熟,出現(xiàn)了一批園林藝術(shù)家,使造園活動(dòng)達(dá)到高潮。如果說(shuō)建筑是藝術(shù)及手藝的集大成者,那么,中國(guó)的園林則是建筑、景觀與器物的集大成者,它是自然與人居結(jié)合的典范,它的景觀是人的創(chuàng)造,但皆取之于自然,而且其目的就是展現(xiàn)自然的,它所展現(xiàn)的,是自然的精神。其中的器物,大至亭臺(tái)樓閣,小至文房雅玩,則體現(xiàn)了人的精神。園林既體現(xiàn)了人對(duì)自然的尊崇,又體現(xiàn)了人對(duì)自然的巧妙利用。
蘇州著名的園林藝圃,皆與晚明士人有關(guān),我們能夠從中看到明代文人的隱逸精神。
藝圃是明式小園林的代表,始建于明嘉靖二十年(公元1541年),全園有地僅為五畝,以約占五分之一的池水為中心。藝圃初為袁祖庚醉穎堂。袁祖庚是明代辛丑年(1541年)進(jìn)士、學(xué)憲,雅潔自好,見(jiàn)官場(chǎng)腐敗,強(qiáng)仕之年(40歲)就棄官歸隱,還放下斯文,公然經(jīng)營(yíng)為主流社會(huì)所不齒的“田業(yè)”,在當(dāng)時(shí)“吳中士大夫往往不樂(lè)居此”的地方,草創(chuàng)了藝圃(時(shí)名“醉穎堂”),過(guò)隱士生活。
藝圃的第二任主人是文震孟。文震孟曾祖父就是大名鼎鼎的文徵明,祖父文彭、父親文元發(fā)也是著名書(shū)畫(huà)家。文震孟狀元出身,官至大學(xué)士。他與兄弟文震亨(即《長(zhǎng)物志》作者),在東林黨與閹黨的斗爭(zhēng)中,立場(chǎng)堅(jiān)定,不屈不撓,始終站在東林黨人一邊,受到朝野不少人的擁戴。萬(wàn)歷四十八年(公元1620年)文震孟購(gòu)得藝圃時(shí),還是個(gè)秀才,他對(duì)已經(jīng)廢圮的藝圃只是略加修葺,改“醉穎堂”名為“藥圃”。其后幾十年,盡管文震孟的地位愈來(lái)愈高,對(duì)自己的這所宅園,卻從未擴(kuò)充過(guò)一分土地、加建過(guò)一楹房屋,基本上保存了“醉穎堂”時(shí)期“寫(xiě)意山水園”的特色。文震孟于崇禎九年(1636年)罷官返蘇,當(dāng)年秋天逝世于藥圃。8年后,即1644年,明亡,文震孟兄弟文震亨憂(yōu)憤而死。之后,藥圃就日趨荒蕪。
清順治十六年(公元1659年)園歸山東萊陽(yáng)人姜埰。姜埰是明末大臣,因直言政治,觸怒崇禎皇帝,謫戍宣州衛(wèi)(今安徽省),未至戍所而明亡,于是輾轉(zhuǎn)寓居蘇州。成了藝圃的第三任主人,他改藥圃名為頤圃、敬亭山房,1673年,姜埰逝世,姜埰次子姜實(shí)節(jié)又將敬亭山房改名為藝圃。作為明王朝的遺老遺少,姜埰父子傳奇式的經(jīng)歷及誓不事清的剛烈風(fēng)范,為藝圃帶來(lái)了更多的榮譽(yù)。正因?yàn)閳@主的高風(fēng)亮節(jié),致使小小的藝圃“馬蹄車(chē)轍,日夜到門(mén),高賢勝景,交相為重”,成為當(dāng)時(shí)著名的文人活動(dòng)中心,清初風(fēng)標(biāo)勁節(jié)的名士大多光顧過(guò)藝圃,并為藝圃留下了大量的詩(shī)文和書(shū)畫(huà)作品,極大地提高了藝圃的品位及其價(jià)值取向。后來(lái)此園又?jǐn)?shù)易其主,但園名仍叫藝圃。
晚明士人隱于藝圃,猶如隱于山野。袁祖庚就曾于園中懸匾額“城市山林”。但園林是人的生活空間,人之居,日常之用,皆是器物構(gòu)成其文化內(nèi)涵。晚明可以從張岱對(duì)自己生活的描述中看到晚明士人對(duì)物質(zhì)生活的極致追求,“好精舍,好美婢,好孌童,好鮮衣,好美食,好駿馬,好華燈,好煙火,好梨園,好鼓吹,好古董,好花鳥(niǎo),兼以茶淫橘虐,書(shū)蠹詩(shī)魔”,這種對(duì)物質(zhì)生活的沉溺其實(shí)有著深重的末世情結(jié),后來(lái)張岱“年至五十,國(guó)破家亡,避跡山居,所存者破床碎幾,折鼎病琴,與殘書(shū)數(shù)帙,缺硯一方而已。布衣蔬食,常至斷炊。回首二十年前,真如隔世。”(張岱《自為墓志銘》)他在其《陶庵夢(mèng)憶》中所述更加令人唏噓:“國(guó)破家亡,無(wú)所歸止,披發(fā)入山,駴駴為野人。故舊見(jiàn)之,如毒藥猛獸,愕窒不敢與接。作自挽詩(shī),每欲引決?!?/p>
明末物質(zhì)文化追求高潮的出現(xiàn)有其必然性。其一是藝術(shù)積淀,這個(gè)階段的到來(lái)其實(shí)是經(jīng)過(guò)了一個(gè)很長(zhǎng)時(shí)間的鋪墊,我們耳熟能詳?shù)拿魉募?、吳門(mén)四家、江南四大才子等人,都是明初到明中期的赫赫有名的人物,經(jīng)過(guò)了幾代的藝術(shù)家的積淀,同時(shí)也推動(dòng)了一個(gè)以藝術(shù)為核心的民間文人集團(tuán)的形成。其二是社會(huì)基礎(chǔ)。就是當(dāng)時(shí)的文人階層、士紳階層對(duì)于藝術(shù)品的追求到了一個(gè)極致。這種極致和宋代很不一樣,在宋代的時(shí)候這種收藏是書(shū)畫(huà)為主,到了明代,是對(duì)于器物的追求,審美融入到園林及吃穿住用行等日常生活當(dāng)中。這種氛圍的出現(xiàn),一是江浙一帶是自古富庶之地,產(chǎn)生了很多的名門(mén)望族,二是因?yàn)檎螝夥盏纳瓏?yán)使得文人階層對(duì)政治產(chǎn)生了疏離,然后在自己的生活圈子里、在日常生活中追求一種極致乃至于奢侈,在器物當(dāng)中尋求精神的慰藉,也就是轉(zhuǎn)向器物及藝術(shù)以求諸于自身。
隱于山野,隱于市,隱于器,隱于藝,往往是中國(guó)人在文化中所尋找到的避風(fēng)港和烏托邦。但于今天,無(wú)論隱于何處,都成為一種對(duì)理想生活的追求。