王莉

摘要：晉宋易代時(shí)期，各世家大族被驅(qū)逐出權(quán)力中心。朝代更迭，文人們還沒來得及感慨舊朝，便要思考自己的出路。由于外部環(huán)境的變化，這一時(shí)期的文人心態(tài)較為復(fù)雜。據(jù)陶淵明的《詠貧士》七首來看，主要有三種，即固窮心理、隱逸心理與倦仕心理。由此，以陶淵明為代表的文人承擔(dān)了艱巨的歷史責(zé)任，堅(jiān)守了儒家正統(tǒng)思想的道德標(biāo)準(zhǔn)。

關(guān)鍵詞：晉宋易代 文人心態(tài) 陶淵明 《詠貧士》 七首

陶淵明在世期間，東晉共經(jīng)歷了兩次政權(quán)傾覆。第一次發(fā)生在元興二年（403），桓玄篡位，建立楚國，年號(hào)為永始。但此政權(quán)并未持續(xù)多久，兩年后，晉安帝復(fù)位。第二次發(fā)生在十七年后，即公元420年，宋王劉裕奪帝位，改晉為宋，年號(hào)為永初。魯迅在《而已集·魏晉風(fēng)度及文章與藥及酒之關(guān)系》一文中說陶淵明“亂也看慣了，篡也看慣了，文章便更和平”，其實(shí)不然。易代之后，陶淵明的作品中多了金剛怒目式的情感抒發(fā)。如《述酒》一詩暗諷劉裕以毒酒賜予廢帝零陵王一事，故以酒名篇。又如《讀山海經(jīng)》第十三則“明明上天鑒，為惡不可履”一句，對(duì)桓玄、劉裕兩人大逆不道的行為進(jìn)行控訴，表達(dá)了對(duì)兩人惡行的不滿情緒，沖淡了早年的平和之氣。沈約《宋書·隱逸傳》日：

潛弱年薄官，不潔去就之跡。自以曾祖晉世宰輔，恥復(fù)屈身后代，自高祖王業(yè)漸隆，不復(fù)肯仕。所著文章，皆題其年月，義熙以前，則書晉氏年號(hào);自永初以來，唯云甲子而已。

盡管沈約提到的“皆題其年月”一事不符合現(xiàn)存《陶淵明集》，但自劉裕篡宋以來，不書年號(hào)卻是真實(shí)的情況。蕭統(tǒng)的《陶淵明傳》也有“恥復(fù)屈身后代”之說。有學(xué)者說其“忠憤”，有點(diǎn)言過其實(shí)了，只能說陶淵明受傳統(tǒng)儒家思想的影響，從情感上偏向于正統(tǒng)朝廷，對(duì)不韙之事心存芥蒂。如“山陽歸下國，成名猶不勤”，此類詩句最多算是對(duì)舊朝的同情，算不上“忠憤”。若只是“忠憤”，陶淵明就不會(huì)和劉宋朝廷的王弘來往，還專門為其寫了《與王撫軍座送客詩》。而這七首《詠貧士》作于元嘉三年丙寅（426），也就是劉宋朝廷建立的第六個(gè)年頭，此時(shí)陶淵明家中已是貧困交加，卻堅(jiān)決不仕新朝，守住了一代文人的氣節(jié)，所謂“靖節(jié)”的謚號(hào)或即出于此?？偟膩碚f，從《詠貧士》七首可窺見晉宋易代之際的文人心態(tài)，雖說很難以偏概全，但也能了解相當(dāng)一部分文人在歷史動(dòng)亂中的一般心理。

一、固窮心理

《詠貧士》七首大多表現(xiàn)的是君子固窮的思想，這是詩人以此明志的宣言書?！熬庸谈F”最早出自于《論語·衛(wèi)靈公》之“君子固窮，小人斯濫矣”。只有荒亂年代才會(huì)有固窮君子出現(xiàn)，君子有時(shí)甚至還得意自己有受窮的資格;而小人不一樣，愈貧困愈無節(jié)操，為了生存無惡不作。陶淵明之前，并未有詩人自敘安貧的作品，固窮事跡只散見于各種史傳文體或者筆記類小說，把固窮作為詩歌主題并且以組詩的形式表現(xiàn)出來，在陶淵明這里算是獨(dú)創(chuàng)。那么陶淵明此時(shí)貧困至何種程度呢？《詠貧士·其二》中有詳細(xì)描述：

凄厲歲云暮，擁褐曝前軒。南圃無遺秀，枯條盈北園。傾壺絕馀瀝，窺灶不見煙。詩書塞座外，日昃不遑研。閑居非陳厄，竊有慍見言。何以慰吾懷？賴古多此賢。

其中“擁褐曝前軒”“南圃無遺秀”“傾壺絕馀瀝”幾句備顯凄慘。試想，陶淵明身穿破舊的粗布衣裳，佇立在走廊前，望著南邊無一片菜葉的園圃哀嘆。酒壺里倒不出一滴酒，窮得連晚上看書的燭光都沒有。陶淵明是如此愛酒的文人，在沒有酒喝、沒有條件秉燭夜讀的情境下，他還能堅(jiān)守氣節(jié)，實(shí)是不易。之后，在《詠貧士》的第三首、第四首、第五首、第六首和第七首中，陶淵明分別贊頌了榮叟、黔婁、袁安、阮公、張仲薇、黃子廉、惠孫等七位古代貧士。除阮公與惠孫兩人不可考外，其他五人的事跡都有詳細(xì)的史料記載。他們都恪守儒家安貧樂道的思想，不追逐世間的名利，堅(jiān)持歸隱，遠(yuǎn)離官場，追求個(gè)人理想。以這些貧士為學(xué)習(xí)的典范，是支撐他度過生命最后那段艱難時(shí)期的精神支柱。蕭統(tǒng)《陶淵明傳》記載：

江州刺史檀道濟(jì)往候之，偃臥瘠餒有日矣。道濟(jì)謂曰：“賢者處世，天下無道則隱，有道則至。今子生文明之世，奈何自苦如此？”對(duì)曰：“潛也何敢望賢！志不及也。”道濟(jì)饋以梁肉，麾而去之。

陶淵明當(dāng)時(shí)已是“偃臥瘠餒”，硬是沒有接受檀道濟(jì)送來的救濟(jì)糧，拒絕了出仕的邀請(qǐng)，毅然決然地“麾而去之”。毛澤東曾寫過“陶潛不受元嘉祿”，指的就是這件事。事實(shí)上，當(dāng)時(shí)的社會(huì)也并非如檀道濟(jì)說的那樣為有道之世、文明之世。恰恰相反，那是一個(gè)秩序混亂、君臣顛倒的時(shí)代，各利益集團(tuán)不斷挑起戰(zhàn)火，百姓怨聲載道、困苦不堪。《詠貧士》其四言：

安貧守賤者，自古有黔婁。好爵吾不榮，厚饋吾不酬。一旦壽命盡，弊服仍不周。豈不知其極，非道故無憂。從來將千載，未復(fù)見斯儔。朝與仁義生，夕死復(fù)何求？

如詩中所寫，陶淵明本人的人生信條便是不追逐高官俸祿。明知道自己死后可能會(huì)衣不蔽體，但也要清清白白地來、清清白白地走，不與世俗同為奸佞?！俺c仁義生，夕死復(fù)何求？”若是能堅(jiān)持仁義之道，死不足惜。他剛烈的性情由此凸顯，這是身為一代文人的氣骨所在，同時(shí)也是其超越同時(shí)代文人的原因。當(dāng)然，陶淵明之所以會(huì)有這種心境，與當(dāng)時(shí)的政治局面不無關(guān)聯(lián)。他對(duì)劉裕的篡位一直耿耿于懷，當(dāng)憤怒到了極點(diǎn)，又找不到感情的宣泄口時(shí)，便開始在古代賢士中尋找精神寄托，希望這些賢士能夠指引他找到正確的方向，引導(dǎo)自己可以在正道上走得更遠(yuǎn)。但固窮一定要遠(yuǎn)離官場才能做到，身處官場總會(huì)有違背心志的時(shí)候。因此，陶淵明索性拒官不任，在田園中、在生產(chǎn)實(shí)踐中，縱使衣衫襤褸，也要守住自己最后的底線。

二、隱逸心理

晉宋交替時(shí)期，政局混亂，眾多文人常借寄情山水形態(tài)的“理”來排解自己內(nèi)心的苦悶。尤其是進(jìn)入新朝初期，劉裕部下皆出身卑微，并非出身士族，士族的地位由此一落千丈，文人開始縱情于田園山水風(fēng)光，希望遠(yuǎn)離仕途斗爭。比如曾盛極一時(shí)的王、謝兩大世家大族經(jīng)歷過謝混與謝晦被殺的事件后更不愿卷入朝廷紛爭，采取明哲保身的策略，寄情山水之中，以轉(zhuǎn)移統(tǒng)治者的注意力。陶家雖不屬于世家大族的一員，但也出過幾位高官，如陶淵明的曾祖陶侃曾為長沙郡公，祖父做過太守，都為一方百姓的最高領(lǐng)導(dǎo)。同時(shí)在陶淵明的親屬中，多有隱士，如其堂叔伯陶淡一生未娶妻，以白鹿為伴，在山中結(jié)廬而住;又如其外祖父的弟弟孟陋，不與他人交友，獨(dú)來獨(dú)往，連家人都不知道他的住處。陶淵明身上的隱士風(fēng)范或許來自于他們。

亂世中，這些士族非常典型的特點(diǎn)就是“不仕則隱”。據(jù)《宋書·隱逸傳》記載，宗炳的祖父為宜都太守，阮萬齡的祖父為左光祿大夫，孔淳之的祖父為尚書祠部郎，劉凝之的父親為衡陽太守等。他們家庭背景如此顯赫，為何還要選擇隱士的道路？除了身逢亂世外，還有一個(gè)關(guān)鍵的因素——清高，也就是《宋書》中常描述的“高尚不仕”。陶淵明也是如此，但不能完全歸咎于社會(huì)背景，更深層次的還是自我的因素。按陶淵明這種性格，若是常年混跡官場，定是憤慨萬千，最終淪為政治斗爭的犧牲品。如《詠貧士》其一：

萬族各有托，孤云獨(dú)無依。曖曖空中滅，何時(shí)見余暉？朝霞開宿霧，眾鳥相與飛。遲遲出林翮，未夕復(fù)來歸。量力守故轍，豈不寒與饑？知音茍不存，已矣何所悲。

陶淵明渴望被理解，可他卻像“孤云”一般無所依靠。這種孤獨(dú)感與幻滅感引發(fā)了疑問，究竟何時(shí)才能看見昔日的光輝？生命就這樣悄無聲息地流逝，他感覺很疲憊，對(duì)官場仕途產(chǎn)生了厭倦，所以才“遲遲出林翮，未夕復(fù)來歸”。盡管他非常清楚離開官場后，生活將會(huì)面臨貧困與饑寒交迫的局面，可還是態(tài)度堅(jiān)決地拒絕再次出仕。這是一種從骨子里散發(fā)出的清高，以此來抵制一切骯臟、污穢的行徑，從而達(dá)到自己內(nèi)心的理想境界。

前面提及，陶淵明在《詠貧士》中提到了古代的七位貧士。他們是貧士的同時(shí)，又是隱士。亂世時(shí)，“隱”而不“窮”的人很少，除非家境殷實(shí)。戰(zhàn)亂和自然災(zāi)害摧殘著隱士的身體，面對(duì)妻兒的日漸消瘦愧疚萬分，不免在心中感嘆“丈夫雖有志，固為兒女憂”，這是人之常情。即便如此，袁安依舊“邈然不可干”，阮公依舊“即日棄其官”，執(zhí)著與高潔把他們從饑餓的邊緣拉了回來，繼續(xù)秉持隱士該有的風(fēng)范。陶淵明借七位隱士的事跡來堅(jiān)定自己“隱而不仕”的決心與信心，正如詩中所道“何以慰吾懷？賴古多此賢”。由此，以陶淵明為代表的晉宋易代時(shí)期的文人守住了歷代先賢所秉持的隱士風(fēng)范，同時(shí)也守住了文人自我的精神家園。

三、倦仕心理

“倦仕”與“隱逸”是相伴而行的，前者為緣由，后者為結(jié)果。當(dāng)然，這種結(jié)果屬于“倦仕”的一支，倦而不隱者大有人在，此處不再贅述。那么晉宋易代之際的文人為何“倦仕”呢？其主要原因是對(duì)新朝的恐懼。公元420年，劉裕篡晉，原為晉朝效力的官員們分成了兩派，有些退避自居，有些進(jìn)入新朝為官。那些退避自居的官員大多為士家大族，以“倦仕”的心理反饋給新皇帝，來表示自己明哲保身的態(tài)度。寒族出身的劉裕自是歡喜，提拔了大批寒族官員，士族的地位從此一落千丈。但這種“倦”并非真的“倦”，而是一種保身的手段，陶淵明也不例外。從陶淵明生平幾次輾轉(zhuǎn)做官來看，他在人仕和隱居之間是有心理矛盾的。如《詠貧士》其五：

袁安困積雪，邈然不可干。阮公見錢入，即日棄其官。芻槁有常溫，采莒足朝餐。豈不實(shí)辛苦？所懼非饑寒。貧富常交戰(zhàn)，道勝無戚顏。至德冠邦閭，清節(jié)映西關(guān)。

此處雖是講袁安與阮公兩位貧士，但“貧富常交戰(zhàn)”是陶淵明自身的真實(shí)感受。這也是陶淵明真性情的流露，不做作、不虛偽，表明自己在做官與不做官之間有過矛盾。入仕會(huì)違背自己的原則，隱居又心懷政治理想，時(shí)常牽掛。由此可看出，陶淵明是一位傳統(tǒng)的儒家文人，他希望在政事上有所建樹，卻苦于生不逢時(shí)。但這種矛盾只發(fā)生在易代之前。易代之后，陶淵明無法說服自己效力于劉宋朝廷，如《擬古》其三：“我心固匪石，君情定何如？”這一句借燕子之志來表達(dá)自己不再出仕的決心。

新朝建立前，其詩文中都會(huì)自稱“淵明”;而劉宋朝廷建立后，其詩文中便改稱為“潛”，以明拒絕出仕之志，這便是證明陶淵明“倦仕”的有力佐證。

陶淵明在易代之際的這三種心態(tài)無一不是當(dāng)時(shí)文人的普遍情況。除了部分文人拋卻了儒家正統(tǒng)思想，追求個(gè)人私利的最大化而安于新朝之政，如殷仲文等人討好新帝之舉，各大門閥紛紛尋找出路，有的從此沒落，有的隱藏鋒芒、退而避世。在這三種心態(tài)的影響下，文人們更注重現(xiàn)實(shí)生活的顯現(xiàn)，產(chǎn)生了一種不同于東晉清談之理的文人風(fēng)氣，孕育了一大批面貌新異的詩文作品，展現(xiàn)了晉宋易代之際的文人心態(tài)。