高怡喆
摘 要: 本文對(duì)李白的《夢(mèng)游天姥吟留別》進(jìn)行了再考察,認(rèn)為其創(chuàng)作與受唐代夢(mèng)占興盛的影響,其中意象的選擇大多與唐人所錄之夢(mèng)象一一對(duì)應(yīng)。李白借夢(mèng)歸結(jié)在長(zhǎng)安三年的生活,并對(duì)所向往的神仙生活做了申述。整個(gè)夢(mèng)采用嵌套式敘述結(jié)構(gòu),既回顧了長(zhǎng)安三年的現(xiàn)實(shí)生活,又描述了詩(shī)人的理想追求,是現(xiàn)實(shí)到自我的回歸。
關(guān)鍵詞: 夢(mèng)占文化 《夢(mèng)游天姥吟留別》 嵌套式
一、唐代夢(mèng)占的興盛對(duì)《夢(mèng)游天姥吟留別》創(chuàng)作的影響
古人認(rèn)為夢(mèng)是靈魂的行走與出游,通過(guò)夢(mèng)能達(dá)到溝通天人、獲得啟示、預(yù)言未來(lái)的目的。夢(mèng)可以以預(yù)言的形式告知人們未來(lái)可能發(fā)生的種種災(zāi)難,一旦這些災(zāi)難在日后得到應(yīng)驗(yàn),人們對(duì)夢(mèng)的預(yù)示作用就更加深信不疑。為了抓住這條通往神秘世界的便捷之路,早在殷商,人們就已有了成系統(tǒng)的占?jí)艋顒?dòng),比如如何致夢(mèng)、如何占?jí)?、占?jí)艚Y(jié)果的記載,等等。殷商之后,各朝統(tǒng)治者都重視占?jí)暨@項(xiàng)活動(dòng),上行下效,民間的占?jí)粜袨楹芏?,并漸成習(xí)氣,代代流傳。
有唐一代,關(guān)于占卜的記載,數(shù)量最多的是夢(mèng)占,并且有“眾占非一,唯夢(mèng)為大”[1](5)的說(shuō)法。據(jù)新舊唐志載,唐代占?jí)魰?shū)共有三部,分別是不著撰者二卷本《占?jí)魰?shū)》、周宣撰三卷本《占?jí)魰?shū)》、盧重玄撰四卷本《夢(mèng)書(shū)》。夢(mèng)占之所以興盛,和其易于操作的特點(diǎn)是分不開(kāi)的,夢(mèng)“向智者解之,惡夢(mèng)即吉,向愚人說(shuō)之,好夢(mèng)見(jiàn)變?yōu)閮础盵2](1),不管占?jí)羧怂礁叩?,都自有一套解?mèng)說(shuō)辭,并能夠自圓其說(shuō)。據(jù)《因話(huà)錄》所載:“柳員外宗元,自永州司馬征至京,意望錄用?!盵3](41)一日,遇一卜者,向其問(wèn)夢(mèng)曰:“余柳姓也,昨夢(mèng)柳樹(shù)仆地,其不吉乎?”[3](41)卜者答曰:“無(wú)苦,但憂(yōu)為遠(yuǎn)官耳?!盵3](41)后柳宗元果赴柳州出任刺史,如占者所言。由此可知,占?jí)暨@一行為不僅廣泛存在于市井平民之中,而且為地位較尊、知識(shí)水平較高的士族階層所接受。由于受眾較多,占?jí)粽叩年?duì)伍逐步龐大,依照黃正建先生的研究,唐代的占?jí)粽呖煞譃槿?lèi),即掛牌營(yíng)業(yè)的專(zhuān)業(yè)占者、善占者和周邊的熟人。唐人積極進(jìn)取,大多對(duì)官職十分向往,希望在為官之路上有所作為,他們占?jí)舸蠖嗍怯脕?lái)卜測(cè)仕途狀況的。唐人堅(jiān)信夢(mèng)可以反映自己的仕途狀況,依夢(mèng)兆行事就可以禳災(zāi)除禍、仕途順利。如豆盧署少年旅于衢州,夢(mèng)老者言其二十年后必牧此州,后果為衢州牧,豆氏便將當(dāng)年休憩的亭子改為夢(mèng)徵亭,此故事表明的正是唐人對(duì)夢(mèng)預(yù)言仕途作用的深信不疑。
李白于天寶元年(742)至長(zhǎng)安,與太子賓客相遇,賀知章以“謫仙人”稱(chēng)之,吳筠推薦于朝廷,得玄宗優(yōu)待,命為翰林院供奉。天寶二年(743),李白逐漸厭倦了御用文人的生活,縱酒以自昏穢,天子呼之不朝,舉足令力士脫靴,宮中之人多嫉恨之,毀謗李白于玄宗前,玄宗疏之。天寶三載(744),李白被賜金放還,離長(zhǎng)安而去。第二年,他在魯東(今山東)準(zhǔn)備南游吳越,寫(xiě)下《夢(mèng)游天姥吟留別》,把它送給在魯東的朋友。李白本來(lái)就有占?jí)舻牧?xí)慣,有一個(gè)廣為人知的小故事,記于《開(kāi)元天寶遺事》?!袄钐咨贂r(shí)夢(mèng)所用之筆頭上生花”[5](8),問(wèn)于師,其師認(rèn)為他的文章將聞名天下,后果“天才贍逸,聞名天下”[5](8)。他的《夢(mèng)游天姥吟留別》不僅僅應(yīng)當(dāng)作為一首游仙詩(shī),更應(yīng)當(dāng)是一首記載夢(mèng)徵的詩(shī)。詩(shī)中所選的意象,并不是隨意為之,而是李白精挑細(xì)選出的、具有固定象征意義的夢(mèng)象。李白用這些夢(mèng)象構(gòu)建了一個(gè)奇雄瑰麗、五彩繽紛、離奇變換的夢(mèng)境,這夢(mèng)境與其長(zhǎng)安三年的經(jīng)歷,以及心中理想的、神仙似的生活狀態(tài)相符。李白選夢(mèng)象入詩(shī),不僅委婉地表明了長(zhǎng)安三年的生活狀況并非自己所想所求,而且與自己理想的神仙差距甚遠(yuǎn),也表現(xiàn)出了唐人重視夢(mèng)象解釋的習(xí)俗。
二、《夢(mèng)游天姥吟留別》中“夢(mèng)”的解析
范德機(jī)評(píng)太白詩(shī)云:“‘夢(mèng)吳越以下,夢(mèng)之源也。以次諸節(jié),夢(mèng)之波瀾也。其間顯而晦,晦而顯,至‘失向來(lái)之煙霞,夢(mèng)極而與人接矣?!盵7](708)其間之所以“顯而晦,晦而顯”,是因?yàn)樽髡哂傻弥髡賹?xiě)起,心中滿(mǎn)是喜悅;可是入宮后的生活卻并不十分如意,處處小心,時(shí)有驚懼,直至賜金放還;之后不禁使作者想到內(nèi)心所期盼的神仙生活,想到這里,作者又心生歡喜。由“顯”入“晦”,由“晦”入“顯”,作者的夢(mèng)境徐徐為我們打開(kāi)。綜上所述,我們將《夢(mèng)游天姥吟留別》中的夢(mèng)境分為三部分。第一部分,從“湖月照我影”到“空中聞天雞”。這一部分寫(xiě)的是得知征召,內(nèi)心喜悅,渴望建立功業(yè)、獲得功名。第二部分是由“千巖萬(wàn)轉(zhuǎn)路不定”至“丘巒崩摧”。這一部分寫(xiě)的是居于長(zhǎng)安的生活,詩(shī)人處處小心,時(shí)有驚懼的生活。第三部分自“洞天石扉”起,至“仙之人兮列如麻”終,描述的是作者心中理想的神仙生活,這種生活是不存在于現(xiàn)實(shí)世界的。下面我們對(duì)這幾部分分別進(jìn)行分析,以厘清李白的寫(xiě)作思路。
湖月照我影,送我至剡溪。謝公宿處今尚在,淥水蕩漾清猿啼。腳著謝公屐,身登青云梯。半壁見(jiàn)海日,空中聞天雞。
敦煌殘本《周公解夢(mèng)書(shū)》:“夢(mèng)見(jiàn)日月照人者,富貴?!保≒.3281、S2222號(hào)天事章)[2](332)《解夢(mèng)書(shū)一卷》:“夢(mèng)見(jiàn)日月照,富貴。”(P.2829、S2222號(hào)背)[2](332)夢(mèng)到明月照人是富貴吉利的象征,這一部分詩(shī)歌與李白在天寶元年(472)初次被征召時(shí)的情景對(duì)應(yīng)。天寶元年四月,李白游歷泰山、會(huì)稽,后與道士吳筠一同隱居在剡中。時(shí)隔不久,吳筠應(yīng)召入京,向玄宗舉薦了李白,玄宗三次下詔,征召李白,于是李白踏上了前往長(zhǎng)安的旅途。詩(shī)中“剡溪”就是剡中附近的水名,“湖月照我影,送我至剡溪”句與李白在應(yīng)召前隱居剡中的生活經(jīng)歷相符,“月照”暗示作者即將被召入宮。“淥水”象征李白此次被召的順利。“夢(mèng)見(jiàn)清水,吉”(S.620號(hào)水篇)[2](339),不管前面受了多少挫折,看了多少白眼,作者所期待的那一天終于還是到來(lái)了。他希望能夠得到朝廷的重用,實(shí)現(xiàn)遠(yuǎn)大的政治抱負(fù),“濟(jì)蒼生”、“安社稷”。這一天終于來(lái)臨了,這樣的來(lái)臨是那么的出乎意料,卻讓作者覺(jué)得順利,可敏銳的判斷力使他隱隱感覺(jué)到,此次長(zhǎng)安之行可能會(huì)有波折,李白接著用夢(mèng)表達(dá)這種不安,也為后面夢(mèng)境的展開(kāi)埋下了伏筆?!皦?mèng)見(jiàn)猿猴”“事難成”(S.620號(hào)野禽獸篇)[2](365),可盡管心中有這樣的疑問(wèn),還是沒(méi)有擋住喜悅的腳步,“腳著謝公屐,身登青云梯”,作者希望自己平步青云,獲得功名,實(shí)現(xiàn)心中的理想?!皦?mèng)見(jiàn)青云,富”(P.3105號(hào)天部)[2](331),李白覺(jué)得自己會(huì)“揚(yáng)眉吐氣,激昂青云”,受到皇帝寵愛(ài),成為長(zhǎng)安名人。能夠長(zhǎng)久地“見(jiàn)海日”,獲得富貴榮耀;也能夠時(shí)時(shí)“聞天雞”,被天子征召。敦煌殘本《占?jí)魰?shū)》:“夢(mèng)見(jiàn)雞,必有征召事?!保⊿.620號(hào)飛鳥(niǎo)篇)[2](366)這一部分,李白以上升、飛躍的自己的所見(jiàn)所聞為主導(dǎo)意象,結(jié)合敦煌夢(mèng)書(shū)等相關(guān)民俗資料進(jìn)行參讀,我們不難發(fā)現(xiàn)他因征召而喜悅、希冀吉祥、禱祝順利的潛愿。這種喜悅之情也出現(xiàn)在他同時(shí)期的另一首詩(shī)中:
白酒新熟山中歸,黃雞啄黍秋正肥。呼童烹雞酌白酒,兒女嬉笑牽人衣。高歌取醉欲自慰,起舞落日爭(zhēng)光輝。游說(shuō)萬(wàn)乘苦不早,著鞭跨馬涉遠(yuǎn)道。會(huì)稽愚婦輕買(mǎi)臣,余亦辭家西入秦。仰天大笑出門(mén)去,我輩豈是蓬蒿人!
——《南陵別兒童入京》
內(nèi)心的激動(dòng)和興奮難以抑制,只苦機(jī)會(huì)沒(méi)能夠早早來(lái)到,一旦機(jī)會(huì)來(lái)到便迫不及待地“著鞭跨馬涉遠(yuǎn)道”。他希望此次入秦是一切順利的,以證明自己并非“蓬蒿人”。他在《代壽山答孟少府移文書(shū)》中曾表明自己的理想,即“申管晏之談,謀帝王之術(shù),奮其智能,愿為輔弼,使寰區(qū)大定,??h清一,事君之道成,榮親之義畢,然后與陶朱、留侯,浮五湖,戲滄州,不足為難矣”。他一定要為國(guó)家、為蒼生建立一番轟轟烈烈的功業(yè)后,才泛舟五湖,隱居學(xué)道,安心地過(guò)自由自在的日子。詩(shī)歌的這一部分是李白征召后準(zhǔn)備建立一番功業(yè),并為獲得機(jī)會(huì)而喜悅不已的真實(shí)寫(xiě)照。
第二部分由“千巖萬(wàn)轉(zhuǎn)路不定”到“丘巒崩摧”。這一部分寫(xiě)的是李白長(zhǎng)安三年做翰林院供奉時(shí)的生活,這個(gè)階段的李白并不快樂(lè),他不得不小心謹(jǐn)慎,即便如此,也不能保證龍顏愉悅。
千巖萬(wàn)轉(zhuǎn)路不定,迷花倚石忽已暝。熊咆龍吟殷巖泉,栗深林兮驚層巔。云青青兮欲雨,水澹澹兮生煙。列缺霹靂,丘巒崩摧。
“千巖萬(wàn)轉(zhuǎn)路不定”表明身在長(zhǎng)安的作者已經(jīng)迷路,尋找不到合適的道路,無(wú)法實(shí)現(xiàn)自己的理想。敦煌殘本《占?jí)魰?shū)》:“夢(mèng)見(jiàn)迷路,所求不成?!保⊿.620橋道門(mén)戶(hù)篇)[2](379)李白到達(dá)長(zhǎng)安之后,由于有吳筠的推薦在先,又有賀知章、玄宗妹妹玉真公主的稱(chēng)譽(yù)在后,玄宗很看重喜愛(ài)李白,玄宗到哪里,總有李白的陪侍。因?yàn)榈弁醯目粗兀畎缀芸斐闪碎L(zhǎng)安的名人,許多王公貴族爭(zhēng)相與之結(jié)交。李白對(duì)玄宗的禮遇十分感激,也對(duì)當(dāng)時(shí)眼前的生活比較滿(mǎn)意??衫畎桩吘古c那些只會(huì)粉飾太平、對(duì)國(guó)家毫無(wú)建樹(shù)的御用文人不同,他并沒(méi)有沉溺于安逸的生活而無(wú)法自拔,為國(guó)家人民建立功業(yè)的理想并未拋諸腦后。慢慢地,他對(duì)“但假其名而無(wú)所職”[8](712)的翰林院供奉身份有所不滿(mǎn),他覺(jué)得自己是在長(zhǎng)安虛擲光陰,內(nèi)心無(wú)比苦悶。正如詩(shī)中所說(shuō)的那樣,“千巖萬(wàn)轉(zhuǎn)路不定”,他找不到方向,不知道未來(lái)的生活會(huì)怎樣,不知道這樣荒度年華的日子還有多久,更不知道用什么樣的途徑能夠?qū)崿F(xiàn)心中的理想?!懊曰ㄒ惺鲆殃浴?,長(zhǎng)安的生活五彩繽紛、繁花似錦,不知不覺(jué)時(shí)間已逝,歲月已晚,不由使作者發(fā)出“忽已暝”的感嘆。李白不愿意再等下去,于是他利用一切機(jī)會(huì)接近玄宗,向玄宗反復(fù)說(shuō)明自己關(guān)于國(guó)家大政的主張。可是此時(shí)的玄宗早已不是年輕時(shí)那個(gè)勵(lì)精圖治的帝王了,他任用李白、給李白尊榮,只不過(guò)是想讓李白為宮廷增添一點(diǎn)樂(lè)趣,為當(dāng)時(shí)太平盛世的景象點(diǎn)綴一下。很快,他便對(duì)李白失去了興趣,就像孩子玩膩了一個(gè)玩具,當(dāng)然這也與李白狂放不羈、熱愛(ài)自由的性格有關(guān)。李白讓高力士為他脫靴,蔑視居于長(zhǎng)安的一切權(quán)貴;他追求自由、傲岸放曠,在生活上表現(xiàn)得十分放縱。這些遭到了宮中許多人的嫉恨,于是有人開(kāi)始在玄宗面前毀謗李白,時(shí)間久了,玄宗也不耐煩了,不想再見(jiàn)到李白?!靶芘佚堃饕髱r泉,栗深林兮驚層巔”,“熊咆龍吟”暗指玄宗對(duì)李白的態(tài)度,他逐漸開(kāi)始厭倦和疏遠(yuǎn)李白。“栗深林”、“驚層巔”表現(xiàn)的是作者發(fā)覺(jué)玄宗對(duì)自己不滿(mǎn)后內(nèi)心驚恐的狀態(tài),天子的厭倦和疏遠(yuǎn)讓詩(shī)人時(shí)時(shí)感到驚懼,龍顏不悅讓詩(shī)人無(wú)所適從?!霸魄嗲噘庥?,水澹澹兮生煙”句寫(xiě)的是身處長(zhǎng)安的詩(shī)人有隨時(shí)有可能遭遇禍患的情形。敦煌本殘卷《別解夢(mèng)書(shū)》載:“夢(mèng)見(jiàn)天陰雨,身有患?!保≒.3105號(hào))[2](331),詩(shī)人夢(mèng)到了即將下雨的情形,預(yù)示著自己即將遭遇禍患。“澹?!币鉃椤八ㄊ幯臉幼印?,水波蕩漾、波浪不斷的夢(mèng)象象征著不祥。敦煌殘本《占?jí)魰?shū)》:“夢(mèng)見(jiàn)大水波浪起伏者,不安。”(S.620號(hào)水篇)[2](338)夢(mèng)到波浪起伏、水波的蕩漾的景象很可能遇到不祥的事情,詩(shī)人此處用這兩句表明自己即將遇到不如人意之事。那么究竟是什么事情呢?作者用后兩句為我們揭曉了答案。敦煌本《解夢(mèng)書(shū)》:“夢(mèng)見(jiàn)震雷,憂(yōu)遷徙?!保≒.3281號(hào)天事章)[2](331)敦煌殘卷《周公解夢(mèng)書(shū)》:“夢(mèng)見(jiàn)地動(dòng),憂(yōu)移徙?!保≒.3281、S.2222號(hào)地理章)[2](333)夢(mèng)中“列缺霹靂”、“丘巒崩摧”的夢(mèng)象暗示的就是李白被迫離開(kāi)長(zhǎng)安、回歸山林的結(jié)局,是他現(xiàn)實(shí)生活的真實(shí)寫(xiě)照。天寶三年(744),李白被迫上疏請(qǐng)求出京,出京前,他的心情極為沉痛,“金樽清酒斗十千,玉盤(pán)珍饈直萬(wàn)錢(qián)。停杯投箸不能食,拔劍四顧心茫然?!保ā缎新冯y·其一》)他的長(zhǎng)安之行失敗了,他的政治理想落空了,他長(zhǎng)安三年的生活告一段落,這一部分的夢(mèng)也結(jié)束了。
最后一部分由“洞天石扉”到“仙之人兮列如麻”。這一部分描寫(xiě)的是神仙洞府生活,是李白真正向往的生活,也是在現(xiàn)實(shí)世界中永遠(yuǎn)找尋不到的生活。詩(shī)中是這樣描述的:
洞天石扉,訇然中開(kāi)。青冥浩蕩不見(jiàn)底,日月照耀金銀臺(tái)。霓為衣兮風(fēng)為馬,云之君兮紛紛而來(lái)下?;⒐纳恹[回車(chē),仙之人兮列如麻。
李白生于長(zhǎng)安元年(701),在他十三歲那年,玄宗當(dāng)朝。玄宗當(dāng)朝后,道教很快在其倡導(dǎo)下獲得了“國(guó)教”的地位。他親赴泰山祭拜,經(jīng)常召見(jiàn)道士并賜予他們官爵,將老子追封為“大圣祖玄元皇帝”,把《道德經(jīng)》列為諸經(jīng)之首并要求百姓每家必備一本。這些舉措對(duì)少年時(shí)期的李白影響很大,在這個(gè)舉國(guó)尊崇道教的國(guó)家,李白不受道教的影響是不可能的。稍長(zhǎng),李白離家出游,在四川岷山和一位俠客兼道士的人一同隱居,論道學(xué)劍。“家本紫云山,道風(fēng)未淪落?!保ā额}嵩山逸人元丹丘山居》)“十五游神仙,仙游未曾歇?!保ā陡信d》八首之五)這些表明,李白年輕時(shí)就已經(jīng)和神仙道教結(jié)緣,其游仙思想也萌芽于他的青年時(shí)代。李白一生清高自許,睥睨萬(wàn)物,笑傲江湖,“雖不滿(mǎn)七尺,而心雄萬(wàn)夫”。(《致韓荊州書(shū)》)因?yàn)檫@一性格,他在長(zhǎng)安三年屢屢碰壁、仕途蹭蹬,這使他萬(wàn)分痛苦,內(nèi)心的痛苦使他轉(zhuǎn)向山水,希求在山水神游中尋找到安慰。李白之前就和司馬承禎、吳筠有過(guò)不同尋常的交往和友誼,他們都對(duì)李白游仙思想的形成產(chǎn)生了深刻的影響,司馬承禎曾稱(chēng)贊李白:“有仙風(fēng)道骨,可與神游于八極之表?!保ā洞簌i賦》)當(dāng)在長(zhǎng)安政治失意之后,李白孤高自許、傲岸自負(fù)的性格受到了沖擊,因此,這個(gè)階段的詩(shī)歌主要表達(dá)的是作者飄然退隱、隱逸修道的思想。他看不慣世間的庸俗生活,就要以仙境為寄托,表達(dá)對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)的批判,《夢(mèng)游天姥吟留別》中的這一部分詩(shī)歌描述的正是作者心中理想的神仙生活,是現(xiàn)實(shí)世界不存在的生活。
“洞天”指的是仙人所居住的洞府,道教中人畢生所求的理想之地就是福地洞天,此處的一切盡善盡美、毫無(wú)瑕疵。杜光庭《洞天福地岳瀆名山記》將“洞天福地”描述為:“靈宮盟府,玉宇金臺(tái),或結(jié)氣所成,凝云虛構(gòu),或瑤池翠沼,流注于四隅,或珠樹(shù)瓊林,扶疏于其上,神鳳飛虬之所產(chǎn),天鱗澤馬之所棲?!盵9](384)當(dāng)現(xiàn)實(shí)之門(mén)向他關(guān)閉時(shí),仙府之門(mén)卻向他打開(kāi)了。青冥深邃,日月照耀,李白竟來(lái)到了傳說(shuō)中神仙的居處,即金銀臺(tái)。郭璞《游仙詩(shī)》:“神仙排云出,但見(jiàn)金銀臺(tái)。”[10](483)李長(zhǎng)之先生曾說(shuō):“道教非?,F(xiàn)世,非常功利,有濃厚的人間味,有濃厚的原始味?!盵11](66)在唐代,整個(gè)道教都趨向于世俗化,與此同時(shí),神仙觀念也逐步脫離了超然物外、崇高神圣而走向了世俗。自抱樸子發(fā)展了“地仙”的觀念之后,“仙”已下降到人間,與人相同,“仙”不過(guò)是“人”的另一種存在方式和生存境界,所以,像金銀臺(tái)這種人間富貴的象征就自然而然地成為道教眾仙的居住地。李白的其他詩(shī)中也出現(xiàn)過(guò)“金銀臺(tái)”的意象,如“登高望蓬瀛,想象金銀臺(tái)”(《登泰山六首·其一》)。李白以“謫仙”自居,也可以像其他眾仙人一樣,居于金銀臺(tái)?!澳抟隆敝傅氖巧裣傻囊律眩鄠魃裣梢栽?、霓為裳,道教的神仙術(shù)士大多著此,極言神仙裝束的神秘。六朝劉孝標(biāo)《東陽(yáng)金華山棲志》:“志餌星髓,吸流霞,將乃云衣霓裳,乘龍馭鶴。”[12](44)黑格爾在論及藝術(shù)美時(shí)曾說(shuō):“形象要這樣經(jīng)過(guò)純潔化,才能表現(xiàn)適合于它的內(nèi)容;另一方面如果意蘊(yùn)與形象的符合應(yīng)該是完滿(mǎn)的,作為內(nèi)容的心靈性的意蘊(yùn)也就必須能把自己完全表現(xiàn)于人的自然形狀,不越出這種用感性的人體形狀來(lái)表現(xiàn)的范圍?!盵13](97)服飾是人類(lèi)自然形象純凈化的方式,它蘊(yùn)含著個(gè)體對(duì)美的理解,即黑格爾所說(shuō)的“心靈性的意蘊(yùn)”。這種意蘊(yùn)以服飾作為物質(zhì)外殼,它對(duì)美的表達(dá)應(yīng)符合個(gè)體外在形象,而且要把外在形象更好地凸顯。李白的詩(shī)歌特別喜歡使用云、霓做衣,如“霓衣不濕雨,特異陽(yáng)臺(tái)云”(《江上送女道士褚三清游南岳》),又如“云想衣裳花想容”(《清平調(diào)·其一》)。以云、霓為衣,能夠更好地表現(xiàn)詩(shī)歌主人公飄飄如仙、自由自在的形象。日本學(xué)者小川環(huán)樹(shù)認(rèn)為,風(fēng)與云是中國(guó)傷感文學(xué)的起源,如漢高祖的《大風(fēng)歌》。漢高祖因“仰視漂浮不定的云彩,對(duì)自己或子孫的命運(yùn)感到困惑,于是引發(fā)出積郁依舊的憂(yōu)慮”[14](50),在高祖筆下,浮云是飽含悲情的。云彩的漂浮不定、變幻莫測(cè)會(huì)給人帶來(lái)悲情,同時(shí)也激發(fā)了人的想象,如果有人能如同浮云一樣想來(lái)便來(lái)、想去便去,那么這些人一定與眾不同,可以謂之“仙”。仙人不同于凡人,可以把浮云做成衣裳,可以像浮云一樣來(lái)去自由,他們可以像浮云一樣變幻莫測(cè),他們的生命無(wú)限,永遠(yuǎn)沒(méi)有“白云蒼狗”的感嘆。云一方面是短暫的、變幻莫測(cè)的,從另一個(gè)角度看,它也是永恒的,因?yàn)樗幌袢艘粯佑兄邢薜纳M管變化多端,卻可以看盡滄海桑田。人生而有涯,不會(huì)看盡世上的每一片云彩,可仙人就不是這樣的,他們可以盡觀云起云落。霓也是如此。所以,李白的詩(shī)歌喜愛(ài)用云、霓做給仙人們做衣裳,這是李白對(duì)追求永恒、向往自由的表現(xiàn)。“風(fēng)為馬”,把風(fēng)作為馬。形象地反映了神仙來(lái)去迅速、御風(fēng)而行的輕盈?!霸浦笨赡芗础冻o》中的“云中君”。學(xué)界對(duì)“云中君”的解釋不一,姜亮夫先生、蘇雪林先生認(rèn)為是月神,丁山先生認(rèn)為是雷神,從藥汀先生認(rèn)為是“虹神”,王從仁先生認(rèn)為是落霞之神。若以《夢(mèng)游天姥吟留別》佐之,所謂“云中君”,實(shí)際上就是“申”,也就是“雷電之神”。雷電來(lái)臨時(shí),首先天空出現(xiàn)閃電,隨后才有雷傳來(lái)。古人將這兩種現(xiàn)象合二為一,認(rèn)為是一位神祇,又曰“豐隆”、“屏翳”。洪興祖《楚辭補(bǔ)注》:《九歌·云中君》注云:
云神豐隆。五臣曰:云神屏翳。按豐隆或曰云師,或曰雷師。屏翳或曰云師,或曰雨師,或曰風(fēng)師。《歸藏》云:豐隆,筮云氣而告之,則云師也?!赌绿熳觽鳌吩疲禾熳由?,封豐隆之葬。郭璞云:豐隆筮師,御云得大壯卦,遂為雷師?!痘茨献印吩唬杭敬喝?,豐隆乃出,以將其雨。張衡《思玄賦》云:軯豐隆其震霆,云師霮以交集。則豐隆,雷也。云師,屏翳也?!短靻?wèn)》曰:萍號(hào)起雨。則屏翳,雨師也。《洛神賦》云:屏翳收風(fēng)。則風(fēng)師也。又《周官》有飌師、雨師?!痘茨献印吩疲河陰煘⒌?,風(fēng)伯掃塵。說(shuō)者以為箕、畢二星?!读邢蓚鳌吩疲撼嗨勺?,神農(nóng)時(shí)為雨師?!讹L(fēng)俗通》云:玄冥為雨師。其說(shuō)不同。據(jù)《楚辭》,則以豐隆為云師,飛廉為風(fēng)伯,屏翳為雨師耳[20](29)。
雷電為雨之先聲,可引出降雨,順便掌管風(fēng)與云。由詩(shī)歌前部的“洞天石扉,訇然中開(kāi)”,也可以推知“云之君”所指應(yīng)為雷電之神,因?yàn)橹挥欣纂娭癫拍芘_(kāi)云霧見(jiàn)青冥,才可以御風(fēng)而行、以風(fēng)為馬。在“云之君”的帶領(lǐng)下,眾仙紛紛降臨,來(lái)到作者的夢(mèng)境之中,“仙之人兮列如麻”,開(kāi)始了歡樂(lè)的聚會(huì)?!盎⒐纳?,敦煌本《新集周公解夢(mèng)書(shū)一卷》:“夢(mèng)見(jiàn)琴瑟者,主大喜?!保≒.3908號(hào)佛道音樂(lè)章)[2](348)夢(mèng)到“虎”象征著好事將近,吉祥順利。研究表明,在漢畫(huà)中,升仙這個(gè)活動(dòng)主要憑借的是龍、鳳凰、虎、鹿等動(dòng)物的拉載,正如《焦氏易林》所云:“駕龍騎虎,周遍天下。為神人使,西見(jiàn)王母,不憂(yōu)不殆?!盵21](280)“虎鼓瑟兮鸞回車(chē)”實(shí)際上就是眾神升仙飛天時(shí)的畫(huà)面,可是作者并沒(méi)有與之同行,只剩作者一人在夢(mèng)中,此時(shí),夢(mèng)也應(yīng)該醒了,“忽魂悸以魄動(dòng),恍驚起而長(zhǎng)嗟”,“惟覺(jué)時(shí)之枕席,失向來(lái)之煙霞”。
三、《夢(mèng)游天姥吟留別》的嵌套式結(jié)構(gòu)
嵌套式(embedding structure)結(jié)構(gòu)又可稱(chēng)為遞歸式結(jié)構(gòu)、框架式結(jié)構(gòu)或套盒式結(jié)構(gòu),該種敘述結(jié)構(gòu)大多會(huì)把一個(gè)敘述框架作為引子,并借用該引子引出故事的講述者,并最終通過(guò)故事講述者所講述的故事把讀者帶入另一時(shí)空維度的世界中。故事的敘述者和該敘述者所處的時(shí)空及故事內(nèi)部人物活動(dòng)發(fā)生的時(shí)空共同存在,互相產(chǎn)生影響。《夢(mèng)游天姥吟留別》以作者告別東魯諸公、即將南游吳越為敘述框架,即引子。在外部敘述框架中,作者首先給我們講述了他即將南游吳越這個(gè)事件,并對(duì)他所知的關(guān)于天姥山的情況進(jìn)行了介紹。故事的內(nèi)部敘述框架將敘述的權(quán)利交給夢(mèng)中的詩(shī)人。夢(mèng)中的詩(shī)人首先以回憶性的、隱喻性的敘述追溯了他在現(xiàn)實(shí)生活中的故事,這個(gè)故事可以分為兩個(gè)部分:第一部分是初聞?wù)髡伲诙糠质情L(zhǎng)安三年。然后詩(shī)人又給我們講述了一個(gè)夢(mèng)中游仙的故事。之后詩(shī)歌回到現(xiàn)實(shí),把敘述的接力棒交還給現(xiàn)實(shí)中的詩(shī)人,作者繼續(xù)給我們講述他即將南游吳越的事件,并進(jìn)行了下一項(xiàng)活動(dòng)——告別東魯諸公。在整個(gè)敘述中,現(xiàn)實(shí)世界時(shí)間的流動(dòng)性被慢慢消解,為我們提供了一種了解、認(rèn)知事件的全新方式。
《夢(mèng)游天姥吟留別》嵌套式的故事講述法使得現(xiàn)實(shí)時(shí)空和故事時(shí)空的并存成為可能,它讓敘述人擺脫了時(shí)間的困擾,從容不迫地游走于現(xiàn)實(shí)世界與虛幻世界之間。與此同時(shí),讀者也能暢快地來(lái)往于現(xiàn)實(shí)與虛構(gòu)之中,并不斷深入了解故事,體會(huì)作者所表達(dá)的非線(xiàn)性的、支離破碎的生存體驗(yàn)。
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