■李晴敏（云南藝術(shù)學(xué)院）

傣族作為具有悠久文化傳統(tǒng)、能歌善舞著稱的民族，其表演的舞蹈既是娛神舞蹈，同時又與民眾生產(chǎn)、生活緊密相關(guān)，是一種具有自身特色、擔負著龐雜社會責任的舞蹈形式。本文以孟定芒坑寨傣族“嘎哚”為例，以田野調(diào)查法和闡釋人類學(xué)的立場，從音樂民族志的視野出發(fā)，對“嘎哚”的形成、藝術(shù)和文化內(nèi)涵進行一種文化生態(tài)與社會心理的辨析，以此描述一方水土中的文化創(chuàng)造與民眾心理需求的相互關(guān)系。

■命題的文化機緣

有學(xué)者指出：民俗文化是人民群眾創(chuàng)造的最古老的文化，既是一種“藝術(shù)形態(tài)”，又是一種社會現(xiàn)象、歷史現(xiàn)象和文化現(xiàn)象，因為它活生生地存在于人民的日常生活和口碑之中。耿馬傣族作為居住在云南邊疆地區(qū)的一個民族，具有古老的文化傳統(tǒng)，由于特殊的地緣關(guān)系，幾乎全民信仰南傳佛教。在他們的宗教活動中，作為一種群體性的參與，大都帶有歌舞表演。為了表達對天地萬物的崇敬，他們的舞蹈既是娛神的舞蹈，同時又與民眾生產(chǎn)、生活具有緊密相關(guān)，表達出人們祈盼人與自然和諧相處的心理動力，如著名的舞蹈形式有“錦娜洛”“嘎哚”“嘎幺”等。春夏之季，筆者在耿馬孟定芒坑村田野期間，專題跟蹤考察了此地獨具特色的傳統(tǒng)民俗性舞蹈“嘎哚”。從舞蹈呈現(xiàn)的文化隱喻與社會生活的關(guān)系來看，探尋了一些文化物象背后隱藏的社會功能。依托民俗文化的生成邏輯和田野所見所聞，構(gòu)成了命題的基礎(chǔ)，擬對芒坑“嘎哚”開展一些粗淺的探討。

■“嘎哚”的形成

（一）“嘎哚”的由來

從“嘎哚”這一個案來看，據(jù)資料介紹，其歷史悠久、傳播路徑復(fù)雜。相傳，它起源于緬甸的勐娃地區(qū)。盡管緬甸與中國、泰國之間存在有形的國界，但是在共同的信仰和族群認同的社會關(guān)系中，“嘎哚”的傳播使有形的國界服從于文化的認同。在同一宗教背景下，民眾通過賧佛儀式中的“嘎哚”的展演，不僅實現(xiàn)了神人共娛，也促進了族群文化的傳承及傳播。同時，“在他族觀點與本族觀點的推動下，使族群內(nèi)部認同具有更為持久和能動的作用”，這也使得族群認同比其他認同有著更為持久的聚合力，其強大的聚合力使族群認同成為一種重要的文化向心力。

（二）“嘎哚”在國內(nèi)的發(fā)展

據(jù)資料表明，傣歷一〇三〇年，民眾為佛祖做擺時“嘎哚”傳入，并在耿馬、孟連一帶，由于生動的展演形式及吉祥的象征意義，而后演變?yōu)槊糠隄娝?jié)、開門節(jié)民間節(jié)慶人們迎接佛祖修行結(jié)束，傣泰人都要敲響象腳鼓，跳起歡快的“嘎哚”，借以祈福、迎賓并表達民眾心中豐收后滿溢的喜悅。作為一種社會記憶延續(xù)至今并影響盛廣的傳統(tǒng)，就連附近村寨的拉祜、布朗等民族的寨民，但凡開展重大的民俗活動時，也會邀請芒坑村的“嘎哚”前往獻藝。作為一種地方文化特色，2006年5月其被云南省人民政府列為第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。長期以來，歷經(jīng)民間藝人的挖掘和發(fā)展，已成為舞臺展演的精品，曾在云南省第8屆民族民間歌舞比賽中榮獲金獎。如今，“嘎哚”應(yīng)新時代社會發(fā)展的需求，越來越引起各文化部門的重視，表演的形式也相繼發(fā)生了改變：如在大型活動中，“哚”的數(shù)量不限，少則兩只，多則十幾只。然而，不論以哪種形式再現(xiàn)，它由田野走向大眾，由神圣走向世俗的過程中，作為一種重要的文化標識，體現(xiàn)著民族文化的現(xiàn)代存續(xù)，其意義不再是封閉的地方文化的獨有產(chǎn)物，在主要關(guān)系的對話中，其本身被賦予了新的使命。

（三）“嘎哚”的文化標識

我們從孟定文化站傣族干部金紫明那里得知，傣族語稱的“嘎哚”是南傳佛教文化圈傣泰民族推崇的神獸，它相當于漢族的貔貅。在民眾的心目中，跳一場“嘎哚”，意味著向佛祖完成了一次敬獻，以此表達人神和諧共存的信仰及人們對美好生活向往的一種期盼。作為芒坑寨民族文化的一種表達，在鼓舞鼓樂的展示中，“嘎哚”的時間過程彰顯出物化的人格象征并由此凝聚起了各成員的心理趨同，使得族群各成員通過視聽的愉娛獲取了一份神圣的歸屬感，從而鼓舞他們以一種積極的姿態(tài)感悟著生命的價值、演繹著自己通過藝術(shù)旨趣獲得的生存的信心。

■“嘎哚”的風格特征

（一）形制構(gòu)造特征

其道具制作精巧、形象逼真。頸長8尺，由竹片編織成45cm的圓圈構(gòu)成，身長一丈，用竹條和紅、黃、綠三色花布扎制成了神獸的頭顱及襯架，襯架上粘有紙布碎片并飾以須穗絨毛、亮珠，適當加以彩繪作為神獸毛發(fā)的裝飾，使道具的眼、鼻、嘴、牙、尾等能隨意擺動，以此突顯靈性的生動形象。

（二）表演的動作特征

表演時由兩名男子合作完成。表演者一前一后挎架著道具，始終保持半蹲狀進行。動態(tài)主要由獸頭、身體及腳步動作組合而成，以模擬神獸形態(tài)動作為主。前面引路的舞者飾神首和前半身，其通過運用手腕關(guān)節(jié)支撐頸部靈活地上下左右畫“∞”字動作，使獸頭左右晃動體現(xiàn)左顧右盼、機靈敏捷的神態(tài)；獸身主要表現(xiàn)抖水、跳躍等生活狀態(tài)；后面的舞者控制尾部，用手扶前者腰部，兩腿向兩側(cè)打開。舞步基本動作為“走步”“點步”“跳步”“碎步跑”“起伏步”等，并有“抬頭”“擺頭”“抖羽毛”“碎步”“半蹲跳步”“跌撲”“騰轉(zhuǎn)”“側(cè)翻身”“前鉆身”“咬花”“拾物”等富于表現(xiàn)力的技巧性動作來模仿神獸的跑、跳、抖身、翻滾、嬉戲及爭斗等動作，忽而跳躍、忽而翻滾、動頭搖尾晃身，姿態(tài)剛健有力，步伐輕快，節(jié)奏明快，構(gòu)成了富有藝術(shù)魅力的展示，體現(xiàn)出一片祥和的情景。

（三）“嘎哚”中“象腳鼓”樂隊的特征

譜例一：神獸入場

譜例二：神獸繞場

譜例三：神獸跪拜

（采錄時間：2017年11月22日。采錄地點：孟定芒坑村寨?！斑帷北硌菡撸簬r依、巖恩，象腳鼓演奏者：巖甲，排铓演奏者：金紫明，鈸演奏者：巖柴。）

在這樣的場景，音樂表現(xiàn)力的變化安排均圍繞神獸的表演為中心，在極具傣族特色的象腳鼓為主奏樂器和排铓、鈸組合的“標配”樂隊伴奏下共同完成。雖然象腳鼓樂隊僅表現(xiàn)音樂要素中的節(jié)拍、節(jié)奏部分，但這一節(jié)奏與“哚”的動作構(gòu)成了不可分割的一種象征性秩序，不同的鼓語表現(xiàn)不同的動作和舞步。由于傣族能歌善舞的集體趨同性，象腳鼓便演變?yōu)樗囆g(shù)生活的重要標志，成為上通天神地，下接自然的溝通“工具”，構(gòu)成了地方化語境中特有的文化圖式。

“嘎哚”的整體結(jié)構(gòu)框架是由簡潔的四二拍構(gòu)成，節(jié)奏語匯規(guī)整，沒有太多的變化，敲奏順序由6面排铓以四分音符的固定音型來設(shè)定整段音樂的速度，四拍后鈸以二八、四十六的節(jié)奏型進入，再四拍后，象腳鼓以左手四分休止符、二八前休止，右手十六八后休止、四分休止節(jié)奏型匯入，這樣的組合便使得不同的節(jié)奏素材之間形成對比，增添了音響內(nèi)部結(jié)構(gòu)豐滿的多聲織體，在特有的文化語境中，鼓點中的天地無比深遠。整段行進的表演過程由神獸入場、繞場、跪拜3組基本節(jié)奏語匯交替進行。作為芒坑寨的民間表演，為了貼近村民們的廣泛參與及適應(yīng)民眾的審美情趣，藝人們對整體的敲奏速度做了緩速的處理。作為一種在戶外表演的群眾性活動，現(xiàn)場的打擊樂聲效更為凸顯，加之神獸憨態(tài)可掬的肢體動作，營造出現(xiàn)場一種輕松、愉快與和諧的氛圍。比較舞臺表演而言，恰恰是這種開放的空間，現(xiàn)場不僅增添了觀者們的互動性，更黏合并凝聚了民眾的心理溝通。在這樣的場景，人們忘卻了生活的疲憊，情感得到了安放，作為一種視覺公認，這樣的展演使人們滿足了村寨民眾的審美需求。

■結(jié) 語

通過對芒坑“嘎哚”這樣的個案觀察，體驗了民俗樂舞所擔負著傳承文化及延續(xù)社會記憶的重任，其所存在的文化意蘊已遠遠不止于閑暇時自娛自樂的消遣層面，它還是一方民眾歷史演進、生活方式的彰顯，是族群文化認同、情感溝通的一種生存行為，承載和暗示了藝術(shù)活動形式之外更多的信息，構(gòu)成了地方文化心理倉儲的意義，是一方水土中人們魅力永駐的精神源泉，成為人們情感記憶的重要載體。