王利兵
(1.廣州大學(xué),廣東 廣州 510006)
2003年10月17日,聯(lián)合國教科文組織(UNESCO)出臺《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》,同年中國成立非物質(zhì)文化保護(hù)小組和專家委員會,開展保護(hù)工程試點(diǎn)工作,并組織各種形式的培訓(xùn)班。2004年9月,中國人大常委會批準(zhǔn)了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》,對保護(hù)工作作出部署,同時布置申報第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國家名錄。2006年5月20日,國務(wù)院公布了第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,此后,國務(wù)院又分別于2008年、2011年和2014年先后批準(zhǔn)公布了三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。四批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄合計1 372項(xiàng)(不含擴(kuò)展名錄),其中涉及海洋的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)共有27項(xiàng),約占國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄總數(shù)的2%,這一比例與中國作為一個擁有1.8萬多千米海岸線和300多萬平方千米海域面積的海洋大國的現(xiàn)實(shí)顯然是不相符的。相比其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而言,海洋非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存環(huán)境更加脆弱,尤其是在沿海社會快速變遷的當(dāng)下,海洋非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的消失速度加快,因此加強(qiáng)海洋非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承迫在眉睫。
從學(xué)術(shù)研究成果來看,當(dāng)前關(guān)于海洋遺產(chǎn)的研究多集中在海洋文化遺產(chǎn)和水下文化遺產(chǎn)方面,有關(guān)海洋非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究成果還較少。筆者通過檢索,發(fā)現(xiàn)國內(nèi)題名中含有“海洋非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的文章僅有30多篇,內(nèi)容主要集中在海洋非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的旅游開發(fā)與保護(hù)方面,由此可見從經(jīng)驗(yàn)和理論層面研究海洋非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的道路任重道遠(yuǎn)。有鑒于此,本文從實(shí)地田野調(diào)查出發(fā),以作為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“南海航道更路經(jīng)”為例,同時結(jié)合遺產(chǎn)人類學(xué)的相關(guān)知識,分析探討海洋非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的相關(guān)問題。本文的分析突出一種人類學(xué)的整體性視角,將海洋非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承置于一個共時與歷時相互交織的脈絡(luò)中,認(rèn)為海洋非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的核心應(yīng)在于遺產(chǎn)持有者群體的歷史記憶與遺產(chǎn)認(rèn)同,主張海洋非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的主體應(yīng)從政府轉(zhuǎn)向民間,強(qiáng)調(diào)地方社區(qū)生活的日常實(shí)踐優(yōu)于搶救記錄與展演。
遺產(chǎn)是一種歷史記憶。很多時候,關(guān)于歷史和傳統(tǒng)的記憶在幾乎快要被人們遺忘之際,諸如博物館、儀式展演等遺產(chǎn)技術(shù)又會重新將這些歷史和傳統(tǒng)呈現(xiàn)在人們面前,再次激活人們的記憶。然而,以遺產(chǎn)和博物館等形式展現(xiàn)在人們面前的歷史和傳統(tǒng)與人們記憶中的歷史和傳統(tǒng)其實(shí)并不一樣,前者是政府主導(dǎo)下的歷史記憶,后者只是個體和社區(qū)層面的歷史記憶。在現(xiàn)實(shí)生活中,歷史記憶經(jīng)常會成為國家主義和民族主義建構(gòu)的原材料,可是也并非所有的歷史記憶都會成為建構(gòu)認(rèn)同的基礎(chǔ),因此國家或政府會透過自己的遺忘與選擇來改造文化遺產(chǎn)所蘊(yùn)含的歷史記憶,使之適合于現(xiàn)在的需要,這一點(diǎn)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承工作中體現(xiàn)得非常明顯。在本文中,筆者將借助國家級海洋非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“南海航道更路經(jīng)”這一典型案例,同時結(jié)合記憶與認(rèn)同的相關(guān)知識,來探討海洋非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的國家化及其保護(hù)傳承的相關(guān)問題。
南海航道更路經(jīng),又被稱作更路簿、水路簿、南海更路簿等(下文統(tǒng)一稱作《更路簿》),它是風(fēng)帆時代海南東部沿海漁民在航行南海過程中根據(jù)經(jīng)驗(yàn)記錄而成的一種航海指南書,是海南漁民航行南海的“秘本”?!陡凡尽贩譃榭趥骱褪殖緝煞N,其內(nèi)容主要為歷史上海南漁民從潭門港、清瀾港等海南島東部港口出發(fā)前往南海諸島以及東南亞地區(qū)的航海針位和更數(shù)(即航向和航程)?!陡凡尽凡⒎鞘怯赡骋晃粷O民記錄傳抄而成,它是海南漁民在長期的海洋實(shí)踐中集體創(chuàng)作的產(chǎn)物,屬于海南漁民的集體記憶。作為昔日漁民航行南海的指南,《更路簿》雖然在今天已然被科學(xué)導(dǎo)航系統(tǒng)所取代,但是《更路簿》中記錄的地名和航路依然為漁民使用和遵循,《更路簿》蘊(yùn)含的歷史記憶與文化意義依然具有重要價值。
《更路簿》記錄的內(nèi)容主要為漁民航行南海的航路,包括航行的起始港口、航行的針位和航行的距離,其中主要以西沙群島和南沙群島的航行線路為主,部分版本中還記錄有海南島周邊海域的航行線路以及漁民從南沙群島去往越南、馬來西亞、新加坡等東南亞地區(qū)的航行線路?!陡凡尽肥秋L(fēng)帆時代海南漁民遠(yuǎn)海航行作業(yè)的集體智慧和經(jīng)驗(yàn)的結(jié)晶,是漁民海洋知識和地方文化的充分體現(xiàn)。以《更路簿》中記錄的地名為例,《更路簿》所記錄地名基本上都是海南漁民的方言俗稱,具有濃厚的漁民文化色彩。在《更路簿》中,漁民對于南海島礁的命名大致分為三類:第一類是名字中帶有“峙”、“峙仔”、“沙仔”等字樣,表示島嶼和沙洲,如三峙(南島)、白峙仔(盤石嶼)、奈羅沙仔(奈羅沙洲)等;第二類是用“線”、“線排”、“廊”表示暗礁或暗沙,如鐵線(鐵線礁)、沙排(曾母暗沙)、北邊廊(北邊廊)等;第三類是用“圈”、“筐”表示環(huán)形礁盤,如大圈(華光礁)、深圈(榆亞暗沙)等。除此之外,漁民還會參照島礁的外貌形狀以及位置方向等特點(diǎn)進(jìn)行命名,如貓注(永興島)是因?yàn)橛琅d島的形狀類似貓蹲著的樣子,雙帆(高尖石)是因?yàn)楦呒馐h(yuǎn)望像兩片船帆,雙挑(信義礁)是因?yàn)樾帕x礁形狀像兩條長長的扁擔(dān),等等①王利兵:“南海航道更路經(jīng)研究——以蘇德柳本《更路簿》為例”,《中國邊疆史地研究》,2016年第2期,第121頁。。這些形象生動且易于記憶和使用的漁民俗稱是海南漁民在長期航海生產(chǎn)實(shí)踐中經(jīng)驗(yàn)的積累,具有一定的科學(xué)性,也因此在中國官方對西南沙島礁的命名中依然保留了許多漁民俗稱,這是對漁民歷史記憶和傳統(tǒng)的一份保存和尊重。
圖1 漁民航海所用《更路簿》與水路圖(拍攝人:王利兵)
對于漁民而言,《更路簿》中記錄的地點(diǎn)不僅是一個物理性的空間,其中還包含有社會關(guān)系、資源、經(jīng)濟(jì)、象征等多層含義。筆者在海南潭門地區(qū)開展田野調(diào)查時,就經(jīng)常會遇到這樣場景:一些老漁民在向筆者介紹《更路簿》上的島礁位置時,總是會不經(jīng)意回憶起過去自己在島礁上生產(chǎn)生活的故事和經(jīng)歷,比如在西沙永興島(貓注)扳甲鱉(抓海龜?shù)臐O民俗稱)的經(jīng)歷、在南沙太平島(黃山馬)祭拜海神兄弟公的經(jīng)過、在南沙雙子群礁(雙峙)抗擊臺風(fēng)和解救越南漁民的故事以及在南沙中業(yè)島(鐵峙)遭遇菲律賓海盜襲擊的始末,等等。不過,這些包含著生產(chǎn)、宗教、歷史等多重記憶和含義的地點(diǎn)和場所在民族國家主導(dǎo)海洋的當(dāng)下已經(jīng)發(fā)生很大改變,昔日作為漁民生產(chǎn)生活的島礁現(xiàn)在已然成為民族國家爭奪的對象,被視為民族國家海權(quán)的一種象征,歷史所賦予給這些島嶼的傳統(tǒng)含義和文化要素在民族國家框架下漸趨消失。
除了上述島礁地點(diǎn)具有多重含義之外,《更路簿》中記錄的航線同樣承載著漁民耕海作業(yè)的集體記憶。比如,通過分析蘇德柳本《更路簿》②關(guān)于蘇德柳本《更路簿》的內(nèi)容,可參見王利兵:“南海航道更路經(jīng)研究——以蘇德柳本《更路簿》為例”,《中國邊疆史地研究》,2016年第2期?!傲⒈焙8骶€更路相對”部分記錄的各條更路,可以明顯發(fā)現(xiàn)漁民在南沙開展生產(chǎn)作業(yè)的線路大致可以分為三條,即東頭線、西頭線和南頭線。漁民在南沙群島開展生產(chǎn)的方式一般是,在船隊(duì)抵達(dá)南沙雙子群礁之后,由“頭家”選定一條作業(yè)線路,然后船隊(duì)就會沿著這條線路逐個島礁地開展生產(chǎn)與前行。漁民對每條作業(yè)線路都爛熟于心,清楚知道不同線路上的海產(chǎn)資源分布以及季風(fēng)洋流情況,其中部分更路還是海南漁民前往東南亞國家開展貿(mào)易互動的重要通道和線路。如蘇德柳本《更路簿》“立北海各線更路相對”部分中就記錄了6條從南沙島礁航行至東南亞的更路,依次為“自乙辛回安南山(今越南中部沿海)用巳亥廿余更”、“乙辛與羅漢彎頭(今越南寧順省噶那角)乾巽相對二十二更”、“自墨瓜線去浮羅丑未用寅申加二線坤二十五更”、“自墨瓜線去宏武鑾用甲庚二十五更”、“往浮羅唎郁用甲卯二十五更”、“自丹節(jié)去浮羅唎郁用甲庚加一線寅申三十二更”,這說明風(fēng)帆時代海南漁民與東南亞之間曾一直保持著密切的貿(mào)易往來和文化交流。
圖2 蘇德柳本《更路簿》(拍攝人:王利兵)
眾所周知,漁業(yè)是一個技術(shù)性和經(jīng)驗(yàn)性非常高的行業(yè)。在風(fēng)帆時代,海上航行的向?qū)е饕揽拷?jīng)驗(yàn),每一位出海作業(yè)的漁民都需要掌握很多的海洋知識,包括測水流、看風(fēng)向、觀天氣等,一些漁民甚至將其編寫成口訣加以記憶和傳承。比如,辨識水流方向的口訣:“如船外羅東過,看水醒三日,且看風(fēng)面,船身不可貪東。前此舟近西,不可貪西。海水澄清,并有朽木漂流,淺成挑,如見飛鳥方正路?!庇直热纾^察天氣變化的口訣:“無雷海響而有惡風(fēng),太白清現(xiàn)亦有惡風(fēng),海棠多灣而有惡風(fēng),鳥離領(lǐng)飛高有惡風(fēng),無風(fēng)浪涌而有惡風(fēng),日落天江×有惡風(fēng),內(nèi)山現(xiàn)×近有惡風(fēng),云飛如箭而有惡風(fēng),……”。①韓振華主編:《我國南海諸島史料匯編》,東方出版社,1988年版,第382頁。此外,海水和云朵的顏色、海鳥的飛行、海洋生物的出沒等也是漁民識別海況、安全航行的重要參考依據(jù)。正是在這樣一種循環(huán)往復(fù)的海洋實(shí)踐與觀察記錄中,漁民逐漸積累和加深著對于海洋的記憶并將其創(chuàng)作為《更路簿》世代傳承。然而,機(jī)械動力時代的來臨以及電子信息導(dǎo)航系統(tǒng)的普及徹底改變了漁民的傳統(tǒng)作業(yè)慣習(xí)和歷史記憶,同時也造成南?!陡凡尽芳w記憶的逐漸消退②劉玄宇、張爭勝、牛姝雅:“南?!陡凡尽贩俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)集體記憶的失憶與重構(gòu)”,《地理學(xué)報》,2017年第12期,第2286頁。。風(fēng)帆時代,漁民需要借助于對季風(fēng)洋流運(yùn)行規(guī)律的掌握來規(guī)劃安排自己的出海作業(yè)時間,如每年農(nóng)歷十一月份乘著東北季風(fēng)前往西南沙群島,而后在次年農(nóng)歷五六月間乘著西南季風(fēng)返航回海南島。進(jìn)入機(jī)械動力時代之后,尤其是電子導(dǎo)航系統(tǒng)的普及和科學(xué)天氣預(yù)報的日常化,使得年輕一代漁民不再遵照傳統(tǒng)節(jié)律和時間出海,《更路簿》對于年輕漁民的重要性和作用逐漸降低。
《更路簿》不僅是歷史上海南漁民航行南海的歷史記憶,也是中國漁民開發(fā)經(jīng)營南海的有力證據(jù)。1974年,廣東省博物館在西沙群島進(jìn)行田野調(diào)查時意外發(fā)現(xiàn)潭門漁民蘇德柳手抄本《水路簿》,《更路簿》的首次現(xiàn)身引起了部分學(xué)者的關(guān)注。1977年,以廈門大學(xué)韓振華教授為首的研究團(tuán)隊(duì)在海南潭門等地發(fā)現(xiàn)多種更路簿,后將其匯編進(jìn)《我國南海諸島史料匯編》一書中。1980年1月30日,中國外交部在其發(fā)表的《中國對西沙群島和南沙群島的主權(quán)無可爭辯》一文中,明確提到《更路簿》是證明歷史上中國漁民長期在西南沙群島海域開展生產(chǎn)作業(yè)活動的有力證據(jù)。此后,《更路簿》的重要性逐漸為學(xué)界和政府關(guān)注,相關(guān)調(diào)查研究成果不斷增加。2013—2014年,筆者在海南潭門地區(qū)開展田野調(diào)查期間也曾搜集到多份口傳和手抄本《更路簿》,這些內(nèi)容大同小異的《更路簿》都是世代潭門漁民在長期南海航行和作業(yè)過程中根據(jù)自身經(jīng)驗(yàn)記錄而來。根據(jù)夏代云的統(tǒng)計,截至2016年,各界共發(fā)掘和征集《更路簿》版本32種①張榮:“版本學(xué)視野下的《更路簿》研究”,《南海學(xué)刊》,2017年第2期,第32頁。,這些不同版本的《更路簿》基本都是出自瓊海、文昌兩地的漁民手中,成為學(xué)者研究南海歷史文化以及中國政府主張南海歷史性權(quán)利的重要材料。
2008年6月14日,在國務(wù)院公布的第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中,由海南省文昌市申報的“南海航道更路經(jīng)”首次被批準(zhǔn)為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)②2011年6月10日,由海南省瓊海市補(bǔ)充申報的“南海航道更路經(jīng)”被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄擴(kuò)展項(xiàng)目名錄。,《更路簿》由此走上遺產(chǎn)化的道路。自從“南海航道更路經(jīng)”成功申報為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之后,地方政府逐漸重視對于《更路簿》的挖掘、搜集與整理,與此同時,近些年南海問題的白熱化也在很大程度上提升了作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的《更路簿》的現(xiàn)實(shí)意義與價值。正因如此,海南省瓊海市于2011年補(bǔ)充申報了“南海航道更路經(jīng)”,并再次成功入選國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄擴(kuò)展項(xiàng)目名錄。其實(shí),從《更路簿》的發(fā)掘情況來看,瓊海地區(qū)的《更路簿》版本明顯多于文昌地區(qū),而且當(dāng)前在西南沙群島海域繼續(xù)生產(chǎn)作業(yè)的漁民也基本是來自瓊海潭門地區(qū),這說明潭門地區(qū)很有可能是《更路簿》最早的誕生地。2013年4月8日,國家主席習(xí)近平視察潭門鎮(zhèn),并登上漁船與潭門漁民親切交談,這一重要事件再次肯定了潭門漁民以及《更路簿》在維護(hù)國家南海主權(quán)上的重要性,自此地方政府對于《更路簿》等海洋文化遺產(chǎn)的搶救、搜集和保護(hù)工作開始步入一個快車道。從筆者對潭門地區(qū)的長期調(diào)查來看,當(dāng)前對于《更路簿》的保護(hù)工作的重點(diǎn)主要集中在《更路簿》抄本以及相關(guān)資料和工具的挖掘、搶救與整理,其保護(hù)策略所依靠的遺產(chǎn)保護(hù)主體也主要是政府與專家,而圍繞這個保護(hù)重點(diǎn)和保護(hù)主體所展開的保護(hù)計劃也主要限于對《更路簿》相關(guān)資料的搜集記錄、整理歸檔與陳列展示,包括建立全新的現(xiàn)代化展示空間如中國南海博物館等。
在中國,當(dāng)前對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的推動和保護(hù)主要是以地方政府為主,比如國家文化部規(guī)劃建立的“國家+省+市+縣”四級保護(hù)體系就是一種典型的政府主導(dǎo)下的非遺實(shí)踐。政府主導(dǎo)下的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承存在以下兩個特點(diǎn):一是以政府和專家為主體,遺產(chǎn)持有者被動參與。二是以博物館為主的空間場所成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展示的主要途徑。聯(lián)合國教科文組織和其他許多機(jī)構(gòu)都將遺產(chǎn)理解為生產(chǎn)過去與未來的技術(shù)。著名人類學(xué)邁克爾·羅蘭(Michael Rowlands)進(jìn)一步認(rèn)為,博物館、檔案、收藏、儀式實(shí)踐、展演和景觀/場所都可以歸入這類技術(shù)范疇,這些技術(shù)將對過去的體驗(yàn)具體化,使之超越個體與群體在日常需求中所依附的分類體系,進(jìn)而形成一種無可預(yù)測的遺產(chǎn)政治③[英]邁克爾·羅蘭著,湯蕓、張?jiān)幾g:《歷史、物質(zhì)性與遺產(chǎn):十四個人類學(xué)講座》,北京聯(lián)合出版公司,2016年版,第152頁。。比如,《更路簿》的申遺與保護(hù)工作就完全是一個由地方政府主導(dǎo)的自上而下的推行與實(shí)踐,在潭門地區(qū),現(xiàn)如今《更路簿》已然成為當(dāng)?shù)匾粡堨n麗名片與象征符號,潭門地方政府竭力通過《更路簿》來大做文章,企圖建構(gòu)一種新的歸屬感和認(rèn)同政治,并塑造一種集體記憶或者說文化記憶的新形態(tài),進(jìn)而將《更路簿》從一種歷史遺產(chǎn)和文化資源轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N經(jīng)濟(jì)資本和政治資本。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的真正價值其實(shí)并非在于對過去的記憶和懷念,相反是在于現(xiàn)在和將來的意義。從某種意義上來,遺產(chǎn)國家化之后所體現(xiàn)的時代與社會價值,很可能正是國家所試圖引領(lǐng)的潮流和趨勢。在《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》和《國務(wù)院辦公廳關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》的規(guī)定中,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的工作目標(biāo)是“通過全社會的努力,逐步建立起比較完備的、有中國特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)制度,使我國珍貴、瀕危并具有歷史、文化和科學(xué)價值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到有效保護(hù),并得以傳承和發(fā)展?!币簿褪钦f,遺產(chǎn)國家化的目的除了搶救和保護(hù)之外,還具有社會教育和教化的作用,發(fā)揮著意識形態(tài)教育的功能①魏愛棠著:《加禮的記憶:泉州提線木偶戲的遺產(chǎn)認(rèn)同研究》,北京大學(xué)出版社,2015年版,第5頁。。《更路簿》作為風(fēng)帆時代海南漁民遠(yuǎn)海航行實(shí)踐的傳統(tǒng)記憶,在當(dāng)下以機(jī)械動力為主的海洋航行作業(yè)中已經(jīng)沒有太大實(shí)用價值,然而卻并不影響它作為國家遺產(chǎn)的現(xiàn)實(shí)意義,即建構(gòu)漁民群體的國家認(rèn)同與維護(hù)國家的南海主權(quán)。有調(diào)查分析顯示,官方是《更路簿》集體記憶重構(gòu)的直接推動力②劉玄宇、張爭勝、牛姝雅:“南?!陡凡尽贩俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)集體記憶的失憶與重構(gòu)”,《地理學(xué)報》,2017年第12期,第2288頁。。在各級地方政府的對外宣傳中,作為歷史記憶的《更路簿》的核心既不是有形的海洋空間與無形的海洋體驗(yàn),也不是漁民的海洋實(shí)踐與文化傳統(tǒng),而是一系列表征國家主權(quán)的敘事。通過將部分擁有《更路簿》的老漁民塑造成航海精神的代表和國家主權(quán)的見證者,凸顯出“主權(quán)在我”的主題意義與價值,并將其整合到一個由政府主導(dǎo)的全新的社會記憶框架之中,進(jìn)而重塑和強(qiáng)化漁民群體和社會大眾的集體記憶與國家認(rèn)同。
從本質(zhì)屬性上來說,任何一個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是屬于特定族群的獨(dú)有歷史記憶和集體表述,因此,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)首先應(yīng)該被視為一種“譜系性記憶”和“族群性表述”,以強(qiáng)化某一族群的認(rèn)同感和凝聚力③彭兆榮著:《遺產(chǎn)反思與闡釋》,云南教育出版社,2008年版,第68頁。??墒牵趯?shí)際生活中,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一旦被納入到國家話語體系,就會成為主流意識形態(tài)的話語,申遺成功后的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)往往被表述為某一地方、某一民族、民族國家乃至全人類的遺產(chǎn),尤其是在政府主導(dǎo)下的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中,它經(jīng)常會被作為一種認(rèn)同的象征。當(dāng)前,我們有關(guān)南海歷史的許多記憶和話語表述都是有選擇性或被建構(gòu)的產(chǎn)物,其目的是為將南海塑造為國家領(lǐng)土主權(quán)的一部分,并在社會大眾中普及一種關(guān)于南海的國家認(rèn)同,而《更路簿》的遺產(chǎn)化和國家化無疑是一個很好的途徑。然而與此同時,遺產(chǎn)化與國家化也逐漸造成了《更路簿》作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身的民間性與本真性的消失,破壞了《更路簿》作為地方“家園遺產(chǎn)”的傳承背景。需要指出的是,《更路簿》的傳承其實(shí)受到了多重因素的復(fù)合影響,除了上述遺產(chǎn)化和國家化的影響之外,也與漁民群體自身的社會轉(zhuǎn)型和經(jīng)濟(jì)形態(tài)變遷密切相關(guān),后者主要體現(xiàn)在生計方式以及現(xiàn)代教育所帶來的影響。比如,歷史上潭門漁民對于《更路簿》的傳承所依賴的背景主要是海洋,海洋是漁民日常生產(chǎn)生活和接受教育的主要場所,而當(dāng)下年輕一代潭門漁民生產(chǎn)生活和接受教育的主要場所已經(jīng)從海洋轉(zhuǎn)向了陸地,這樣一種空間轉(zhuǎn)換勢必會導(dǎo)致老年人與年輕人之間出現(xiàn)記憶上斷裂和認(rèn)同上的差異,進(jìn)而影響到《更路簿》的有效傳承。
哈布瓦赫在有關(guān)集體記憶的論述中曾經(jīng)指出,群體的記憶是通過個體記憶來實(shí)現(xiàn)的,并且在個體記憶之中體現(xiàn)自身,但是個體只有通過把自己置身于群體的位置才能夠得以回憶④[法]哈布瓦赫著,畢然、郭金華譯:《論集體記憶》,上海人民出版社,2002年版,第71頁。。也就是說,個體記憶有賴于集體記憶,缺少集體記憶框架的支撐,個體記憶會很快在時間的迷霧中散失。作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的《更路簿》是海南漁民世代相傳的一種生活實(shí)踐,是漁民在與海洋互動過程中以及應(yīng)對歷史變遷過程中集體創(chuàng)造的產(chǎn)物,是屬于漁民的集體記憶,同時也是漁民賴以建立與祖先和南海的連續(xù)感和認(rèn)同感的歷史記憶,所以《更路簿》的傳承根本上就是漁民集體記憶的代際傳遞。也因此,在《更路簿》的保護(hù)與傳承工作中,我們應(yīng)該重點(diǎn)關(guān)注作為集體記憶的《更路簿》該如何傳承,如何去修復(fù)和彌合已經(jīng)存在的集體記憶斷裂問題,以及如何重塑漁民群體對于歷史、傳統(tǒng)以及海洋的集體認(rèn)同。具體到操作層面上,筆者以為應(yīng)該重視以下三個方面。
現(xiàn)代遺產(chǎn)運(yùn)動根本上就是以國家為主體承擔(dān)遺產(chǎn)保護(hù)與傳承責(zé)任的實(shí)踐。在《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》的規(guī)定中,明確指出中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的工作原則是“政府主導(dǎo)、社會參與,明確職責(zé)、形成合力;長遠(yuǎn)規(guī)劃、分步實(shí)施,點(diǎn)面結(jié)合、講求實(shí)效”,這里的“政府主導(dǎo)”是對中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中誰是主體以及誰發(fā)揮主導(dǎo)作用的定位。在政府為主體的遺產(chǎn)實(shí)踐過程中,政府通常會在遺產(chǎn)原生主體之外建構(gòu)一套權(quán)威的知識體系來重新確認(rèn)遺產(chǎn)的價值與意義,如此一來的結(jié)果必然是強(qiáng)化政府主體在遺產(chǎn)表述及保護(hù)工作中的話語權(quán),與此同時,作為遺產(chǎn)原生主體的地方社區(qū)和遺產(chǎn)持有者群體在這場遺產(chǎn)運(yùn)動戰(zhàn)中的地位則會被進(jìn)一步邊緣化。
在文本發(fā)掘最多的潭門地區(qū),《更路簿》的保護(hù)工作大致可以分為兩個方面:一是由潭門地方政府與專家學(xué)者共同參與的針對《更路簿》的搶救、搜集與整理?!陡凡尽返陌l(fā)掘與整理工作主要是由瓊海市政府及潭門鎮(zhèn)政府牽頭負(fù)責(zé),同時有海南大學(xué)等高??蒲袡C(jī)構(gòu)的部分學(xué)者參與。目前,政府工作人員和學(xué)者通過對民間珍藏的《更路簿》進(jìn)行征集、購買、攝影和抄寫,共搜集和整理出了多達(dá)三十余種版本的《更路簿》,并對其中內(nèi)容進(jìn)行了各種考據(jù)分析和翻譯①劉義杰:“《更路簿》研究綜述”,《南海學(xué)刊》,2017年第1期;張榮:“版本學(xué)視野下的《更路簿》研究”,《南海學(xué)刊》,2017年第2期;夏代云、夏代珉:“《更路簿》的研究現(xiàn)狀與拓展空間”,《新東方》,2017年第6期。。值得注意的是,針對《更路簿》的各種釋義分析主要都是在學(xué)者們通過對部分老漁民的訪談基礎(chǔ)上完成的,學(xué)者掌握了記憶重構(gòu)和解釋的主動權(quán),漁民自身則因?yàn)闅v史、語言、知識儲備等原因完全處于一種被動的地位。正因如此,學(xué)者們針對《更路簿》的相關(guān)內(nèi)容還存在很大爭議,比如《更路簿》誕生的時間、地點(diǎn)問題,又比如《更路簿》中的“更”究竟是表示時間還是里程或速度等,這些爭議問題的存在很大程度上影響了《更路簿》的本真性。二是由潭門地方政府主導(dǎo)的海洋非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與展示。為了保護(hù)和宣傳推廣作為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和潭門名片的《更路簿》,潭門鎮(zhèn)政府圍繞《更路簿》開展了許多工作,如參與建造中國南海博物館展示《更路簿》和相關(guān)海洋遺跡,又如每年春季舉辦的大型“祭兄弟公出海儀式”,再如組織針對潭門老船長的系列口述訪談等活動。不可否認(rèn),這些舉措在一定程度上起到了保護(hù)海洋非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以及喚醒漁民集體記憶與文化認(rèn)同的作用,但這并非潭門地方政府的最終目的,潭門鎮(zhèn)政府的根本目的是想借助這些非遺資源促進(jìn)潭門地方旅游經(jīng)濟(jì)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。正如瓊海市在一份《關(guān)于利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源促進(jìn)潭門地區(qū)海洋文化旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展的調(diào)研報告》中指出的,開發(fā)海洋非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最終目的是為了豐富和促進(jìn)潭門旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展,具體來說要分兩步走,“第一步是要以非遺為中心,以活動經(jīng)濟(jì)為重點(diǎn);第二步是打造非遺的產(chǎn)業(yè)鏈,深入帶動潭門海洋文化旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。”②參見:瓊海市文化廣電出版體育局:《關(guān)于利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源促進(jìn)潭門地區(qū)海洋文化旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展的調(diào)研報告》,2017 年 8 月 25 日,海南省瓊海市人民政府網(wǎng),http://xxgk.hainan.gov.cn/qhxxgk/wtj/201708/t20170825_2404960.htm。
在潭門的遺產(chǎn)保護(hù)工作過程中,我們可以明顯發(fā)現(xiàn)地方政府和專家學(xué)者是主體和主導(dǎo),漁民只是一種被動參與和配合,這樣一種主客倒置的遺產(chǎn)保護(hù)工作在本質(zhì)上是有違非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承的本真性、原生態(tài)的宗旨?;诒菊嫘院驮鷳B(tài)的保護(hù)理念,地方政府和專家學(xué)者作為非原生的、超地方的保護(hù)主體,不應(yīng)是保護(hù)《更路簿》的主要責(zé)任人,他們理應(yīng)與作為遺產(chǎn)原生主體的潭門漁民及其村落社區(qū)形成一種協(xié)同伙伴關(guān)系,一起為保護(hù)《更路簿》而行動。具體來說,地方政府和專家學(xué)者針對《更路簿》所開展的一系列發(fā)掘、搶救和整理工作,其目的不能只限于記錄、保存、展示和學(xué)術(shù)研究,他們更多應(yīng)該做的是為潭門漁民和社區(qū)自身的遺產(chǎn)實(shí)踐活動提供包括智力、資金和技術(shù)等多方面的幫助和支持。比如,為潭門漁民提供場地和資金,讓漁民自己發(fā)動和組織祭拜海神兄弟公儀式,激發(fā)漁民自覺行動的潛力;又比如,鼓勵漁民延續(xù)《更路簿》中的傳統(tǒng)線路,繼續(xù)開展西南沙遠(yuǎn)海作業(yè)生產(chǎn),并為漁民提供技術(shù)和安全上的保障,讓漁民在實(shí)踐中自覺記憶和傳承《更路簿》。簡單來說,也就是地方政府和專家學(xué)者在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承工作中應(yīng)該扮演一種文化賦權(quán)者和促進(jìn)者的角色,支持遺產(chǎn)持有者群體和地方社區(qū)自覺傳承自己的傳統(tǒng)和文化。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)很多時候表現(xiàn)為一種歷史記憶,因此非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承從根本上來說就是族群歷史記憶的代際傳承。然而,當(dāng)前我們對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承過于關(guān)注其制度和形式,忽略了歷史記憶的動態(tài)傳承。另外,由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所強(qiáng)調(diào)的“活態(tài)文化”保護(hù)的概念在現(xiàn)實(shí)生活中并沒有深入人心,因此民俗文化和傳統(tǒng)更多只是被當(dāng)做“物”來加以保護(hù)。在實(shí)際的遺產(chǎn)保護(hù)中,現(xiàn)代博物館式的搜集整理陳列展示活動成了主流,現(xiàn)代化的公共文化空間成了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的主要依托。魏愛棠認(rèn)為,真正的“原生態(tài)”遺產(chǎn)保護(hù)不應(yīng)是“活化石”式的保護(hù),也不應(yīng)是“博物館式”的保護(hù),而應(yīng)把遺產(chǎn)當(dāng)做其原生主體活生生的日常生活表達(dá),在尊重遺產(chǎn)多種“真實(shí)性”樣態(tài)的基礎(chǔ)上,以遺產(chǎn)原生主體為焦點(diǎn),透過一個遺產(chǎn)研究、保護(hù)與展示的實(shí)踐過程,去培育被忽略的遺產(chǎn)原生主體的尊嚴(yán)與認(rèn)知,去彌合遺產(chǎn)原生主體記憶社區(qū)的裂痕,并建構(gòu)一個適合于多元“真實(shí)性”表述的遺產(chǎn)認(rèn)同①魏愛棠著:《加禮的記憶:泉州提線木偶戲的遺產(chǎn)認(rèn)同研究》,北京大學(xué)出版社,2015年版,第240頁。。
具體到《更路簿》的保護(hù)傳承工作中,我們不能僅將《更路簿》束之高閣于博物館和展覽館中進(jìn)行保護(hù)性傳承以及將其用于宣傳教育,相反我們要重視的應(yīng)該是圍繞《更路簿》所形成的一系列歷史記憶如何在現(xiàn)實(shí)生活中進(jìn)行實(shí)踐性傳承。過去,即使沒有“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這個名頭以及政府推動,漁民依然會在現(xiàn)實(shí)生產(chǎn)生活中傳承屬于自己的這份獨(dú)特的記憶遺產(chǎn),比如很小就開始訓(xùn)練兒童的潛水本領(lǐng),并跟隨父輩長期出海歷練等。身處一個真實(shí)的海洋空間中進(jìn)行學(xué)習(xí)和實(shí)踐,漁民自然可以實(shí)現(xiàn)歷史記憶的傳承。反觀當(dāng)下,年輕人愿意出海的越來越少,在這樣一種現(xiàn)實(shí)處境下,即使有一套完整的傳承制度(如傳承人、博物館等)進(jìn)行保障,與《更路簿》相關(guān)的一系列南海歷史記憶和文化遺產(chǎn)勢必還是會逐漸消失和失傳,從而使得《更路簿》變?yōu)橐环N停留在博物館里的死遺產(chǎn)。不僅如此,在社會快速變遷的大背景下,博物館式的靜態(tài)展示以及傳承人的個體傳承制度還會造成年輕人與老年人之間、普通漁民與傳承人之間出現(xiàn)集體記憶和認(rèn)同的斷裂。也就是說,如果缺乏一種真實(shí)的生活狀態(tài)和集體記憶框架的支撐,那么年輕一代漁民很難深刻理解和體會老一輩漁民對于文化遺產(chǎn)的歷史記憶以及傳承人的個體記憶,也就很難形成對于《更路簿》等民俗文化傳統(tǒng)的認(rèn)同與保護(hù)。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是地方社區(qū)和民眾活生生的生活實(shí)踐,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的目的應(yīng)該是確保其生命力,而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生命力的延續(xù)并不在于政府和學(xué)者搶救和記錄了多少遺產(chǎn)記憶,而在于遺產(chǎn)持有者群體及地方社區(qū)在多大程度上能夠保持對遺產(chǎn)的認(rèn)同感與延續(xù)感,以及能否在日常生產(chǎn)生活中繼續(xù)珍視和實(shí)踐他們祖先的遺產(chǎn)①魏愛棠著:《加禮的記憶:泉州提線木偶戲的遺產(chǎn)認(rèn)同研究》,北京大學(xué)出版社,2015年版,第274頁。。以潭門漁民聯(lián)幫出海的傳統(tǒng)為例,聯(lián)幫出海是潭門漁民特有的一種遠(yuǎn)海作業(yè)模式,它是指漁民每次出海作業(yè)時以船隊(duì)聯(lián)幫的形式出海,潭門漁民俗稱為“船幫”,也叫聯(lián)幫制。每個船幫的船只數(shù)量一般在5~9艘之間,每艘漁船上的漁民人數(shù)在10~20之間不等。每次出海之前,眾人會從聯(lián)幫船隊(duì)中挑選一位人氣聲望較高且經(jīng)驗(yàn)豐富的船長擔(dān)任幫主,幫主于每次出海前召集每艘漁船的船長開會商議出海事宜,其中一個重要事情就是船員的招募問題。通常來說,每艘漁船的船員招募工作都是由船長負(fù)責(zé),船長在招募船員時首先是從家族內(nèi)部開始招募,包括自己的家庭成員、具有血緣關(guān)系的家族成員以及具有姻親關(guān)系的親戚,其次才會從家族以外招募成員。這樣一種招募成員的規(guī)則和方式在潭門社會中具有特別重要的意義。風(fēng)帆時代,潭門漁民每次出海的時間短則半年長則一年多,這種長時間的遠(yuǎn)航作業(yè)要求船隊(duì)成員具有很強(qiáng)的凝聚力和高度團(tuán)結(jié)合作的意識,如此才能有效完成生產(chǎn)作業(yè)以及應(yīng)對在海面上出現(xiàn)的各種突發(fā)情況,所以從家族內(nèi)部招募船隊(duì)成員就顯得尤為必要。總而言之,聯(lián)幫出海的生產(chǎn)模式是傳統(tǒng)時代潭門漁業(yè)社會組織的核心以及漁民進(jìn)行海洋漁業(yè)生產(chǎn)的重要保障,是聯(lián)系潭門漁民日常生活的重要紐帶②王利兵:“文化生態(tài)學(xué)視野下的海洋生計與文化適應(yīng)——以海南潭門漁民為例”,《南海學(xué)刊》,2016年第1期,第56頁。。因此,從活態(tài)傳承的角度來說,我們應(yīng)該鼓勵漁民恢復(fù)傳統(tǒng)的海洋生產(chǎn)模式并支持漁民多出海出遠(yuǎn)海,通過海洋空間的建構(gòu)與實(shí)踐賦予漁民集體記憶以更加鮮活的生命力,讓漁民尤其是年輕一代漁民在真實(shí)的日常生產(chǎn)生活場景中理解和保護(hù)這份獨(dú)特的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),如此才能更好地傳承《更路簿》以及由《更路簿》所承載的諸多歷史記憶和傳統(tǒng)。
集體記憶的維持和再現(xiàn)通常需要依靠一個群體內(nèi)部的關(guān)系網(wǎng)絡(luò),通過這個關(guān)系網(wǎng)絡(luò),我們不僅可以回憶過去,還可以反思和重構(gòu)集體記憶,并在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步強(qiáng)化群體認(rèn)同。人類學(xué)家卡特爾(M.G.Cattell)和克里莫(J.J.Climo)將這個匯聚了豐富互動記憶的群體關(guān)系網(wǎng)絡(luò)稱之為“記憶社區(qū)”(memory community)。在卡特爾和克里莫看來,“記憶社區(qū)”是一個客觀的群體存在,也是一個充滿深刻情感認(rèn)同體驗(yàn)的人群互動網(wǎng)絡(luò),群體成員共享的集體記憶和共同經(jīng)驗(yàn)的生活實(shí)踐構(gòu)成“記憶社區(qū)”情感認(rèn)同的強(qiáng)大紐帶。透過“共同的實(shí)踐”與“共同的記憶”,群體成員得以與過去和彼此重新建立聯(lián)系,從而使個體認(rèn)同在不斷建構(gòu)集體記憶的過程中轉(zhuǎn)化為群體認(rèn)同③M.G.Cattell and J.J.Climo, “Introduction: Meaning in So?cial Memory and History: Anthropology Perspective”, in M.G.Cattell and J.J.Climo, eds., Social Memory and History: Anthropological Perspectives, Altamira Press, 2002, p.5.轉(zhuǎn)引自魏愛棠著:《加禮的記憶:泉州提線木偶戲的遺產(chǎn)認(rèn)同研究》,北京大學(xué)出版社,2015年版,第265頁。。不同于以往非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實(shí)踐對個體、技藝保護(hù)等的關(guān)注,“記憶社區(qū)”強(qiáng)調(diào)的是一種人類學(xué)的整體性視角。這種整體性視角不僅體現(xiàn)在“記憶社區(qū)”重視共時結(jié)構(gòu)中遺產(chǎn)認(rèn)同多元表述之間的關(guān)系,也體現(xiàn)在“記憶社區(qū)”關(guān)注文化變遷的歷史脈絡(luò),將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承視為群體成員在其所處社會歷史情境中實(shí)現(xiàn)集體記憶再生產(chǎn)的過程?!坝洃浬鐓^(qū)”作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的操作概念,它強(qiáng)調(diào)將保護(hù)的焦點(diǎn)放在遺產(chǎn)持有者群體認(rèn)同的彌合上,以遺產(chǎn)持有者群體整體性網(wǎng)絡(luò)建設(shè)取代個別性的傳承人保護(hù),以保護(hù)作為現(xiàn)在生活方式的遺產(chǎn)概念來取代保護(hù)作為過去遺留物的遺產(chǎn)概念,以為未來重建“記憶社區(qū)”來取代為現(xiàn)在搶救傳統(tǒng)技藝④同①,2015年版,第267-269頁。。
從潭門漁民的歷史和傳統(tǒng)來看,作為集體記憶的《更路簿》是嵌入在一張文化網(wǎng)絡(luò)當(dāng)中的。在這張由漁民編制而成并以時間和空間為軸的文化網(wǎng)絡(luò)里,包含著生產(chǎn)、貿(mào)易、宗教、親屬、族群等眾多結(jié)構(gòu)性要素。因此,對于潭門漁民而言,《更路簿》并非僅是一本航海指南書或一項(xiàng)本領(lǐng),它還關(guān)乎道德、經(jīng)驗(yàn)、宗教、親屬關(guān)系等諸多內(nèi)容,所以未來對《更路簿》的保護(hù),應(yīng)以《更路簿》所代表的海洋文化遺產(chǎn)為主線,制定出一個包含漁民生產(chǎn)生活、宗教信仰、海洋景觀、族群互動等多方面內(nèi)容的遺產(chǎn)保護(hù)制度,重建一個屬于潭門漁民的記憶社區(qū)。從現(xiàn)實(shí)來看,我們可以圍繞以下幾個方面開展工作。
一是改變傳承人個體傳承的單一模式。當(dāng)前,我們的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承工作有一個很大的誤區(qū),那就是將遺產(chǎn)的傳承當(dāng)作是個體之間的記憶傳遞過程,傳承人制度的設(shè)立和實(shí)踐就是一個很好說明。在潭門,當(dāng)選《更路簿》傳承人的主要有蘇承芬、盧家炳、王書保、黃慶河等人,其中王書保是全國第五批非遺傳承人,也是潭門地區(qū)唯一一個國家級非遺傳承人。王書保等傳承人是潭門老一輩漁民的代表,他們的海洋經(jīng)驗(yàn)、技藝和能力在潭門社會中具有較高的代表性、權(quán)威性和影響力,但是要想通過對這若干個傳承人的保護(hù)來實(shí)現(xiàn)對作為群體性技藝和實(shí)踐的《更路簿》的保護(hù)和傳承顯然是有很大困難的。個體是集體的成員,個體的歷史記憶首先應(yīng)該是他作為集體成員的個體記憶,而個體記憶的傳承也應(yīng)該置于集體記憶的框架內(nèi)并通過與集體成員的互動才可能實(shí)現(xiàn),所以對于《更路簿》的保護(hù)和傳承尤其要注重對潭門漁民集體記憶的挖掘和整理。二是彌合集體記憶的斷裂與重塑遺產(chǎn)認(rèn)同。對于遺產(chǎn)持有者群體來說,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的最大危機(jī)并不是傳統(tǒng)的流失,而是集體記憶和認(rèn)同的斷裂。當(dāng)前在《更路簿》的傳承工作中,我們需要注意老年人與年輕人之間的記憶斷裂和認(rèn)同問題,以及傳承人與非傳承人之間的認(rèn)同問題,尤其是要想方設(shè)法鼓勵年輕人多出海實(shí)踐,讓年輕人在現(xiàn)實(shí)生活中去感受、體驗(yàn)和理解老一輩漁民對于海洋家園的情感、對于海洋遺產(chǎn)的記憶,建構(gòu)出一種新老漁民對海洋遺產(chǎn)集體認(rèn)同的情感基礎(chǔ),進(jìn)而讓他們充分認(rèn)識到保護(hù)和傳承祖先遺產(chǎn)的責(zé)任與義務(wù),形成一種文化自覺。三是記憶空間的保護(hù)與重建。集體記憶的形成需要依托一定的場所或空間,這些記憶場所或空間構(gòu)成了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承最重要的背景性環(huán)境。對于潭門漁民而言,記憶場所或空間可以是家庭和村落社區(qū),可以是廟宇和祠堂,還可以是漁船、大海和島嶼,它們是漁民日常生產(chǎn)生活和互動的場所,是遺產(chǎn)誕生的背景,也是凝聚記憶的媒介。因此,在重建記憶社區(qū)的過程中,需要對這些承載了歷史、記憶和情感的場所進(jìn)行保護(hù),必要時還應(yīng)重建部分記憶場所,如廟宇、祠堂等,讓漁民在這些場所或空間中追溯、重溫和再建遺產(chǎn)記憶與認(rèn)同。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一項(xiàng)全新的社會文化實(shí)踐。在這場運(yùn)動式的遺產(chǎn)實(shí)踐中,政府占據(jù)絕對主導(dǎo)地位,透過政府主體的遺產(chǎn)保護(hù)行動,遺產(chǎn)變成一個被賦予了時代的、政治的、權(quán)力的、經(jīng)濟(jì)的、歷史的多種價值的社會再生產(chǎn)的產(chǎn)品,成為國家的一種公共文化和公共資源,具有了國家象征的意義。在本文的研究案例中,南海《更路簿》在經(jīng)歷了一系列遺產(chǎn)技術(shù)的改造和遺產(chǎn)國家化以后,逐漸變成一種主張國家海洋歷史性權(quán)利的社會記憶和認(rèn)同政治的符號象征,《更路簿》所承載的海洋情懷、歷史記憶和集體認(rèn)同面臨消失的危險。
南?!陡凡尽肥呛D蠞O民在長期的海洋實(shí)踐過程中產(chǎn)生的一項(xiàng)文化遺產(chǎn),屬于漁民的集體記憶,具有文化整體性的特征。當(dāng)前,對于《更路簿》的保護(hù)與傳承必須要置于當(dāng)?shù)孛癖姾痛迓渖鐓^(qū)的整體關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中,圍繞《更路簿》誕生的文化空間進(jìn)行一系列的保護(hù),任何依靠個人傳承和單一元素保護(hù)的做法都難以維系漁民對于遺產(chǎn)的認(rèn)同感和文化連續(xù)性,會使作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的《更路簿》失去最根本的生命力,而依靠政府和專家學(xué)者作為主體的遺產(chǎn)保護(hù)與改造更是有違非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本質(zhì)。因此,今后《更路簿》的保護(hù)與傳承應(yīng)充分發(fā)揮漁民的主體性,為漁民重建一個包含多元表述的記憶社區(qū),賦予漁民集體記憶更加鮮活的生命力,讓漁民在真實(shí)的文化空間和海洋實(shí)踐中自覺傳承《更路簿》。