李學(xué)功

（湖州師范學(xué)院 湖州文化發(fā)展研究院，浙江 湖州 313000）

論及古史或上古史，傳統(tǒng)意義上總是以黃河流域為鵠的，而今天持這種看法的人自然已經(jīng)很少了，這是由于考古學(xué)的努力與成果，讓人們逐漸認識到中國文明起源有如滿天星斗，星月同輝，是多民族、多地區(qū)，多元一體同構(gòu)的。

多年來，一代代考古工作者為以“地下之新材料”揭櫫古史的真實面貌付出了諸多辛勞和汗水，作出了令人感佩心儀的貢獻與努力。李伯謙先生撰寫的《考古學(xué)視野的三皇五帝時代》，給出了一份“考古學(xué)重建中國古史體系與傳統(tǒng)史學(xué)中國古史體系對應(yīng)表”，李學(xué)勤先生認為：“此文代表了中國學(xué)者探索古史，特別是遠古歷史的新趨向?！庇纱顺霭l(fā)，不妨放寬我們的視域，思考考古學(xué)發(fā)現(xiàn)對傳統(tǒng)歷史觀的顛覆與啟示。

具體到越文化的討論而言，史學(xué)宗師徐中舒先生曾有一問：“要是吳越的文化真很低,怎么能驟然興起并與中原爭霸呢？”荀子并將越與楚、夏一起目為戰(zhàn)國時代的三大文化區(qū)域而等量齊觀，《荀子·儒效》謂：“居楚而楚，居越而越，居夏而夏，是非天性也，積靡使然也。故人知謹注錯，慎習俗，大積靡，則為君子矣?！睓z括史籍，越地的歷史面貌在春秋前的古文獻記載中幾近于盲點。正是由于考古學(xué)的介入，方使曾被遮蔽的歷史重新發(fā)言。浙江等地良渚文化的相繼發(fā)現(xiàn)，揭示出環(huán)太湖流域一帶的文化及其歷史頗為悠久，由此亦奠定了日后江南地區(qū)越文化發(fā)展、變化的大致格局和基本走向。由此出發(fā)，竊以為，以太湖流域為中心的河姆渡文化、馬家浜文化、崧澤文化和良渚文化皆應(yīng)視作越文化的源頭——先越文化，而太湖流域正是越文化的初興之地。如此，徐中舒之問方可在此基點上求得正解。

為方便討論，茲以良渚文化為例，對良渚文化的基本面貌和社會發(fā)育程度，以及作為越文化初興地的太湖流域等問題作一勾勒、探討，祈請方家指正。

一、良渚文化的基本面貌

良渚文化自上世紀30年代由施昕更先生率先在浙江余杭良渚探掘而告白于世，迄今已歷八十余春秋。隨著考古發(fā)掘的深入展開和發(fā)掘報告、研究論著如行云流水般相繼面世，良渚文化面貌漸被揭示得愈益清晰。

依照蘇秉琦先生提出的中國考古學(xué)文化區(qū)系類型學(xué)說，良渚文化屬于考古學(xué)文化六大區(qū)系之以環(huán)太湖為中心的東南部區(qū)系。其年代，夏鼐先生有謂，經(jīng)碳14測定，約為公元前4000年紀末到公元前3000年紀前半，和河南龍山文化、大汶口文化約略并行，而早于山東龍山文化。

從考古發(fā)掘所取得的成果看，以1982—1986年上海青浦福泉山2座“玉器大墓”發(fā)掘為標志，良渚文化考古發(fā)掘工作在上世紀八九十年代進入了一個高潮期?？脊殴ぷ髡呦群笤谡憬嗪挤瓷剑ò矗l(fā)現(xiàn)11座玉器大墓，出土有號稱“琮王”、“鉞王”的玉琮與玉鉞）、瑤山（按，發(fā)現(xiàn)祭壇遺址）、匯觀山（按，發(fā)現(xiàn)祭壇遺址）、莫角山（按，發(fā)現(xiàn)巨型夯土臺基）等地相繼發(fā)掘出成片的高密度聚集的大型良渚文化墓葬及建筑基址，上述文化遺存一經(jīng)揭幕，即受到社會各界廣泛關(guān)注，相繼入選1987年、1991年和1993年全國十大考古新發(fā)現(xiàn)及“七五”、“八五”期間全國十大考古新發(fā)現(xiàn)。此亦足見良渚文化考古發(fā)掘產(chǎn)生的影響。

為便于對良渚文化整體面貌的觀察和分析，不妨以分期和分區(qū)為鎖鑰，立點以探。關(guān)于良渚文化的分期，以林華東先生的早、中、晚三期六段說較具代表性。值得注意的是，一些學(xué)者在研究中把良渚文化又分為若干小的區(qū)系，如嚴文明先生即以太湖為基點，將良渚文化遺址分為太湖南岸、太湖東岸、太湖北岸三組。劉恒武君則劃為四區(qū)：余杭區(qū)、嘉興—海寧地區(qū)、蘇州—上海地區(qū)、常州—常熟地區(qū)。即以劉君所劃四區(qū)而觀，余杭區(qū)位處太湖南側(cè)，范圍覆蓋余杭、杭州以及德清。該區(qū)域以莫角山遺址為中心，系良渚文化遺址分布最密集，文化內(nèi)涵最豐富的遺址群；嘉興—海寧地區(qū)位處太湖東南，范圍涵蓋整個杭嘉湖平原東部，遺址呈扇形星狀散落；蘇州—上海地區(qū)位處太湖之東，范圍包括蘇州、昆山及滬西等地，以吳縣、昆山、青浦一線遺址最為集中；常州—常熟地區(qū)位處太湖之北，范圍包括常州、江陰、無錫、張家港及常熟等地，其間較具規(guī)模的遺址不多。從良渚文化考古發(fā)掘所揭示的遺址整體分布看，有論者注意到，“整個良渚文化時期，遺址分布是由太湖東部向太湖南部轉(zhuǎn)化的過程，而高密度的遺址群則集中在面積約40平方公里的今杭州北郊的余杭區(qū)良渚鎮(zhèn)—瓶窯鎮(zhèn)一帶，遺址總數(shù)至少有115處?！?/p>

據(jù)有關(guān)資料介紹，良渚文化遺址出土有稻谷、玉器、刻紋黑陶、竹編器物、絲麻織品等。生產(chǎn)工具主要是石器，有磨制精致的斧、錛、鐮、鏟、犁形器、有柄刀以及特有的耘田器。陶器以泥質(zhì)灰胎，表面光亮的磨光黑皮陶最具特色。采用輪制，器形規(guī)整，一般器壁較薄，器表以素面磨光的為多。常見的器形是壺、豆、盤、簋等，以圈足器居多，用鏤孔、竹節(jié)紋、弦紋加以裝飾，也有彩繪。墓葬出土很多玉器，有璧、琮、璜、玦、環(huán)、珠等，也有玉斧和玉鏟。有的玉琮上還刻有象征威武的獸面紋飾。絲麻織品、竹器編織也比較發(fā)達。此外，在良渚文化墓葬中少有兵器，并發(fā)現(xiàn)有人殉現(xiàn)象。

良渚文化基本面貌概如上述。在距今四五千年前的太湖地區(qū)發(fā)現(xiàn)有祭壇、玉器大墓和巨型夯土臺基構(gòu)成的建筑，聯(lián)系到該時段恰好相當于古文獻記載的傳說中的五帝時代，總不免使人萌生出關(guān)于長江流域越地初始文明形態(tài)的種種假說和遐思。

二、良渚文化時期的社會發(fā)育程度

考古發(fā)掘中的出土器物與遺址規(guī)制，既是揭開良渚文化面貌必不可少的要件，同時也是蠡酌、判斷良渚文化時期社會發(fā)育程度的指示器。在此，不妨從聚落、禮器及生產(chǎn)工具等的分析入手。

先看聚落

如所周知，聚落是人類休養(yǎng)生息的原點和出發(fā)地，它集中反映著一地的經(jīng)濟社會發(fā)展水平和風土精神。令人遺憾的是，有關(guān)良渚文化聚落的研究明顯偏少。這是因為在良渚文化中，作為聚落存在的居住遺址，較少發(fā)現(xiàn)。由此亦局限了對良渚文化聚落問題的深入探究。這方面，殷墟發(fā)掘的經(jīng)驗是一個重要參照。過去，人們一直認為殷墟為殷都的天然所在，無需質(zhì)疑，也不必存疑。但有意味的是，在殷墟始終未見城垣的發(fā)掘，直到2000年左右，考古工作者在洹水北岸發(fā)現(xiàn)了城垣遺跡，李學(xué)勤先生認為，此即盤庚遷殷之殷。有鑒于此，對于良渚文化聚落組織的探索，不妨擴大思考的視野和搜索半徑。就后者而言，希望今后能有良渚文化聚落遺址的新的更多發(fā)現(xiàn)，以彌補“文獻不足”而帶來的困擾。就思考而言，不妨圍繞現(xiàn)今發(fā)現(xiàn)的墓地、祭壇及大型建筑基址所指示的聚落空間展開討論。以期通過考古學(xué)方法所提供的路徑，接近人類的早期文明。

據(jù)統(tǒng)計，環(huán)太湖流域良渚文化早中晚三期，計有516處遺址。其中高密度遺址群連片集中在余杭區(qū)系內(nèi)，前已引述，在此區(qū)系內(nèi)有大小遺址115處之多。著名的反山、瑤山、匯觀山墓地和莫角山大型建筑群即匯聚于此，且在分期上這些遺址群屬于良渚文化中期，遺址的文化區(qū)系表現(xiàn)明顯。茲結(jié)合上述遺址材料，以余杭地區(qū)為例作一臚列、分析。

1.反山墓地 位于余杭瓶窯鎮(zhèn)雉山村，1986年發(fā)掘。先后發(fā)掘出排列有序的豎穴土坑大墓11座，坑墓皆有棺木痕跡，棺木有紅色涂層，隨葬品頗為豐富，有陶器、石器、玉器等1200余件（組）。反山墓地東西長約90米，南北寬約30米，總面積2700平方米，為高臺墓地，高出地表約4米。墓地距莫角山遺址150米。

2.瑤山遺址 瑤山遺址由祭壇和墓群構(gòu)成，位于余杭安溪鎮(zhèn)下溪灣村，1987年發(fā)現(xiàn)。瑤山為天目山余脈鳳凰山延伸出來的一座低矮山丘，海拔38.2米。山丘頂部有方形或回字形祭壇遺跡，系由祭臺、圍溝和以礫石鋪砌的土臺構(gòu)成?；覈鷾吓c紅土臺形成了鮮明的對比。發(fā)掘報告稱：“這是一項經(jīng)過精心設(shè)計、認真施工，具有特定用途的建筑”，應(yīng)是“以祭天禮地為主要用途的祭壇”。有意味的是，祭壇廢棄后又用作墓地，概有12座大墓，隨葬有陶器、石器和玉器等707件（組），墓葬分南北兩列，自東向西排開。

3.匯觀山遺址位于余杭瓶窯鎮(zhèn)外窯村，1991年發(fā)現(xiàn)。墓地海拔23米，系在自然山體的基礎(chǔ)上修整而成，結(jié)構(gòu)、規(guī)模與瑤山遺址概相類似，也是由祭壇和墓群構(gòu)成，隨葬有諸多玉器。

4.盧村遺址 發(fā)現(xiàn)有祭壇遺跡，位于臺地頂部，呈方形臺狀，以純色黃土堆砌而成，周沿經(jīng)過修整。

5.莫角山遺址1987年發(fā)現(xiàn)，東西長約750米（一說670米），南北寬約450米，遺址區(qū)總面積30余萬平方米。1992至1993年進行大面積發(fā)掘，在大莫角山下發(fā)現(xiàn)大片夯土層、夯窩等建筑基址，在小莫角山南發(fā)現(xiàn)了柱洞，柱洞口徑在0.4～1.35米之間，大立柱遺跡直徑一般在0.5米左右，最大直徑達0.9米，經(jīng)鉆探調(diào)查，夯筑基址總面積約3000平方米。

由上述材料，不難看出，良渚文化遺址群如此高密度的分布，表明聚落規(guī)模的擴大確是不爭的事實。由此亦折射出人口的增長有了一定規(guī)模。許倬云先生通過對莫角山遺址工程用工量的估算，曾得出良渚文化中心區(qū)域人口約在10萬人左右的結(jié)論。竊以為，這種估算還是有問題的。這是因為考古學(xué)的認識，永遠都受到發(fā)現(xiàn)的局限。前引有論者注意到，“整個良渚文化時期，遺址分布是由太湖東部向太湖南部轉(zhuǎn)化的過程”。這是否說明了在當時不可抗自然力和部落、部族間戰(zhàn)爭等的因素影響作用下，良渚先越部族仍處于一種遷徙中的游農(nóng)游漁狀態(tài)。如果是，則良渚先越文化中心區(qū)域的人口數(shù)，就得大打折扣。而且，在原始時期，族的遷徙乃是部族變遷的常態(tài)，張衡《兩京賦》有謂：“殷人屢遷，前八后五”?？梢?，商人立國前遷徙為常，即便立國后，也曾有屢遷的記錄。不惟如此，從所發(fā)現(xiàn)的良渚文化祭壇而言，僅余杭區(qū)域就有3處祭壇的存在，從祭壇在隨后的歲月中改作墓地，亦折射出當時的社會尚處于游徙不定的部族時代，恐未“晉級”到產(chǎn)生階級、國家的程度。故在部族林立的區(qū)域內(nèi)方有多個聚落共同體祭壇的出現(xiàn)。

當然，筆者如此言說，并非執(zhí)意否認良渚文化中心聚落的存在。距今四五千年前，在中國江南的核心地帶——太湖流域，確乎出現(xiàn)了國內(nèi)較早的先越文化中心聚落，莫角山大型建筑基址的發(fā)掘以及祭壇的出現(xiàn)即是一種說明。它表明游農(nóng)游漁過程中，流動的部族有了自己的共同體同宗精神的象征。只是中心聚落畢竟與帶有國家特征的都邑城市聚落有著質(zhì)的不同。2007年底曾傳出在莫角山一帶新發(fā)現(xiàn)良渚文化城墻遺址的訊息，對此，林華東先生曾著文予以辯駁，指出良渚發(fā)現(xiàn)的并非古城。林先生是主張良渚古國論的，顯然，如果論實、證成這座良渚“古城”，無疑將對其觀點提供極為有利的實證和支持。筆者亦曾赴莫角山尋訪，深為林先生的嚴謹治學(xué)和求實態(tài)度所感佩。

次說禮器

如果以遺址發(fā)現(xiàn)地的代表性文物來命名，良渚文化或可稱得上是“玉文化”。其玉器數(shù)量之豐、品類之多、制作之精，在中國史前文明階段，無出其右者。如余杭反山墓地11座墓葬中，隨葬玉器多達3200件，占全部隨葬品的90%以上。玉，很早就被先民賦予了神圣的內(nèi)涵，為社會生活中之重器。因此，玉器一經(jīng)出場，便具有了某種禮器的身份和色彩。在此，不妨以方家之論略作分析。

李學(xué)勤先生曾以《良渚文化玉器與饕餮紋的演變》立題，探討饕餮紋的源流。指出：“浙江反山、瑤山發(fā)掘的一大收獲，是發(fā)現(xiàn)了良渚玉器饕餮紋的最完整、復(fù)雜的型式?！@種圖象所要表現(xiàn)的，正是人形與獸形（龍）的結(jié)合統(tǒng)一……圖象中的獸，即龍，本來是神話性的動物，是古人神秘信仰的體現(xiàn)，同時又是當時正在逐漸形成、增長的統(tǒng)治權(quán)力的象征?！綎|龍山文化和二里頭文化的饕餮紋確實可以看成良渚文化與商代這種花紋的中介”。良渚文化的玉琮、玉鉞等玉器上常常都刻有這種神人獸面紋以及神鳥紋，也有學(xué)者稱之為“神徽”。張光直先生、鄧淑萍女士對良渚文化中的玉琮、玉璧亦曾分別進行過考述和分析，認為玉琮是絕地天通的象征，玉璧則是禮拜天神的法器。日本學(xué)者林巳奈夫則認為，良渚文化的玉琮是古越族“降神時所依憑的‘主’”，“其中央的孔可能是降臨的神所停留的場所”。

毫無疑問，從余杭區(qū)域內(nèi)良渚文化期祭壇的多設(shè)以及刻畫有神秘符號、圖象的大量玉器的出土，表明在良渚文化時期，信仰、神權(quán)對族群的影響力已十分強大和濃郁。文化人類學(xué)亦表明，在人類精神的童稚期，思想是在神的地盤上躍舞。因此，神本主義毫無疑問地統(tǒng)御、影響著良渚先越文化地區(qū)人類生活的方方面面。只是，這種表現(xiàn)力、影響力（玉器的制作、利用與權(quán)力的彰顯）同國家形態(tài)的神權(quán)控御之間的關(guān)系，遺址內(nèi)涵對此揭示得尚不充分。

再觀農(nóng)具

良渚文化遺址出現(xiàn)了器身較長的石犁，有了耘田器、破土器以及石鐮等原始農(nóng)具。表明有了犁耕農(nóng)業(yè)的勞作，從而豐富了農(nóng)耕采集漁獵經(jīng)濟的內(nèi)容。

三、部族時代：良渚文化初始文明形態(tài)的認識

夏鼐先生曾指出：“從前我們認為良渚文化（約公元前3300—2250）是我們所知道的長江下游的最早的新石器文化，并且認為良渚文化是龍山文化向南傳播后的一個變種。實則這里是中國早期文化發(fā)展的另一種中心，有它自己獨立發(fā)展的過程。”應(yīng)當說，對良渚文化階段先越歷史面貌的新認識，是考古學(xué)重構(gòu)古史體系的重要努力。

在良渚文化社會發(fā)展階段的認識上，蘇秉琦先生提出“古文化古城古國”的概念，認為這個時代城邦、萬國林立，古國以后是方國時代，即大國下的小國群體，而良渚文化正處于方國階段。這種認識，無疑是考古學(xué)朝著綜合社會學(xué)、歷史學(xué)的工作邁出的重要一步，令人有耳目一新之感。只是這種用古國、方國的新構(gòu)架解釋國家產(chǎn)生和發(fā)展的過程，是否在理論上能夠融通？而且古國與方國如何界分、定義等等，恐怕還需進一步梳理。此外，一些學(xué)者引據(jù)西方文化理論，進行詮釋、解讀，這方面以謝維揚先生的《中國早期國家》為著。謝先生立足于酋邦理論，總結(jié)良渚文化具有五個特點，即社會的規(guī)模超過簡單氏族、部落社會；社會分化的程度甚于一般氏族、部落社會；出現(xiàn)了掌握社會最高權(quán)力的個人；在社會高層權(quán)力之間存在著金字塔似的等級結(jié)構(gòu)；宗教與世俗權(quán)力相結(jié)合。竊以為，謝維揚先生的總結(jié)分析頗為精到。特別是指出了良渚大墓和祭壇遺址所顯示的社會分化程度和政治權(quán)力程度規(guī)模要小得多，也簡單得多，離真正的國家形態(tài)還有一定距離，立論殊為審慎。只是以域外之“酋邦”冠名中國古史的前國家時代，殊覺有異質(zhì)之感。不妨以植根于傳統(tǒng)記憶深處的“部族社會”構(gòu)架初始文明形態(tài)的發(fā)展階段更為穩(wěn)便。

“部族”一詞，筆者目力所及，較早似見于《舊唐書·鄭馀慶傳》，其后《舊五代史》《新五代史》《資治通鑒》《建炎以來系年要錄》《三朝北盟匯編》《宋史》《遼史》《金史》《元史》《明史》等史著均有“部族”之記錄。據(jù)王家范先生考述，20世紀三四十年代，周谷城、呂思勉兩先生采“部族”之說，呂思勉先生并明確主張，“昔人所謂封建時代，應(yīng)再分為（一）部族時代，或稱先封建時代”。并謂：

蓋古之民，或氏族而居，或部落而處，彼此之間，皆不能無關(guān)系。有關(guān)系，則必就其有才德者而聽命焉。又或一部族人口獨多，財力獨裕，兵力獨強，他部族或當空無之時，資其救恤；或有大役之際，聽其指揮；又或為其所懾；于是諸部族相率聽命于一部族。而此一部族者，遂得遣其同姓、外戚、功臣、故舊，居于諸部族之上而監(jiān)督之，亦或替其舊酋而為之代。又或開拓新地，使其同姓、外戚、功臣、故舊分處之。此等新建之部族，與其所自出之部族，其關(guān)系自仍不絕。如此，即自部族之世，漸入于封建之世矣。先封建之世，情形大略如此。

王家范先生據(jù)此認為，作為本土所自出的舊名詞，“部族”植根于歷史積淀的“集體性記憶”。若能比照西方人類學(xué)的研究成果，進一步抉發(fā)出一定的理論內(nèi)涵，也許反比較容易做到名實相副，符合國情。有鑒于此，本文采“部族”立題，以作思考的進階。

距今四五千年前的黃帝以及堯舜禹時期，適值“天下萬國”時代，只是此萬國之“國”，并非現(xiàn)代意義上的步入文明時代的階級、國家之“國”，而是部族時代的族邦、方國。愚意以為，既然傳世文獻未見以“良渚”名之的古國，因此，在歷史敘事上既不適當，也無必要以考古文化遺址直接冠名、坐實歷史上并無記載疏證的所謂“良渚古國”，不妨徑以考古學(xué)中的“良渚文化”概念，敘述文明初始形態(tài)之太湖流域先越部族的歷史更為穩(wěn)便。

需予說明的是，隨著文明探源工程的展開，其中對良渚文化認識最重要的變化，是良渚文化被人們提升到“文明”的認識高度。良渚文化與文明的認識涉及文明標準的認識。恩格斯曾提出國家產(chǎn)生的兩個標準：一是公共權(quán)力的設(shè)立；一是按地區(qū)劃分國民?？脊艑W(xué)的標準則更為具象：國家組織形態(tài)、城市（政治：宮殿和官署；經(jīng)濟：手工業(yè)遺址和商業(yè)遺跡；文化：宗教遺跡）、文字發(fā)明或能夠利用文字作記載（當然也有例外，如秘魯即是結(jié)繩記事）、冶煉金屬（銅石并用時代、青銅時代或鐵器時代）。良渚文化比之于上述標準，正如有專家所指出的，良渚缺少文字和冶金技術(shù)。如果拋開或部分拋開原有的標準，再提出新的標準（當然既然標準的提出是人類認識的產(chǎn)物，則標準的修改甚或修訂也不是不可以），有一個問題則無法回避，即如果按探源工程所提標準，那么距今五千年左右的舊大陸各地，細算起來都有五千年的文明史了，如此文明起源無疑又被泛化了，反而顯現(xiàn)不出華夏文明的獨特性。對此北師大教授、首都博物館館長郭小凌就發(fā)聲認為修改文明形成的標準并不可取。提出良渚、陶寺、石茆可以作為已經(jīng)形成文明的假說，待日后發(fā)現(xiàn)有關(guān)證據(jù)再由假說上升為事實，認為科學(xué)是允許在證據(jù)不足的情況下提出假說的。

四、太湖流域是越文化的初興地

翻檢《左傳》、《越絕書》和《吳越春秋》，有一個現(xiàn)象引起筆者的注意，即春秋間吳與越的沖突、交戰(zhàn)主要是沿太湖一線展開。如發(fā)生在前510年、前496年的兩次檇李之戰(zhàn)和前494年的夫椒之戰(zhàn)（一稱五湖之戰(zhàn)）、前478年的笠澤之戰(zhàn)等。而檇李即在今浙江嘉興西南，五湖即太湖，夫椒即今太湖中之洞庭山，笠澤在今江蘇吳江一帶。如此，亦說明了有“五湖”之稱的太湖，當是春秋時吳越交兵之處，南太湖流域當是越的勢力范圍所在。如此，亦可看出，曾以太湖流域為核心帶的先越區(qū)域文化——良渚文化，在其形成、發(fā)展、演進的過程中，實際上確乎充當了涵化、孕育越文化的母體角色，從而使得太湖流域成為越文化的濫觴、初興之地。

《國語·越語上》載：

句踐之地，南至于句無（今紹興諸暨），北至于御兒（今嘉興桐鄉(xiāng)），東至于鄞（今寧波鄞縣），西至于姑蔑（今衢州龍游）。

由此不難看出，越之初興地確在浙江北部太湖以南流域，而與良渚文化之核心帶正相吻合。對此，著名歷史學(xué)家童書業(yè)先生則有著更進一步的“大膽”推斷：

《左氏》哀元年傳云：“吳王夫差敗越于夫椒，報檇李也，遂入越，越子以甲楯五千，保于會稽?！狈蚪窞榻裉猩剑ā对秸Z下》：“戰(zhàn)于五湖，不勝，棲于會稽?！薄拔搴奔刺?，則夫椒為太湖中山當可信）。所謂“五湖”，蓋即吳越之交界。越敗于夫椒而吳遂得入越都，則越都必離太湖不遠，不當在今紹興?！ㄗ猿缭胶?，越裔南遷，故有越都紹興之說）?！蕉脊淘谔饔颉?/p>

按，童書業(yè)先生上述關(guān)于越都所在的議論，確乎是個大膽的推斷。這是因為，無論《史記》、《越絕書》還是《吳越春秋》等，諸般史籍所載，均言越都在紹興。對此，童先生亦言，自己的說法，“還是證據(jù)甚不夠之假定”。童先生對越都之所而發(fā)的議論，仍有待考古發(fā)掘的進一步說明。在此，筆者所關(guān)注的是，童先生對吳越地理區(qū)域的探究。為方便討論，不妨再引述如下：

…………

我又讀《越語》，云：“夫吳之與越也，仇讎敵戰(zhàn)之國也，三江環(huán)之，民無所移；有吳則無越，有越則無吳……”（上）“與我爭三江、五湖之利者，非吳耶！”（下）則吳越“三江環(huán)之”，均為臨近太湖之國。

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我們的假定，春秋末吳都江北揚州附近，越在太湖流域……

童先生對吳越歷史文化區(qū)位的思考，對我們啟示良多。聯(lián)系到良渚文化的地理分布，頗有意趣。目今所見，良渚文化分布的范圍北抵江蘇的揚州、海安一帶，南入浙江的寧（波）紹（興）平原，東及舟山群島，西達江蘇的寧（南京）鎮(zhèn)（江）地區(qū)，其中心區(qū)域主要在太湖流域?？脊虐l(fā)現(xiàn)之良渚文化活動半徑與童先生所論之吳越，特別是越的活動范圍大致契合。2003—2004年，考古工作者在浙北長興鼻子山、安吉龍山均發(fā)現(xiàn)了戰(zhàn)國時期的越國貴族大墓，2005年，考古工作者又在安吉筆架山發(fā)現(xiàn)了頗為密集的春秋戰(zhàn)國越人古墓群及一座保存較為完好的古城遺址。這些發(fā)現(xiàn)可以說是繼紹興印山越國王陵之后浙江越文化考古新的重要成果。其中，長興鼻子山“墓外陪葬器物坑的發(fā)現(xiàn)在浙江尚屬首次，是越國墓葬考古的一次重要發(fā)現(xiàn)與突破。”特別值得關(guān)注的是，安吉龍山越國貴族大墓，其木槨“在形制上與紹興印山越國王陵木槨相同”。不惟如此，2007年，考古工作者對德清火燒山原始青瓷窯址的發(fā)掘，揭示出這是一處西周晚期至春秋晚期的純燒原始青瓷的窯址。窯址“出土了大批包括卣、鼎、簋在內(nèi)的仿青銅禮器產(chǎn)品，為江南大型土墩墓隨葬的同類器物找到了原產(chǎn)地。”竊以為，德清窯仿青銅禮器產(chǎn)品的發(fā)現(xiàn)和太湖流域石室土墩墓等的發(fā)現(xiàn)，正在一步步揭開太湖流域與越文化崛起關(guān)系之謎。上述的一系列考古發(fā)現(xiàn)，使我們有理由認為：浙北太湖流域是越文化萌蘗之根系所在。如此，將良渚文化視作先越文化，在地域上應(yīng)無大的問題。而且即便精神信仰上，良渚文化與越文化亦有一脈相承的地方。如良渚文化玉琮等玉器上的神鳥紋飾，《越絕書》、《吳越春秋》關(guān)于越人崇鳥習俗的記錄等等。日本學(xué)者林巳奈夫即認為，良渚文化的玉琮及其圖像記號（包括神鳥紋）是古越族對外交流的深化。

當然，沿著童先生之說所啟示的方向思考，并不意味著童先生所提出的假說沒有問題。問題之一，如果說吳都在江北，那么其與無錫發(fā)現(xiàn)的闔閭故城、蘇州乃吳之姑蘇所在等等問題如何釋解、圓通？這需要進一步的歷史文獻與實證資料的解讀，以說明曾經(jīng)發(fā)生的人口與文化的傳播、流動及其帶來的文化記憶的變遷；問題之二，考古界對春秋戰(zhàn)國及其前后時段的發(fā)掘更多的尚處于“點”的解剖，若想復(fù)原先秦時代這一區(qū)域的面貌仍需假以更多的時日，而且這個問題的解決，其本身就是一個可展望，而不可即及的面向理想的現(xiàn)實魔方。

竊以為，良渚先越文化存在一個與其他文化的此消彼長以及相對疏離、漸趨聚合的狀態(tài)與階段。良渚文化向嶺南的延展和后來在太湖之地的逐漸消遁，既反映出黃河流域文化對淮河、長江流域文化的擴張、影響，也表明吳文化（按，在筆者看來吳接受中原文化的影響當更深，印跡亦更為明顯）與越文化的碰撞、交集（按，盡管對此我們還缺乏更多資料的詮釋）及越地文化在族的遷徙和文化傳播浪潮中的形態(tài)嬗變。而這也恰恰說明華夏文明的形成，確乎經(jīng)歷了一個復(fù)雜而漫長的歷史發(fā)展過程，并非一蹴而就，遠古時代族群的分分合合，各地方文化的差異聚合，當是一種常態(tài)。當然，無論怎樣改變，區(qū)域文化的基本精神卻仍如屈原“九歌”中的魂魄一般，雖九死其猶未悔。如所周知，越文化以好劍輕死、厥性輕揚而著稱。《越絕書》即稱：“銳兵任死,越之常性”。明《（萬歷）湖州府志》引《晉志》云：“江南氣勁，厥性輕揚”。及至東漢末、三國爭雄時,世人談及江南之地仍謂之：“江南精兵，北土所難，欲以十卒當東一人”。凡此，亦說明時空的跨越消解不了文化的生命力，區(qū)域文化的耐應(yīng)力和持續(xù)張力遠比人們想象的頑強得多和復(fù)雜得多。

綜上所論，盡管在良渚文化的方國冠名和國家（文明）狀態(tài)的具體認知上，史學(xué)與考古學(xué)互有歧見，盡管對越文化初興地的認識也還只是一個開始，但并不妨礙歷史學(xué)借鑒考古學(xué)的成果構(gòu)建新的古史體系，不妨礙我們將良渚文化遺址目作先越部族時代重要的文化聚落群，不妨礙史學(xué)放寬研究的視野去找尋越文化在歷史的原野上留下的芳跡和支點。事實是，在今天想要探究文明起源和早期國家時代的歷史，某種意義上，只能根據(jù)考古發(fā)現(xiàn)進行研究，而考古學(xué)確乎“有能力研究發(fā)生在數(shù)百年或數(shù)千年前的歷史過程，以重現(xiàn)并檢驗?zāi)骋粫r刻曾存在于世上但現(xiàn)在已消失了的各種文化類型的全貌”。一如王家范先生所論：“考古事業(yè)的大發(fā)展，使我們越來越多的人感受到了古書里提到的‘方國’或‘方邦’，正從地底慢慢涌出”。而良渚文化無疑正是一個“從地底慢慢涌出”的具有一定的初始文明形態(tài)的先越文化的突出代表，太湖流域無疑應(yīng)視作越文化初起、勃興的重要地區(qū)。

注釋

①關(guān)于良渚文化發(fā)現(xiàn)人，何天行先生曾有不同看法，認為其于1935年即發(fā)現(xiàn)了良渚文化。對此，良渚遺址管委會張炳火、蔣衛(wèi)東先生曾撰專文予以辨析，提出施昕更、何天行先生都對良渚文化的發(fā)現(xiàn)和研究做出過開創(chuàng)性的突出貢獻。然而，就良渚遺址的發(fā)現(xiàn)和試掘而言，當為施昕更先生，并引陳星燦先生觀點稱，施昕更《良渚——杭縣第二區(qū)黑陶文化遺址初步報告》，“第一次準確無誤地向?qū)W術(shù)界展示了長江下游的史前文化，在中國史前考古學(xué)史上具有劃時代的意義”。認為，“學(xué)術(shù)界推崇良渚遺址的發(fā)現(xiàn)者施昕更先生為良渚文化的發(fā)現(xiàn)人是名至實歸，符合良渚文化發(fā)現(xiàn)的史實”。詳見《也談良渚文化的發(fā)現(xiàn)人》，《良渚文化探秘》，人民出版社2006年版，第1～20頁。

②夏鼐：《中國文明的起源》，文物出版社1985年版，第32頁。在是書第7頁，關(guān)于良渚文化起訖年代，夏鼐先生使用了比較明確的表述，其上下限為約公元前3300～2250年。另，關(guān)于良渚文化的年代，學(xué)界認識不一，其上限有距今5200～5300年說、5300年說、3500年說、3300年說、3200年說等，下限則有距今4300年說、4000年說、2500年說、2300年說、2200年說、2000年說等。參見黃宣佩《論良渚文化分期》，《上海博物館集刊》第6期，上海古籍出版社1992年版；林華東《浙江史前文化的兩朵金花——河姆渡和良渚文化》，《文史知識》1996年第10期暨《良渚文化研究》，浙江教育出版社1998年版第86～87頁；李伯謙《中國古代文明演進的兩種模式——紅山、良渚、仰韶大墓隨葬玉器觀察隨想》，《文物》2009年第3期；欒豐實《良渚文化的分期與分區(qū)》，《東方文明之光》，海南國際新聞出版社1996年版；牟永抗、魏正謹《馬家浜文化和良渚文化——太湖流域原始文化的分期問題》，《文物》1978年第4期；汪遵國《太湖地區(qū)原始文化的分析》，《中國考古學(xué)會第一次年會論文集》，文物出版社1980年版。

③參見浙江省文物考古研究所反山考古隊《浙江余杭反山良渚墓地發(fā)掘簡報》，《文物》1988年第1期；浙江省文物考古研究所等《余杭瑤山良渚文化祭壇遺址發(fā)掘簡報》，《文物》1988年第1期；浙江省文物考古研究所等《浙江余杭匯觀山良渚文化祭壇與墓地發(fā)掘簡報》，《文物》1997年第7期；楊楠、趙曄《余杭莫角山清理大型建筑基址》，《中國文物報》1993年10月10日。

④林華東：《良渚文化研究》，浙江教育出版社1998年版，第92、133～196頁。另，良渚文化的分期，學(xué)界尚有二期說、四期說、五期說等。參見汪遵國《太湖地區(qū)原始文化的分析》，《中國考古學(xué)會第一次年會論文集》，文物出版社1980年版；欒豐實《良渚文化的分期與分區(qū)》，《東方文明之光》，海南國際新聞出版社1996年版；黃宣佩《論良渚文化分期》，《上海博物館集刊》第6期，上海古籍出版社1992年版。

⑤嚴文明：《良渚文化と中國文明の起源》，《日中文化研究》11號，1996年。另，欒豐實先生將良渚文化劃為六區(qū)：太湖以東、杭嘉湖、太湖以北、寧紹平原、江淮和寧鎮(zhèn)地區(qū)；浙江省文物考古研究所劃為五區(qū)：杭州地區(qū)、蘇南—滬西地區(qū)、嘉興—滬南地區(qū)、常州—無錫地區(qū)、湖州—宜興地區(qū)。參見欒豐實《良渚文化的分期與分區(qū)》，《東方文明之光》，海南國際新聞出版社1996年版；浙江省文物考古研究所等《新地里》，文物出版社2006年版，第596～597頁。

⑥按，對反山墓地的認識，各家略有不同。如東西長度，或有數(shù)字表示，或曰長度不明；南北寬度，或曰40米，或曰30米；高臺墓地高度，或曰7米，或曰5米，或曰4米。至于高臺墓地系人工堆筑而成，還是在自然山體的基礎(chǔ)上堆土增高，認識亦頗不一致。參見浙江省文物考古研究所反山考古隊《浙江余杭反山良渚墓地發(fā)掘簡報》，《文物》1988年第1期；林華東《良渚文化研究》，浙江教育出版社1998年版，第460～461頁；方酉生《從良渚文化的衰落說到防風國及與夏王朝的關(guān)系》，《良渚文化探秘》，人民出版社2006年版，第229頁；段渝《酋邦與國家起源：長江流域文明起源比較研究》，中華書局2007年版，第61頁；《反山墓地》，楊寬、沈起煒等主編《中國通史詞典》（上），上海人民出版社2008年版，第13頁；劉恒武《良渚文化綜合研究》，科學(xué)出版社2008年版，第113頁。

⑦參見林華東《從良渚文化看中國文明起源》，《浙江學(xué)刊》1994年第6期；浙江省文物考古研究所《余杭瑤山良渚文化祭壇遺址發(fā)掘簡報》，《文物》1988年第1期；浙江省文物考古研究所《瑤山》，文物出版社2003年版；《瑤山遺址》，楊寬、沈起煒等主編《中國通史詞典》（上），上海人民出版社2008年版，第13頁。

⑧按，據(jù)筆者訪談相關(guān)人士，匯觀山之“觀”，在當?shù)貙嵰鉃椤肮住?。此亦足見，遠古先民的墓群仍保存在后人口耳相傳的歷史記憶中。此外，涵括了大莫角山、小莫角山、烏龜山三處良渚文化遺址的大觀山果園之“觀”，其初意亦為“棺”。

⑨按，莫角山過去為大觀山果園的一部分，故亦稱大觀山果園遺址，現(xiàn)稱莫角山遺址。

⑩參見楊楠、趙曄《余杭莫角山清理大型建筑基址》，《中國文物報》1993年10月10日；林華東《從良渚文化看中國文明起源》，《浙江學(xué)刊》1994年第6期；浙江省文物考古研究所《余杭莫角山遺址1992～1993年的發(fā)掘》，《文物》2001年第12期。

[11]參見林華東《良渚發(fā)現(xiàn)的并非古城》，《觀察與思考》2008.02.01；《良渚文化“古城”再質(zhì)疑》，《觀察與思考》2010.1.1。

[12]參見張光直《談“琮”及其在中國古史上的意義》，《文物與考古論集》，文物出版社1986年版；鄧淑萍《新石器時代的玉璧》，轉(zhuǎn)引自國際良渚學(xué)中心編《良渚學(xué)文集》（玉器一）。

[13]參見牟永抗、宋兆麟《江浙的石犁和破土器》，《東方文明之光》，海南國際新聞出版社1996年版。

[14]按，實際上，即便是吳之所在，學(xué)界也有頗為不同的認識。如對周之太伯奔吳，也有東吳、西吳、北吳等的不同說法。參見葉文憲《吳國歷史與吳文化探秘》，文物出版社2007年版，第28頁。

[15]林華東：《浙江史前文化的兩朵金花——河姆渡和良渚文化》，《文史知識》1996年第10期；并見林華東《良渚文化研究》，浙江教育出版社1998年版，第80頁。安志敏先生在為《良渚文化研究》所作序中認為，良渚文化以太湖流域為中心，南限迄于浙南，東到海濱并遠達舟山群島，同時還與大汶口文化、龍山文化以及江西、廣東的若干史前遺存表現(xiàn)出千絲萬縷的聯(lián)系。另，對于良渚文化分布的范圍，也有學(xué)者表達出不同認識，如認為寧紹平原不屬于良渚文化范疇，認為寧鎮(zhèn)地區(qū)的史前文化第四期屬于江南新石器文化區(qū)系等。參見牟永抗《浙江新石器時代文化的初步認識》，《中國考古學(xué)會第三次年會論文集》（1981），文物出版社1984年版；魏正謹《寧鎮(zhèn)地區(qū)新石器時代文化的特點與分期》，《考古》1983年第3期。

[16]陳元甫：《安吉龍山越國貴族墓》，浙江省文物考古研究所《浙江考古新紀元》，科學(xué)出版社2009年版，第179頁。按，目前浙江省文物考古所正組織力量對安吉八畝墩越國大墓進行搶救性發(fā)掘，筆者曾在2017年和2018年幾次與浙江大學(xué)方新德教授探訪，深感墓主的等級規(guī)格似不低于“王者”，對此充滿期待。

[17]據(jù)葉文憲先生分析，石室土墩墓可看作是越人、越文化頗具典型意義的特征。在德清獨倉山與南王山，考古工作者發(fā)現(xiàn)有6座石室土墩墓。參見浙江省文物考古研究所、德清縣博物館：《獨倉山與南王山》，科學(xué)出版社2007年版。

[18]按，說到區(qū)域文化與主流文化的“離合”問題，早期巴蜀文化與中國的大兩河——長江、黃河流域主流文化的疏離較為明顯，且更多的體現(xiàn)出一種“離”的文化差異性特征。春秋戰(zhàn)國以降，巴蜀文化開始步入文化整合的過渡時期，其文化特征才較多的顯示出與中原文化、楚文化等“合”的一面。而吳越文化則與巴蜀文化不同，其“合”的成分與意識相對較濃。限于篇幅，這里只交待一下觀點，待另文論之。