岳彥如

摘要：汪華是歙州歷史上頗有聲望和名氣的人物，對(duì)他的信仰具有濃厚的地方信仰色彩。自唐至宋，朝廷對(duì)他的態(tài)度經(jīng)歷了一個(gè)由蔑視到推崇的過(guò)程。本文從談及汪華的相關(guān)文獻(xiàn)和正史記載入手，就汪華信仰的宗族性和地域性?xún)蓚€(gè)方面，嘗試探討朝廷對(duì)汪華態(tài)度變化的原因。

關(guān)鍵詞：汪華;歙州;淫祠

汪華為降唐之際在歙州地區(qū)起義的群雄之一，于武德四年降唐并受封。對(duì)汪華的信仰，是歙州地區(qū)的地域特色。然而，由唐至宋，汪華的官方地位發(fā)生了巨大的變化，朝廷對(duì)汪華的態(tài)度也經(jīng)歷了一個(gè)由蔑視到推崇的過(guò)程。這項(xiàng)轉(zhuǎn)變，充分反映在各類(lèi)史書(shū)記載中，也體現(xiàn)在唐代和明代兩次朝廷“焚淫祠”的行動(dòng)中。

一、史書(shū)記載中的汪華

在兩《唐書(shū)》及其以前的史書(shū)中，對(duì)汪華的記載采取的態(tài)度都相對(duì)比較輕視。從幾部正史來(lái)看，《舊唐書(shū)》在《杜伏威傳》里載“（使王雄誕）又破汪華于歙州，盡有江東、淮南之地”（1），在《王雄誕傳》里記載武德四年，“雄誕伏兵已據(jù)其洞口，華不得入，窘急，面縛而降”（2）;《新唐書(shū)》對(duì)汪華投降之事的記載與《舊唐書(shū)》記載基本相同，并進(jìn)一步指出汪華投降是在九月甲子。這些記載都是將汪華列在他人傳記的附屬地位，將其作為較為反面的形象，而且未對(duì)汪華個(gè)人事跡有深入的介紹，僅簡(jiǎn)述了其受降歸附的經(jīng)過(guò)和對(duì)唐王朝的影響。這些正史的記載，也是當(dāng)時(shí)朝廷對(duì)汪華態(tài)度的表現(xiàn)。在宋代史書(shū)中，這種情況得到了一些轉(zhuǎn)變?！顿Y治通鑒》記載中汪華的重要性略顯提高，雖未對(duì)其具體列傳，但將其作為敘述的主體進(jìn)行介紹，卻仍將其稱(chēng)為“賊”：“歙州賊汪華據(jù)黟、歙等州，有眾萬(wàn)，自稱(chēng)吳王。甲子，遷使來(lái)降;拜歙州總管”（3）?！秲?cè)府元龜》的記載和《資治通鑒》基本相同：“四年……九月甲子，偽吳王汪華以黟歙五州之地來(lái)降。華，隋大盜汪寶權(quán)之族子也，大業(yè)末為山賊，有兵一萬(wàn)，至是拜歙州總管，封越國(guó)公”（4）。

根據(jù)上述唐代至北宋的文獻(xiàn)，可以得出關(guān)于汪華的一些基本信息。汪華是隋末起義群雄之一，約于武德四年九月降唐，但具體情況和此后汪華的事跡則難以考證。不難看出，這些史書(shū)將汪華作為反面人物和正統(tǒng)的對(duì)立面進(jìn)行塑造的傾向較為明顯。在以上記述中，雖然汪華占據(jù)的具體統(tǒng)治區(qū)域不甚明確，但其統(tǒng)治中心應(yīng)當(dāng)在歙州，對(duì)歙州的影響也是最大的。當(dāng)時(shí)的歙州，是隋時(shí)的新安郡，歙州所轄范圍大致為今新安江上游的黃山市歙縣、休寧縣和黟縣。宋徽宗宣和二年（1211年）之后，改歙州之名為徽州。

與官方文獻(xiàn)對(duì)汪華的輕視甚至貶低態(tài)度相對(duì)的是，歙州民間的文獻(xiàn)對(duì)汪華展現(xiàn)出較大的贊賞和肯定態(tài)度。《文苑英華》收錄了唐末汪臺(tái)符的《歙州重建汪王廟記》（5）。該文分三個(gè)部分，第一部分介紹汪華生前事跡，認(rèn)為汪華“矯趐一鳴，聲著千古，提山掬海，沃沸填危，掃平反側(cè)之源，歸我唐虞之際”;被高祖下制“授以方牧，可使持節(jié)歙、宣、杭、睦、婺、饒等六州諸軍事”。他于貞觀二十三年死后不久，當(dāng)?shù)乇銥槠浣ㄔ炝遂籼?，“固得父老?qǐng)，建祠堂在廳之西。大歷十年，刺史薛邕遷于烏聊東峰;元和六年，刺史范傳正又遷于南阜，即今廟是也。中和三年，刺史吳公圓克荷?應(yīng)，復(fù)新棟宇……凡三遷飾。”這篇文獻(xiàn)一般認(rèn)為寫(xiě)于唐昭宗天復(fù)二年（902年）。它在《全唐文》卷八六九《汪臺(tái)符》中也有全文收錄，二者具體到字句雖有些出入，但大體內(nèi)容差別不大。它較為詳盡的記載了汪華生平、主要事跡和汪王廟“三遷飾”的興衰歷程，是后世對(duì)汪華進(jìn)行研究的重要文獻(xiàn)之一。這篇不到七百字的記，可以視為汪華生平和汪華廟發(fā)展的一段簡(jiǎn)史。從中不難看出，汪華在唐代官方的地位較低，而他在民間的的影響力逐步擴(kuò)展和增強(qiáng)。另一篇對(duì)于汪華在后世的研究十分重要的文獻(xiàn)《唐越國(guó)公汪華行狀》更是賦予汪華一生以傳奇與神話(huà)色彩，并篡改了前代正史中汪華被王雄誕等人打敗而投降的史事記載（6）。宋代羅愿在淳熙年（1175年）成書(shū)的《新安志》中對(duì)汪華事跡進(jìn)行考證，認(rèn)為汪華降唐在前，被打敗在后，將汪華稱(chēng)為“新安之神”（7）。有學(xué)者認(rèn)為，羅愿《新安志》并提出汪華”靖民”的功績(jī)，是正史對(duì)汪華記載變化的拐點(diǎn)（8）。

而到元明清三代，汪華都是被列入國(guó)家祀典的神靈，其官方地位得到了顯著提高和重視。明清兩代《一統(tǒng)志》都將汪華載入“徽州人物”，《明會(huì)典》也將汪華列入各地神祇。

二、焚淫祠與敕封中的汪王廟

汪華官方地位的轉(zhuǎn)變，除了反映在朝廷的各種文書(shū)記載中外，也突出表現(xiàn)在朝廷對(duì)汪華的祭祀場(chǎng)所——汪王廟前后不同的態(tài)度中。

“淫祠”一詞，最早出現(xiàn)在《宋書(shū)》卷三《武帝紀(jì)》中，“（永初二年）詔曰：‘淫祠惑民費(fèi)財(cái)，前典所絕，可并下在所除諸房廟。其先賢及以勛德立祠者，不在此例?！保?）唐代趙璘在《因話(huà)錄》中對(duì)“淫祠”的解釋為“若妖神淫祀，無(wú)名而設(shè)……雖岳海鎮(zhèn)瀆、名山大川、帝王先賢，不當(dāng)所立之處，不在典籍，則‘淫祠也。昔之為人，生無(wú)功德可稱(chēng)，死無(wú)節(jié)行可獎(jiǎng)，則‘淫祠也?！保?0）二者指出，“淫祠”是為無(wú)功德之人（或物）所立的濫設(shè)祠廟?！耙簟迸c否，有一重要標(biāo)準(zhǔn)是入不入朝廷祠典。不過(guò)，“淫祠”一般是后人賦予祠廟的稱(chēng)呼，這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)不是固化的，隨著國(guó)家祀典的更改，同一祠廟在不同時(shí)期也會(huì)有不同的待遇。

狄仁杰任江南巡撫使時(shí)期的毀淫祠行動(dòng)，是明清以前江南地區(qū)最大規(guī)模的一次毀淫祠事件（11），這次行動(dòng)對(duì)于江南地區(qū)的開(kāi)發(fā)、將江南文化納入中原文化體系具有一定意義，并成為后世江南士子談及淫祠問(wèn)題的常引之事，也是狄仁杰的主要業(yè)績(jī)之一。《舊唐書(shū)》對(duì)此段史事的記載為：“（狄仁杰）征為冬官侍郎，充江南巡撫使。吳楚之俗多淫祠，仁杰奏毀一千七百所，唯留夏禹、吳太伯、李札、伍員四祠”（12）?？芍@次焚祠活動(dòng)波及范圍相當(dāng)廣，其中汪王廟也未能幸免?！鹅ㄖ葜匦尥敉鯊R記》中對(duì)唐代汪王廟被焚的記載為“狄梁公按察江淮，焚淫祠七百所……越公欲蓋而彰，雖焚不可得矣?！保?3）據(jù)凍國(guó)棟的考證，狄仁杰毀祠在唐垂拱四年（688年）前后（14）。此時(shí)距離汪華去世（649年）僅僅三十余年，雖然前期也有汪氏族人或當(dāng)?shù)厝藶槠湫藿魪R，但從毀祠活動(dòng)中可知汪華的地位遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒(méi)有受到國(guó)家的認(rèn)同。但是，這次焚毀活動(dòng)所起到的效果并不十分理想，很多祠廟不久就恢復(fù)了，其中一些甚至是地方官員恢復(fù)的（15）。從《歙州重修汪王廟記》中看，祭祀汪華的汪王廟也在焚毀后不久即被恢復(fù)，而且地方官員對(duì)其還多有示以尊重的行為。可見(jiàn)即使汪華在唐代還未受到朝廷的正式認(rèn)可，但其在民間依然受到信仰和尊崇。

到宋朝以后，汪華的地位大大上升，宋朝廷對(duì)汪華的屢次追封，也是汪華形象轉(zhuǎn)折的關(guān)鍵點(diǎn)。宋朝廷受到內(nèi)憂(yōu)外患的形勢(shì)所影響，“高度重視神道立教，借以鞏固自己的統(tǒng)治”（16）。宋真宗年間，加封各地神靈。大中祥符二年（1009年）歙州刺史方演上奏請(qǐng)求追封汪華，被朝廷所準(zhǔn)，追封汪華為靈惠公，并將其納入國(guó)家祀典。在此之后，地方上方臘起義被平、水旱災(zāi)害安然度過(guò)，也被納入汪華的庇佑功勞;以及有時(shí)道教神靈盛行等原因，北宋對(duì)汪華首次賜廟號(hào)“靈惠”之后，又相繼于政和四年（1114年）賜廟號(hào)“忠顯”，政和七年（1117年）封“英濟(jì)王”，宣和四年（1122）加“顯靈”。南宋期間，隆興二年加“信順”，到乾道四年（1168年）進(jìn)封“信順顯靈英濟(jì)廣惠王”，此時(shí)朝廷對(duì)汪華的封號(hào)已多達(dá)八字（17）。在這期間，汪華妻子被追封為夫人，諸子也被封公。汪華信仰和汪王廟由不受承認(rèn)再到被保護(hù)的過(guò)程，也體現(xiàn)了國(guó)家對(duì)其形象的重塑過(guò)程。汪華不再被認(rèn)為是富有異端色彩的旁門(mén)左道，而是漸漸被納入官方祭祀體系。宋代雖然沒(méi)有頻繁的整頓淫祠活動(dòng)，但對(duì)于汪華及汪華信仰而言，宋朝廷通過(guò)不斷整頓祀典的活動(dòng)，為元及以后的汪華地位和其在朝廷焚淫祠活動(dòng)中的狀態(tài)打下了基礎(chǔ)。

明初，明太祖在洪武元年（1368年）重修祀典，并于洪武三年（1370年）整頓國(guó)家祭祀，下《禁淫祠制》：“定諸神封號(hào)，凡后世溢美之稱(chēng)皆革去。天下神祠不應(yīng)祀典者即淫祠也，有司毋得致祭?！保?8）但這次大規(guī)模的禁淫祠活動(dòng)并未波及汪王廟，汪華仍被列入祀典。洪武四年（1371）七月，朝廷還曾頒旨要求保護(hù)汪王廟（19）。在整個(gè)明代，由于各地私自建設(shè)的祠廟逐步增多，中央和地方各地官員都有多次毀淫祠活動(dòng)，甚至在“弘治到萬(wàn)歷前期達(dá)到高潮”（20），而汪王廟從未居被毀禁之列。對(duì)比“禁毀淫祠”同一活動(dòng)在唐、明兩代開(kāi)展的情況不難得出，汪華的地位受到了官方的絕對(duì)承認(rèn)和尊崇，汪華信仰也不再被認(rèn)為是“淫祀”，其地位的轉(zhuǎn)變，彰顯了國(guó)家將地方信仰、宗族信仰納入官方信仰的過(guò)程。

三、朝廷對(duì)汪華態(tài)度變化的原因

汪華地位的顯著變化，除了朝廷出于當(dāng)時(shí)形勢(shì)的需要和可能存在的因統(tǒng)治者個(gè)人偏好進(jìn)行調(diào)整外，筆者認(rèn)為，汪氏宗族和地方信仰這兩個(gè)方面的力量，是推動(dòng)汪華信仰由地方淫祠淫祀一躍而成為受到官方承認(rèn)的地方信仰乃至國(guó)家信仰的重要因素。

汪華信仰是“宗族文化的一個(gè)反映，就是對(duì)祖先的崇拜?！保?1）對(duì)汪華的信仰有后世對(duì)祖先崇拜的成分在，推動(dòng)所信仰的祖先獲得朝廷的認(rèn)同，符合汪氏后人的利益。汪華地位的改變也離不開(kāi)其后人的努力。而從歷史上關(guān)于汪華的幾篇有影響的文章來(lái)看，《歙州重修汪王廟記》的作者汪臺(tái)符便是認(rèn)為自己“祖能神，主能賢”，以汪華為傲。汪氏《十六族譜小序》中“迄四世王祖越國(guó)公興，是為吾宗顯祖”（22），彰顯了汪華在汪氏家族的重要地位。汪氏家族在歙州地區(qū)屬于望族。斯坦因敦煌文書(shū)2052號(hào)《新集天下姓望氏族譜》行93載有歙州之“郡出五姓”，將汪姓列于歙州五大姓之一。據(jù)王仲犖考證，這本族譜大致編于唐德宗時(shí)期（23）?！敖耢鹬?，十姓九汪，皆華后也”（24），雖然對(duì)于汪華是否為徽州當(dāng)?shù)厝松袩o(wú)定論，但在唐朝前后，汪氏即成為徽州有影響力的大族。

汪氏族人在仕宦上的成功無(wú)疑會(huì)為汪華獲得朝廷的認(rèn)可帶來(lái)極大的助力。根據(jù)《新安志》中收錄的北宋太平興國(guó)五年（980年）到南宋淳熙二年（1175年）的進(jìn)士名單，汪氏族人及第人數(shù)位于全郡人數(shù)第一，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)第二位，在官職級(jí)別上也列于全郡各姓氏首位（25）。其中，汪伯彥位至丞相。而在南宋年間，汪氏族人平均每年及第人數(shù)更是遠(yuǎn)高于北宋，彰顯了汪氏在政治勢(shì)力上的迅速擴(kuò)展?！豆沤駡D書(shū)集成》的《氏族典》中的《汪姓部列傳》對(duì)汪姓重要人物有諸多收錄。其中，有官職記載的占據(jù)全部入傳人數(shù)的四分之三以上（26）。除了通過(guò)明確記載為科舉入仕外，還有諸多因祖蔭、軍功、漕試等途徑入朝為官，以及因才學(xué)、品德、聲望等原因在朝廷中有一定影響力的汪氏人物。此外，汪氏名人讀書(shū)好文者亦多，因?yàn)閷W(xué)問(wèn)而擔(dān)任學(xué)官、教授的人數(shù)也頗為可觀，在這種書(shū)香世家的風(fēng)氣影響下，汪氏族人必然更為尊崇祖先、重視祖先的地位。從時(shí)間上來(lái)看，經(jīng)《古今圖書(shū)集成》錄入的汪氏族人首次入朝為官為慶歷年間（1041年—1048年）進(jìn)士汪齊，北宋自汪谷在皇佑五年及第（1054年）到汪伯彥在崇寧二年及第（1103年）不斷有人入朝為官。對(duì)比大中祥符二年（1009年）方演的首次請(qǐng)封和汪華被列入祀典，以及宋朝廷對(duì)汪華自政和四年（1114年）正式敕封以來(lái)的多次加封（27），可以看出，在方演首次為汪華爭(zhēng)取到了朝廷承認(rèn)的基礎(chǔ)上，隨著汪氏在仕途特別是科舉上取得了巨大成功，在政治舞臺(tái)上不斷發(fā)揮越來(lái)越強(qiáng)的影響力，汪華不斷受到朝廷敕封，朝廷官方正史及地方私人專(zhuān)修文獻(xiàn)中對(duì)汪華的事跡和撰述也與宋代之前有所不同。

汪華信仰具有濃厚的徽州當(dāng)?shù)靥厣?，與徽州的地緣關(guān)系也是不可分離的。汪華文化可稱(chēng)得上是徽州“一個(gè)地方的標(biāo)志性民俗”（28），這一信仰廣泛分布于江浙地區(qū)、安徽宣城的寧國(guó)、涇縣、貴州的屯堡等地區(qū)，“在一府六邑各個(gè)縣都有汪公的行祠”（29），汪華留在歙州舊地的墳?zāi)股踔吝z跡也受到了人們的尊崇。一方面，位于江南地區(qū)的歙地在隋唐之前是一個(gè)相對(duì)落后的區(qū)域，能夠引起人們地域認(rèn)同感的著名人物少之又少，汪華幾乎是當(dāng)?shù)刈钤绲妮^有名望的人物。這種情況下，汪華很可能是當(dāng)?shù)厝艘詾楹赖那拜吶宋铮?0）。在宋及宋以前塑造汪華地位的幾個(gè)重要事件中，撰寫(xiě)《行狀》的胡伸、首次奏請(qǐng)為汪華封公的方演和《新安志》作者羅愿等都并非是汪氏族人，而是歙地之人，這表明汪華在某種情況下代表著歙地的文化認(rèn)同。另一方面，當(dāng)?shù)厝藢?duì)汪華的極大認(rèn)同也離不開(kāi)汪華本人的施政效果。宋代羅愿在《新安志》里將汪華排在徽州功臣和名臣首位，明確指出汪華最大的功績(jī)?cè)谟凇熬该瘛?，“愿嘗以王廟食此邦，逾五百年，而民愛(ài)之久而愈新者，不惟能出云雨御災(zāi)厲，亦由其起不失正道，始終出于靖民。故天下方亂則以身六州之民”（31），宋朝廷對(duì)他封賞時(shí)將平定方臘、恢復(fù)水旱災(zāi)害也是“靖民”的體現(xiàn)，這種說(shuō)法也為百姓祭祀汪華提供了很好的詮釋。根據(jù)《歙州重修汪王廟記》，汪王廟的建立離不開(kāi)“父老之請(qǐng)”和“郡人之思慕”，汪華的施政受到了當(dāng)?shù)匕傩盏恼J(rèn)同和長(zhǎng)期敬仰。因?yàn)橥羧A是靖民之神，人們對(duì)他的祭祀是追求安定和諧的表現(xiàn)，這是“徽州百姓千余年來(lái)追求安定和諧生活的美好愿望”（32）的反映。

不過(guò)，需要注意的是，雖然從唐到宋，朝廷對(duì)汪華的態(tài)度發(fā)生了巨大轉(zhuǎn)變，宋代以來(lái)朝廷也不斷給予汪華極大褒獎(jiǎng)，但這種承認(rèn)也并非無(wú)限的。汪華被賦予的“神”的功能并沒(méi)有被佛教、道教所納入體系或經(jīng)文學(xué)作品渲染，他的功績(jī)主要還是戰(zhàn)亂、水旱災(zāi)害等，也沒(méi)有被賦予什么特定的道德色彩。汪華曾被稱(chēng)為“賊”，曾是正統(tǒng)朝廷的對(duì)抗者，可能是朝廷的忌諱，也可能成為他被朝廷始終限制在“土神”范圍內(nèi)的原因之一（33）。

總而言之，汪華作為歙州歷史上頗有聲望和名氣的人物，由于多方面原因，起初并未受到朝廷的尊重和器重。然而，汪華在歙州地區(qū)的民間聲望卻始終居高。隨著他在歙州地區(qū)受信仰的程度不斷擴(kuò)展，以及汪氏族人通過(guò)科舉等方式逐步掌握更多的政治資源，朝廷對(duì)他的態(tài)度在唐宋之間發(fā)生了巨大的變化。朝廷與歙州民間對(duì)汪華的不同態(tài)度，突出表現(xiàn)在官方文獻(xiàn)的記載及朝廷對(duì)紀(jì)念汪華之處——汪王廟的態(tài)度中。在唐代，雖也有地方官員對(duì)汪王廟表現(xiàn)出一定的承認(rèn)，但狄仁杰代表朝廷將汪王廟作為“淫祠”而焚毀，彰顯了朝廷對(duì)汪華信仰的輕視。而到了宋代，特別是南宋以來(lái)，朝廷給予汪華不斷的封賞，元明清都將汪華納入國(guó)家祀典，明代的焚淫祠活動(dòng)也不再涉及汪王廟。由唐至宋，朝廷對(duì)汪華態(tài)度的變化，也是在宗族和地域因素的不斷影響下，朝廷逐漸接受和吸納地方信仰的過(guò)程的體現(xiàn)。

注釋?zhuān)?/p>

（后晉）劉昫等：《舊唐書(shū)》卷五六《杜伏威傳（附王雄誕傳）》，北京：中華書(shū)局，1975年，第2268頁(yè)。

（后晉）劉昫等：《舊唐書(shū)》卷五六《杜伏威傳（附王雄誕傳）》，北京：中華書(shū)局，1975年，第2271頁(yè)。

（宋）司馬光著、（元）胡省音注：《資治通鑒》卷一八九《唐紀(jì)·高祖武德四年五月》，北京：中華書(shū)局，1956年，第5929頁(yè)。

（宋）王欽若等編修：《冊(cè)府元龜》卷一六四《帝王部·招懷三》，北京：中華書(shū)局，1960年，第1980頁(yè)。

（宋）李昉等編：《文苑英華》卷八一五《記·祠廟下》，北京：中華書(shū)局，1966年，第4304頁(yè)。

參見(jiàn)（明）程敏政：《新安文獻(xiàn)志》卷六一《行實(shí)·唐越國(guó)公行狀》，明弘治十年（1497）刻本。

（宋）羅愿：《新安志》卷一《祠廟》，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館影印，1983年，第24-33頁(yè)。

汪柏樹(shù)：《新安之神，靖民之神——羅愿<新安志>關(guān)于汪華的研究》，載汪乘興，汪如紅，汪根發(fā)：《大唐越國(guó)公汪華文獻(xiàn)》，北京：新華出版社，2014年，第206-213頁(yè)。

（梁）沈約：《宋書(shū)》卷三，北京：中華書(shū)局，1974年，第57頁(yè)。

（唐）趙璘：《因話(huà)錄》卷五，清文淵閣四庫(kù)全書(shū)本，2018年1月26日見(jiàn)于中國(guó)基本古籍庫(kù)。

參見(jiàn)王?。骸睹髑褰蠚б粞芯俊蕴K松地區(qū)為中心》，《社會(huì)科學(xué)》，2007年第1期，第98頁(yè)。

（后晉）劉昫等：《舊唐書(shū)》卷八九《狄仁杰傳》，北京：中華書(shū)局，1975年，第2887頁(yè)。

（宋）李昉等編：《文苑英華》卷八一五《記·祠廟下》，北京：中華書(shū)局，1966年，第4304頁(yè)。

凍國(guó)棟：《唐宋間黟、歙一帶汪華信仰的形成及其意義》，《魏晉南北朝隋唐史數(shù)據(jù)》，2009年00期，第122頁(yè)。

參見(jiàn)張衛(wèi)東：《唐代刺史與淫祠》，《光明日?qǐng)?bào)》，2009年7月30日，第007版。

馮劍輝：《徽州家譜宗族史敘事沖突研究》，合肥：合肥工業(yè)大學(xué)出版社，2014年，第145頁(yè)

參見(jiàn)（宋）羅愿：《新安志》卷一《祠廟》，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館影印，1983年，第24-33頁(yè)。

（清）張廷玉等：《明史》卷五〇《禮四·諸神祠》，北京：中華書(shū)局，1974年，第1306頁(yè)。

汪璣：《汪氏通族世譜》卷三，轉(zhuǎn)引自馮劍輝：《徽州家譜宗族史敘事沖突研究》，合肥：合肥工業(yè)大學(xué)出版社，2014年，第151頁(yè)。

趙獻(xiàn)海：《明代毀“淫祠”現(xiàn)象淺析》，《東北師大學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》，2002年第1期，第28頁(yè)。

張佩國(guó)：《加大對(duì)汪華文化研究的的力度》，載汪乘興，汪如紅，汪根發(fā)：《大唐越國(guó)公汪華文獻(xiàn)》，北京：新華出版社，2014年，第205頁(yè)。

（清）陳夢(mèng)雷：《古今圖書(shū)集成·明倫匯編·氏族典》卷二百八十一《汪姓部》，上海：中華書(shū)局影印，1934年，第361冊(cè)，第48頁(yè)。

參見(jiàn) 王仲犖：《<新集天下姓望氏族譜>考釋》，《敦煌吐魯番文獻(xiàn)研究論集》第2輯，北京：中華書(shū)局，1987 年。

（宋）羅愿：《新安志》卷一《姓氏》，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館影印，1983年，第17頁(yè)。

參見(jiàn) 董乾坤：《地方政治勢(shì)力的興起與歷史人物形象——以羅愿<新安志>汪華記載為中心的考察》，《安徽大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》，2015年第5期，第115頁(yè)。

參見(jiàn)（清）陳夢(mèng)雷：《古今圖書(shū)集成·明倫匯編·氏族典》卷二百八十一《汪姓部》，上海：中華書(shū)局影印，1934年，第361冊(cè)，第38-42頁(yè)。

（宋）羅愿：《新安志》卷一《祠廟》，臺(tái)北：成文出版社影印，1974年，第35頁(yè)。

張佩國(guó)：《加大對(duì)汪華文化研究的的力度》，載汪乘興，汪如紅，汪根發(fā)：《大唐越國(guó)公汪華文獻(xiàn)》，北京：新華出版社，2014年，第205頁(yè)。

張佩國(guó)：《加大對(duì)汪華文化研究的的力度》，載汪乘興，汪如紅，汪根發(fā)：《大唐越國(guó)公汪華文獻(xiàn)》，北京：新華出版社，2014年，第205頁(yè)。

參見(jiàn) 凍國(guó)棟：《唐宋間黟、歙一帶汪華信仰的形成及其意義》，《魏晉南北朝隋唐史資料》，2009年第00期，第124-126頁(yè)。

（宋）羅愿：《新安志》卷一《祠廟》，文淵閣四庫(kù)全書(shū)影印本，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館影印，1983年，第30頁(yè)。

汪柏樹(shù)：《新安之神，靖民之神——羅愿<新安志>關(guān)于汪華的研究》，載汪乘興，汪如紅，汪根發(fā)：《大唐越國(guó)公汪華文獻(xiàn)》，北京：新華出版社，2014年，第212頁(yè)

參見(jiàn) 凍國(guó)棟：《唐宋間黟、歙一帶汪華信仰的形成及其意義》，《魏晉南北朝隋唐史資料》，2009年第00期，第129頁(yè)。

參考文獻(xiàn)：

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[2]（宋）李昉等編：《文苑英華》，北京：中華書(shū)局，1966年。

[3]（宋）羅愿：《新安志》卷一《祠廟》，文淵閣四庫(kù)全書(shū)影印本，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館影印，1983年，第24-33頁(yè)。

[4]（宋）司馬光著、（元）胡省音注：《資治通鑒》，北京：中華書(shū)局，1956年。

[5]（清）張廷玉等：《明史》，北京：中華書(shū)局，1974年。

[6]董乾坤：《地方政治勢(shì)力的興起與歷史人物形象——以羅愿<新安志>汪華記載為中心的考察》，《安徽大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》，2015年第5期，第108-115頁(yè)。

[7]凍國(guó)棟：《唐宋間黟、歙一帶汪華信仰的形成及其意義》，《魏晉南北朝隋唐史數(shù)據(jù)》，2009年00期，第117-129頁(yè)。

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[9]黃永年：《說(shuō)狄仁杰的奏毀淫祠》，《唐史論叢》，1995年1期，第58-67頁(yè)。

[10]汪柏樹(shù)：《新安之神，靖民之神——羅愿<新安志>關(guān)于汪華的研究》，載汪乘興，汪如紅，汪根發(fā)：《大唐越國(guó)公汪華文獻(xiàn)》，北京：新華出版社，2014年，第206-213頁(yè)。

[11]王?。骸睹髑褰蠚б粞芯俊蕴K松地區(qū)為中心》，《社會(huì)科學(xué)》，2007年第1期，第97-107頁(yè)。

[12]王永平：《論唐代的民間淫祠與移風(fēng)易俗》，《史學(xué)月刊》，2000年第5期，第124-129頁(yè)。

[13]王玉華：《明清以來(lái)英雄人物信仰研究——以徽州地區(qū)為例》，《黃山學(xué)院學(xué)報(bào)》，2017年第6期，第30-34頁(yè)。

[14]張衛(wèi)東：《唐代刺史與淫祠》，《光明日?qǐng)?bào)》，2009年7月30日，第007版。

[15]趙獻(xiàn)海：《明代毀“淫祠”現(xiàn)象淺析》，《東北師大學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》，2002年第1期，第28-33頁(yè)。

[16]朱迪光：《封建國(guó)家祀典的形成及其對(duì)古代中國(guó)宗教活動(dòng)的影響》，《青海社會(huì)科學(xué)》，1990年第1期，第89-92頁(yè)。