李志剛

（泰山學(xué)院 歷史學(xué)院，山東 泰安 271021）

《禮記·射義》載：“古者諸侯之射也，必先行燕禮；卿、大夫、士之射也，必先行鄉(xiāng)飲酒之禮?！毖喽Y與射禮配合而行的具體儀節(jié)，《儀禮·鄉(xiāng)射禮》《大射儀》均有明確的記載。唐孔穎達(dá)曾把射禮的起源追溯到黃帝時(shí)代，但因資料缺乏，他只能認(rèn)定夏商時(shí)代無(wú)射禮記載，直到周代才禮制完備，即所謂“夏殷無(wú)文，周則具矣”?？资枳笾в医I的局面，在殷墟卜辭中見到射禮、燕禮的明確記載后，已得到改觀。一般而言，周代射禮可分作大射、燕射、賓射、鄉(xiāng)射四種類型。所謂“大射”指天子、諸侯為祭祖及選賢與能而行的射禮；“燕射”指息燕之射，娛樂(lè)性質(zhì)較強(qiáng)；“賓射”指與來(lái)聘賓而所行之射；“鄉(xiāng)射”指州長(zhǎng)春秋以禮會(huì)民于序而行之射。射中必有燕飲是一般通則。

一、殷商射禮與燕禮

殷商時(shí)期射禮，如有學(xué)者指出“晚商時(shí)期的射禮，盡管尚維持著與祖先祭禮的種種聯(lián)系，但社會(huì)化趨向的世俗因素已明顯偏重，成為貴族子弟必須諳習(xí)的基本技能”。［1］可見殷商射禮已較成熟。據(jù)《禮記·射義》載，自諸侯直至士，若要舉行射禮，必先舉行燕禮。殷墟卜辭中，不見卿、大夫、士級(jí)別的射禮；商王及諸侯的射禮，則較為常見。例如：

花園莊東地H3甲骨系1991年在殷墟發(fā)現(xiàn)，屬武丁時(shí)期的非王卜辭［2］。占卜的主體為“子”，李學(xué)勤認(rèn)為是其時(shí)的重要朝臣，稱類如“箕子”“微子”等。［3］據(jù)花東卜辭記載，此“子”能夠祭祀祖甲、祖乙等商王，那么推測(cè)其或?yàn)樯痰耐召F戚，甚至諸侯。［4］上揭卜辭言“子其射”，則是商代高級(jí)貴族間的射禮，甚至可看作諸侯級(jí)別射禮的濫觴。商王級(jí)別的射禮，如：

丁丑，貞，王其射，獲，御。（《合集》29084）

商王射后均施行祭祖禮。同類卜辭，不勝枚舉。《禮記·射義》載：“是故古者諸侯以射選諸侯、卿大夫、士。”《儀禮·大射儀》鄭注：“諸侯將有祭祀之事，與其群臣射，以觀其德者也。”意指通過(guò)行射禮選賢與能，決定參與天子祭祖大禮的人選。實(shí)際上不僅如此，為祭祖準(zhǔn)備所用犧牲，即所謂“射牲”亦是射禮的重要功能?！巴跗渖?，獲，御”，正好體現(xiàn)出這一點(diǎn)。再如殷商金文、甲骨文中“彘”字，象一矢貫穿豕身形，如《彘觚》中作“”形象而具體（《集成》6654）。甲骨文中有“貞矢彘”、“貞矢彘”等辭例（《合集》15942、15943），楊樹達(dá)云：“甲文彘字著矢之形，知彘必以矢射得之，故辭云矢彘，猶言射彘也。”［6］72豕為祭祀必備之牲。以豕身中矢為彘，謂彘是射時(shí)所得，楊樹達(dá)所云可謂確論?！吧洹薄ⅰ吧浣薨住钡?，均可以看作射牲的例證。由此得出，殷商時(shí)代，行射禮后，以所得之物作犧牲，用來(lái)祭祀祖先，與宗周禮制所載并無(wú)本質(zhì)的差異。又據(jù)學(xué)者研究，殷商時(shí)代的射禮除有“射牲”外，還有“射侯”、“射帝”、“弓矢競(jìng)射”與“王射”等類型。［7］可見殷商時(shí)代行射禮，已是較普遍性的禮制現(xiàn)象。宋鎮(zhèn)豪還指出，殷商貴族通常習(xí)射于水澤原野處，連天累日地于特定建筑內(nèi)舉行，已有“弓”、“遲弓”、“疾弓”等用弓之法，注重儀式性。［8］從殷商射禮的普遍性與儀式性來(lái)看，射禮在殷已較成熟，周代射禮源于殷，應(yīng)不會(huì)有大的問(wèn)題。

至于殷商燕禮，卜辭記載有兩種形式：一種直接稱作“燕”，另一種稱作“酓”。

己酉卜，翌庚子呼多臣燕見丁。用。不率。（《花東》34）

辛未卜，于乙亥燕。（《合集》20822）

貞呼婦井以燕。（《合集》8992）

庚戌卜，子呼多臣燕見。用。不率。

“酓”即“飲”，為商代燕禮的另一種形式：

庚戌卜，唯王令余呼燕若。

壬子卜，子丙速。用。丁各，呼酓。（《花東》420）

庚戌卜，子呼多臣燕獻(xiàn)。用。不率。

殷人好飲以至亡國(guó)，歷史聞名。上前則卜辭，庚戌日占卜商王令余邀請(qǐng)臣下燕是否吉利；第三日后，即壬子日再次卜云云。此次占卜的內(nèi)容很有意思，需詳加解釋。“速”，原隸作“”，陳劍釋為“速”，可從。《儀禮·特牲饋食禮》“乃宿尸”，鄭注：“宿，讀為肅。肅，進(jìn)也。進(jìn)之者，使知祭日當(dāng)來(lái)。古文宿皆作羞。凡宿或作速，記作肅?！吨芏Y》亦作宿?！薄抖Y記·祭統(tǒng)》：“宮宰宿夫人?！编嵶ⅲ骸八拮x為肅?！笨梢姟八蕖薄懊C”“速”三字通用，意為邀請(qǐng)。“子丙速”，指子丙為商王的使者邀請(qǐng)賓客去燕飲?！白颖边€見于《花東》294、475中，其辭云“壬子卜，子丙其作丁宮”、“乙卯卜，子丙速，不用。”據(jù)卜辭中“子某”的一般通例，子丙應(yīng)為王室成員，為丁服務(wù)。“丁”即武丁，已為學(xué)界共識(shí)。再加上花東卜辭的占卜主體為“子姓”貴族。那么可以推測(cè)，子丙邀請(qǐng)的對(duì)象應(yīng)該就是此子姓貴族；否則很難解釋若純?yōu)橥跏抑拢俗有召F族為何得親自占卜。

至此《花東》420條卜辭，可作一個(gè)通暢的解釋：庚戌日，子姓貴族占卜，問(wèn)商王命令名叫余的人來(lái)邀請(qǐng)自己參與燕禮是否吉利；三日后的壬子日，他再次占卜，問(wèn)商王是否派子丙來(lái)邀請(qǐng)自己參與燕飲；占卜內(nèi)容得到證實(shí)，武丁到后，即呼喚自己去參與燕飲。與此相對(duì)應(yīng)，《花東》454條卜辭內(nèi)容類似，只是此次非商王邀請(qǐng)“子”參與燕飲，而是“子”邀請(qǐng)“多臣”參與燕飲，占卜的結(jié)果雖“用”，卻“不率”，故“速”，即未邀請(qǐng)“多臣”來(lái)參與燕飲。“子”最終只好“自飲”。

由上揭兩條卜辭，可以得出商代燕禮至少存在三個(gè)特點(diǎn)。第一，能否行燕禮，及邀請(qǐng)誰(shuí)參與燕禮，都得事先占卜，若不吉，寧愿獨(dú)自飲酒，亦不會(huì)邀請(qǐng)卜甲不允許者；第二，燕以飲酒為主。《花東》420前“呼燕若”，后言“呼酓”；《花東》454先載“呼多臣燕”，后“子其自酓”，所言正好體現(xiàn)了這一點(diǎn)；第三，邀請(qǐng)賓客來(lái)行燕禮，有事先“速”這一儀節(jié)?！痘|》420中，子姓貴族三天內(nèi)，兩次占卜商王是否邀請(qǐng)自己參與燕飲，更是體現(xiàn)出殷商時(shí)期，貴族參與王室活動(dòng)的急切心理。值得注意的是，這三點(diǎn)，除第一點(diǎn)外，其它兩點(diǎn)在周代燕禮中均能找到蹤跡?！抖Y記·燕義》“設(shè)賓主，飲酒之禮也”，《燕禮》鄭注“飲酒以合會(huì)為歡也”，賈公彥疏“燕以醉為度”等等，均體現(xiàn)的是燕以飲酒為主。再如《燕禮》先有“小臣戒與者”，鄭注“謂留群臣也”，即確定哪些人能夠參與燕飲之禮；再有“命賓”，即在眾與者中確定誰(shuí)為主賓；最后“射人請(qǐng)賓”，即諸侯的助禮者射人出寢門邀請(qǐng)主賓入內(nèi)行禮?！堆喽Y》記載儀式的完整程度自然超過(guò)殷墟卜辭，但占卜誰(shuí)為賓，是否邀請(qǐng)賓等儀節(jié)，兩者卻具有很大的相似性。即使第一點(diǎn)占卜確定行禮日期，不見《燕禮》記載，但《特牲饋食禮》《少牢饋食禮》中均有“筮日”儀節(jié)，同樣是周代禮制的常見節(jié)目?？梢姡蠖Y與周禮具有很大的延續(xù)性，殷商燕禮是周代燕禮的濫觴，可謂定論。

上已概述了殷商射禮與燕禮的一些內(nèi)容?，F(xiàn)在的問(wèn)題是，兩者是否如周代射禮必與燕配合而行?殷墟甲骨中，有則商王賜“多射”燕的卜辭：“貞，翌乙亥賜多射燕。（《合集》5745）”“多射”卜辭中常見，如“貞，翌乙未勿令多射眾……”（《合集》5734正）“丁卯卜，貞，翌己未令多射眾于□”（《合集》5735），“乙酉卜，爭(zhēng)貞，令夕氏多射先陟自”（《合集》5738），“癸亥卜，貞乎多射”（《合集》5748）?！岸嗌洹睉?yīng)與“多子”、“多臣”等辭例性質(zhì)類似，有學(xué)者認(rèn)為是“武官的群稱”。［9］230商代武官有“多馬”、“馬”、“多亞”、“衛(wèi)”、“戍”、“牧”、“射”、“三百射”等稱號(hào)，多根據(jù)實(shí)際職掌之事而命名。“射”、“三百射”與“多射”職掌為射事，應(yīng)指負(fù)責(zé)射事的武官。一般而言，射事分作戰(zhàn)爭(zhēng)射敵與參與射禮。上揭卜辭“賜多射燕”，沒(méi)有明言何種射事，兩種可能性均存在。遺憾的是，燕“多射”卜辭只見此一條，僅為殷商存在射禮與燕禮配合而行提供了一種可能，很難成為篤定的證據(jù)。

2003年，中國(guó)國(guó)家博物館入藏名為“作冊(cè)般銅黿”的殷商青銅器。據(jù)李學(xué)勤的介紹，器作黿形，首尾四足伸出，頸側(cè)及背上插四箭，均僅露箭羽。黿體系一次鑄成，箭為分鑄，僅有尾端嵌接在黿表面的凹穴處，表明箭已深入黿體。［10］在黿脊背部鑄銘文4行33字。自此器公布后，李學(xué)勤、裘錫圭、王冠英、朱鳳瀚、宋鎮(zhèn)豪、袁俊杰等對(duì)器形、銘文釋讀、記事均著文討論。［11］

《作冊(cè)般銅黿》有兩點(diǎn)值得注意:一是器形，二是銘文所記之事。黿身中四箭，讓人很容易聯(lián)想到以豕身貫矢為象形的“彘”字?！板椤迸c射禮有關(guān)，前文已談到。那么此銅黿中箭是否與射禮相關(guān)？慶幸的是，黿脊所載銘文證實(shí)了這一點(diǎn)?，F(xiàn)據(jù)李學(xué)勤所作釋文，并參考諸家意見，具列入下：

朱鳳瀚根據(jù)“奏于庸”的語(yǔ)法特點(diǎn)，認(rèn)為“庸”當(dāng)為《周禮·春官·典庸器》之“庸器”。但鄭注云：“庸器，伐國(guó)所獲之器。若崇鼎、貫鼎及以其兵物所鑄銘也?！辟Z疏云：“謂征伐叛國(guó)，俘虜其所藏之重器也。”鄭、賈特別舉出“崇鼎”、“貫鼎”、“封父龜”等周天子伐其國(guó)、奪其重器的例證。至于“以其兵物所鑄銘”，賈疏謂是“鐘鼎之屬”，《春官·敘官》先鄭引《左傳》魯國(guó)以齊國(guó)之兵作林鐘而銘功以證之。那么，所謂“庸器”，要么指戰(zhàn)爭(zhēng)中，從戰(zhàn)敗國(guó)俘獲過(guò)來(lái)的別國(guó)之器，此種器物必定為已成品?！蹲髠鳌ば辍肤攪?guó)取得郜國(guó)大鼎，并陳列于祖廟。杜預(yù)注：“郜國(guó)所造器也，故系名于郜。”此郜鼎應(yīng)是庸器之屬。要么指利用俘獲的兵器熔鑄而重新制作的禮器，魯國(guó)“林鐘”即是?？偟膩?lái)說(shuō)，“庸器”必為敵國(guó)所來(lái)之物?！白鲀?cè)般銅黿”與這些均不相符。由此看來(lái)，簡(jiǎn)單地認(rèn)為“奏于庸”，就是在庸器上書寫，是很難成立的。

可見若要正確地理解“奏于庸”，得另辟途徑。李學(xué)勤利用《逸周書·世俘解》祭武王伐紂事“王入，奏庸，大享，一終，王拜授稽首。王定，奏庸，大享，三終”，及孔晁注“奏庸，擊鐘”，認(rèn)為“庸即鏞，即大鐘，甲骨文屢見奏庸”。李先生的這種提法，為我們提供了一個(gè)正確的思路。戰(zhàn)爭(zhēng)后，擊鐘奏樂(lè)，接著行大饗之禮。這與傳世文獻(xiàn)及西周金文中常見的戰(zhàn)勝后，為慶功行賞而行飲至禮，有很大的可比性?！妒婪狻冯m未明言，但“大享”很有可能就是飲至禮。那么，把“奏于庸”理解為商王行射禮后，接著命令作冊(cè)般主持擊鐘奏樂(lè)，以行燕饗之禮，有一定的根據(jù)?！蹲鲀?cè)般銅黿》所記的射禮，包括了“射黿”與“奏于庸”兩個(gè)部分。與傳世《鄉(xiāng)射禮》《大射儀》正射“射侯”后，“奏《騶虞》以射”“奏《陔》以出”以及釋服飲酒等相比，所記雖然較為簡(jiǎn)略，但也存有類似之處。至于“奏于庸”辭例于語(yǔ)法上不常見，王冠英認(rèn)為其具體意思當(dāng)作“奏之于庸”解，很具有啟發(fā)意義。

綜上所述，殷商射禮與燕禮，均已發(fā)展到較為成熟的程度，甚至某些細(xì)微儀節(jié)處與周代禮制，已有很大的相似性。周代禮制繼承、發(fā)展了殷商禮制，應(yīng)該是沒(méi)有疑問(wèn)的事實(shí)。殷周之際的變革，應(yīng)不如王國(guó)維《殷周變革論》中論述的那般劇烈。具體到射禮與燕禮的關(guān)系上，周代射禮與燕禮相配合而行是普遍的禮儀規(guī)則，但在殷商時(shí)期，雖然射前或射后行燕禮存在某些蛛絲馬跡，有萌芽的趨勢(shì)，但很難據(jù)以確證殷商射禮與燕禮相配合而行，已是較為流行的禮儀規(guī)則。殷商“射燕”的存在與否及發(fā)展程度如何，有待更多新材料的發(fā)現(xiàn)與新理論的運(yùn)用。

二、周代射前行燕禮

《禮記·射義》載有孔門師弟行射禮的情況：

孔子射于矍相之圃。蓋觀者如堵墻。射至于司馬，使子路執(zhí)弓矢出延射，曰：“賁軍之將、亡國(guó)之大夫與為人后者，不入，其余皆入?！鄙w去者半，入者半。又使公罔之裘、序點(diǎn)揚(yáng)觶而語(yǔ)。公罔之裘揚(yáng)觶而語(yǔ)曰：“幼壯孝悌，耆耋好禮，不從流俗，修身以俟死，者不？在此位也。”蓋去者半，處者半。序點(diǎn)又揚(yáng)觶而語(yǔ)曰：“好學(xué)不倦，好禮不變，旄期稱道不亂，者不？在此位也?！鄙w僅有存者。

鄭注：“先行飲酒禮，將射，乃以司正為司馬?！彼菊O(jiān)察飲酒，司馬監(jiān)察行射禮，是同一人根據(jù)儀式進(jìn)程而兩種身份間的轉(zhuǎn)換?！吧渲劣谒抉R”，說(shuō)明飲酒已畢，司正變?yōu)樗抉R，即將行射禮。不過(guò)，此次射禮的特別之處是，因觀禮者眾，孔門師弟在飲酒畢后，欲從觀眾中選擇愿意參與者，以擴(kuò)大社會(huì)影響，達(dá)到施教化之效，故通過(guò)子路、公罔之裘、序點(diǎn)特增加飲酒內(nèi)容。子路等邀請(qǐng)賓客，貶斥排除一部分人，褒獎(jiǎng)挽留一部分人，通過(guò)公開選賓儀式，展示的即是射禮深厚的人文教化功能。值得注意的“揚(yáng)觶而語(yǔ)”，即舉起飲酒之觶邀請(qǐng)賓客，更是說(shuō)明在未射之前，行飲酒禮是很常見的事情。

射禮中會(huì)行燕飲之禮，自西周以來(lái)，就常見于傳世文獻(xiàn)與出土金文中。昭王時(shí)代《令鼎》載周天子在諆田舉行籍農(nóng)大典后，“餳，王射，有司師氏、小子射”（《集成》2803）?！梆h”讀為“觴”。［13《］說(shuō)文·角部》“：實(shí)曰觴，虛曰觶。”觶裝滿酒為觴。酒滿觶，目的在于飲，故觴又有飲酒義?！抖Y記·投壺》在投壺禮卒后飲酒，“命酌曰：‘請(qǐng)行觴?！谜咴弧褐Z。’當(dāng)飲者皆跪奉觴。”《莊子·徐無(wú)鬼》“：仲尼之楚，楚王觴之，孫叔敖執(zhí)爵而立?！薄秴问洗呵铩み_(dá)郁》“：管仲觴桓公。日暮矣，桓公樂(lè)之而征燭?！薄读疃Α匪d“觴”，應(yīng)即籍田禮后，大射禮前的宴飲之禮。

厲王時(shí)代《鄂侯鼎》載周王南征，在返回途中與鄂侯御方行禮情況：

《鄂侯鼎》是目前所見，最早明確記載周代燕禮的青銅器?！巴跣菅缒松洹?，充分地說(shuō)明了在射禮前，周王曾舉行燕禮。鄂侯也很可能在燕禮中充當(dāng)周王的助禮者，即“侑王”?！啊?，各家均隸作“”。該字另見上引《令鼎》及《靜簋》《義盉蓋》等青銅器銘文中，所言均為射事。其中《義盉蓋》云“王在魯，即邦君、諸侯、正、有司大射”，可見是射禮中常用儀節(jié)。李學(xué)勤、馬承源讀為“會(huì)”，但不能找到相關(guān)的禮制文獻(xiàn)作為證據(jù)。唐蘭讀為“合”，所言甚是。［14］36《8周禮·夏官·大司馬》“及師，大合軍，以行禁令?！舸笊?，則合諸侯之六耦?！编嵶ⅲ骸巴跎淙?，以諸侯為六耦?！瘪睿瓷漶??！蹲髠鳌は骞拍辍贰吧湔呷睢保蓬A(yù)注：“二人為耦?！毙猩涠Y時(shí)，二人一組為耦，以決勝負(fù)。“合”本有偶之義，《爾雅·釋詁》：“偶、妃、匹、會(huì)，合也?！鞭D(zhuǎn)相為訓(xùn)，“”讀為“合”，所講乃御方為周王之“耦”而行射禮?！秲x禮·大射儀》飲不勝者儀節(jié)，鄭注：“諸公、卿、大夫相為耦者，不降席，重恥，尊也。”公有為耦之禮。那么鄂侯與天子為耦在西周禮制中，應(yīng)不成問(wèn)題。

“休闌”指射禮結(jié)束。［15］281在射禮結(jié)束后，接著行宴飲之禮?！巴鯎P(yáng)，咸飲”，揚(yáng)即“揚(yáng)觶”?！渡淞x》“序點(diǎn)揚(yáng)觶而語(yǔ)”，邀請(qǐng)賓客?！秲x禮》中“揚(yáng)觶”為發(fā)動(dòng)旅酬之始?！抖Y記·鄉(xiāng)飲酒義》：“一人揚(yáng)觶，乃立司正焉?！绷⑺菊?，表明即將飲酒?！皳P(yáng)觶”又稱“舉觶”?！多l(xiāng)飲酒禮》：“司正降，復(fù)位。使二人舉觶于賓、介?！彼卫钊绻纭秲x禮集釋》：“二人舉觶，為無(wú)算爵之始?！保?6］禮儀中，一人揚(yáng)觶為旅酬之始，二人舉觶為無(wú)算爵之始。《鄂侯鼎》“揚(yáng)觶”與《儀禮》的區(qū)別在于，前揚(yáng)觶者為周王，后揚(yáng)觶者為主人之有司。射禮畢，周王舉觶，而參與者“咸飲”，正體現(xiàn)出飲酒禮的兩個(gè)儀節(jié)，即旅酬與無(wú)算爵。無(wú)算爵時(shí)所有參與者，喝酒無(wú)算，喝多少，和誰(shuí)喝，均無(wú)嚴(yán)格限制。有學(xué)者指出“咸飲”為“飲咸”的倒文，表示飲酒告終，雖能講通，但過(guò)于迂曲，不可從。［17］281

射與燕配合而行，還見于《詩(shī)經(jīng)·小雅·賓之初筵》。此詩(shī)緣何而作，存在兩種不同意見。毛序：“幽王荒廢，媟近小人，飲酒無(wú)度。天下化之，君臣上下沈湎淫液。武公既入，而作是詩(shī)也。”衛(wèi)武公譏刺時(shí)事而作此詩(shī)，此說(shuō)唐孔穎達(dá)從之?！逗鬂h書·孔融轉(zhuǎn)》注引《韓詩(shī)序》認(rèn)為是衛(wèi)武公飲酒悔過(guò)而作，宋朱熹《詩(shī)集傳》從之。［18］191現(xiàn)今來(lái)看，詩(shī)中“賓既醉止，載號(hào)載呶”譏諷賓的“失禮”行為來(lái)看，若為悔過(guò)之作，衛(wèi)武公當(dāng)自為主人，不當(dāng)僅譏諷賓客飲酒失禮，而不自譏。毛序所說(shuō)，與詩(shī)義更為接近?！顿e之初筵》共五章，毛傳認(rèn)為前兩章所言為“古燕射之禮，次二章言今王燕之失”，鄭箋認(rèn)為前兩章所講為古大射行祭之事，次兩章是今王祭末行燕禮。毛、鄭的區(qū)別是，前者認(rèn)為《賓之初筵》所講射禮為燕射，后者以為是大射。現(xiàn)引詩(shī)的第一章如下，再論毛鄭是非。詩(shī)曰：

賓之初筵，左右秩秩。

籩豆有楚，殽核維旅。

酒既和旨，飲酒孔偕。

賓之初筵，左右秩秩。

鐘鼓既設(shè)，舉酬逸逸。

大侯既抗，弓矢斯張。

射夫既同，獻(xiàn)爾發(fā)功。

發(fā)彼有的，以祈爾爵。

此章所講可分作兩部分來(lái)看。從“賓之初筵”至“舉酬逸逸”講燕飲之事；“大侯既抗”至“以祈爾爵”講射禮之事。賓主入座謙讓有節(jié)，籩豆俎食、珍肴佳釀陳列有方，酒是如此美好，賓主間一派祥和、歡樂(lè)之態(tài)，在鐘鼓聲伴奏中，觥籌交錯(cuò)。對(duì)燕飲禮的描述，真切有序。接下來(lái)“大侯既抗，弓矢斯張”，明顯地提示即將進(jìn)行射禮。那么，就《賓之初筵》第一章而言，射前行燕禮，已生動(dòng)地展露無(wú)疑。毛、鄭均認(rèn)為第一章所言為古之射禮，那么，應(yīng)與宗周禮制相符，而非失禮之事。至于，“燕射”、“大射”之爭(zhēng)，清馬瑞辰列出三點(diǎn)理由以支持鄭說(shuō)。

第一，《禮記·射義》“古者諸侯之射也，必先行燕禮”，引詩(shī)“以燕以射”，皆謂大射先行燕禮。此詩(shī)首章先言“舉酬”、“飲酒”，乃言“大侯既抗”，與大射之先燕后射合，此可證其為大射。第二，《正義》言“燕射之禮，自天子至士皆一侯，上下共射之，惟大射則張三侯，《大射儀》“前射三日，司馬命量人量侯道，以貍步，大侯九十，參七十，干五十”是也。詩(shī)言大侯以統(tǒng)參、干侯，此可證其為大射。第三，將祭而射，謂之大射。首章箋云“下章言‘烝衎烈祖’，其非祭與”，此可證其為大射者三也。［19］745

馬瑞辰所列第一條理由，以射前“飲酒”、“舉酬”等儀節(jié)，證明《賓之初筵》所講為大射，應(yīng)屬誤解。據(jù)《射義》載，射禮前，諸侯與卿大夫、士雖有用燕禮或鄉(xiāng)飲酒禮之別，但凡射必先“飲酒”、“舉酬”，并無(wú)異樣。所以，馬氏以此作為區(qū)分大射、燕射的證據(jù)，并無(wú)充足的理由。除此之外，馬氏所列的其它兩條理由，即燕射用一侯而大射有三侯，燕射后無(wú)祭祖而大射后必祭祖，均是證明《賓之初筵》所載射禮為大射的佳證。王先謙《詩(shī)三家義集疏》引齊詩(shī)說(shuō)，謂《賓之初筵》所載為大射，證明馬瑞辰所說(shuō)不誤。［20］782

通過(guò)上文的討論，宗周禮樂(lè)文明中，射禮必先行燕飲之禮，為禮制通例，已無(wú)疑問(wèn)。那么，射前燕飲的具體儀節(jié)到底如何？《儀禮·鄉(xiāng)射禮》所載為大夫射禮，《大射儀》所載為諸侯射禮，兩者雖有等級(jí)尊卑差異，主要儀節(jié)卻大致相同。故本節(jié)據(jù)《鄉(xiāng)射禮》所載，并參考《大射儀》，略加論述射前之燕禮儀節(jié)。

第一，主賓一獻(xiàn)。包括主人獻(xiàn)賓、賓酢主人及主人酬賓三個(gè)儀節(jié)。主人獻(xiàn)賓：主人下堂為賓洗爵、實(shí)爵，賓跟從主人下堂辭。主人盥洗畢后，與賓“一揖一讓”升堂，西北面在賓之席前獻(xiàn)賓。賓在西階上，北面答拜主人，回到自己南面之席前受爵，最后又返西階。值得注意的是，射禮于序中舉行，賓位在堂上南面，相當(dāng)于廟內(nèi)堂上戶牖之間，為尊位。主人席賓于此，表示尊賓；賓受爵后返西階位，不敢居南面之位，則表示謙讓。不過(guò)，賓正式飲此主人所獻(xiàn)之酒時(shí)，因?yàn)槭钦Y，故又回南面之位。因正禮不敢不處正位。賓所處之位，在西階與堂上南面位間轉(zhuǎn)移，充分體現(xiàn)出主人尊賓之意，與賓謙讓之心。賓酢主人：此與主人獻(xiàn)賓儀節(jié)大致相同，只是主人飲畢“不告旨”，鄭注：“酒己物?！本茷樽约褐铮魅巳舾嬷?，贊酒美，有夸耀之嫌。主人酬賓：酬禮相對(duì)而言較輕，故飲酒不用爵而用觶。主人先酌酒自飲，后再酌酒酬賓。此酬酒，賓不飲，而是“奠觶于薦東”。

第二，獻(xiàn)眾賓。《鄉(xiāng)射禮》“眾賓之長(zhǎng)升，拜受者三人”，鄭注：“長(zhǎng)，其老者。言三人，則眾賓多矣。國(guó)以德行、道藝為榮，何常數(shù)之有乎？”則經(jīng)文雖只言三人升堂受獻(xiàn)，但實(shí)際上可以根據(jù)具體情況以增減。眾賓地位次于賓，只有主人獻(xiàn)禮，而無(wú)眾賓酢主人之禮。主人于眾賓席前一一獻(xiàn)酒、薦脯醢。

第三，獻(xiàn)大夫。大夫?yàn)猷l(xiāng)中之尊者，爵位高于賓、眾賓，但因禮非專為其而設(shè)，故獻(xiàn)大夫在獻(xiàn)賓、眾賓之后。大夫“席于尊東”，鄭注：“尊東，明與賓夾尊也。不言東上，統(tǒng)于尊也?！辟e位在尊西，大夫位在尊東，故言“夾尊”。主人獻(xiàn)大夫、薦脯醢，禮均殺于獻(xiàn)賓，故大夫祭先時(shí)雖如賓禮，但不嚌肺、不啐酒、不告旨。與獻(xiàn)眾賓不同的是，獻(xiàn)大夫儀節(jié)，有大夫酢主人、主人酬大夫之禮。

第四，合樂(lè)?！秲x禮·燕禮》中有“升歌”、“奏笙”、“間歌”、“合樂(lè)”、“無(wú)算樂(lè)”等用樂(lè)儀節(jié)?！多l(xiāng)射禮》燕飲儀節(jié)稍簡(jiǎn)于《燕禮》，但仍有“合樂(lè)”。鄭注：“不歌不笙不間，志在射，略于樂(lè)也。”因鄉(xiāng)射禮的主要目的在于射，故用樂(lè)之事稍加減省。所合之樂(lè)為《周南》之《關(guān)雎》《葛蕈》《卷耳》，以及《召南》之《鵲巢》《采蘩》《采蘋》。所用篇目，與《燕禮》所載完全相同。值得注意的是，《大射儀》所載用樂(lè)情況，與《鄉(xiāng)射禮》完全不同?！洞笊鋬x》沒(méi)有完整的“合樂(lè)”儀節(jié)，而是把用樂(lè)插入到具體的燕飲儀節(jié)內(nèi)，配合飲酒禮而行。例如，從“奏《肆夏》”至“樂(lè)闕”之間儀節(jié)，為主人獻(xiàn)賓禮，《肆夏》之樂(lè)一直配合而行沒(méi)有停止，至賓酢主人時(shí)方才停止。再如，公拜受主人所獻(xiàn)之爵時(shí)，又伴奏《肆夏》。在獻(xiàn)禮完畢后，“乃歌《鹿鳴》三終”“乃管《新宮》三終”，與《燕禮》《鄉(xiāng)飲酒禮》《鄉(xiāng)射禮》用樂(lè)均不同。鄭玄解釋為，“歌《鹿鳴》三終，而不歌《四牡》《皇皇者華》，主于講道，略于勞苦與諮事”，“既管不獻(xiàn)，略下樂(lè)也”。所謂“講道”，或與大射選賢與能相關(guān)。這決定了其所用之樂(lè)與《燕禮》等有異。

第五，獻(xiàn)工?！罢鑲洹焙螅瑸槌曛x樂(lè)工，亦得獻(xiàn)。只是儀節(jié)較為簡(jiǎn)略。

第六，立司正。獻(xiàn)工完畢后，若依一般燕飲規(guī)則，應(yīng)立司正以安賓，行旅酬、無(wú)算爵。《鄉(xiāng)射禮》亦立司正。旅酬、無(wú)算爵代表整個(gè)儀節(jié)的結(jié)束。但射前燕飲，僅是準(zhǔn)備階段，射禮才剛剛開始。司正受主人之命，“請(qǐng)安于賓”，降自西階，立于中庭北面，執(zhí)觶自飲，并未發(fā)起旅酬。接下來(lái)則是，司射準(zhǔn)備行射禮。

射前燕飲與《燕禮》所載相比，禮儀骨干的“四燕”，即所謂獻(xiàn)賓、眾賓、孤卿大夫、士，兩者均具備。只是因等級(jí)差異，不一定有獻(xiàn)孤卿之禮。再則《儀禮·燕禮》有“射人”，負(fù)責(zé)告具、請(qǐng)賓、納賓等燕飲前的準(zhǔn)備工作。燕禮為何用“射人”？鄭玄的解釋是“射人主此禮，以其或射也”，更突出了射與燕之間的親密關(guān)系。除此之外，它們之間一主燕飲，一主射，目的不同，禮儀設(shè)置也有一定的差距。最明顯的是，《燕禮》獻(xiàn)賓、獻(xiàn)孤卿、獻(xiàn)大夫、獻(xiàn)士后，接著會(huì)舉行旅酬之禮；儀式的結(jié)尾，會(huì)舉行無(wú)算爵、無(wú)算樂(lè)等禮。但是，射禮前燕飲，并無(wú)旅酬、無(wú)算爵，而是被射禮從中截?cái)?。旅酬、無(wú)算爵，變成了射后燕飲節(jié)目。

三、周代射后行燕禮

《鄂侯鼎》載御方與周王射禮結(jié)束后，“王揚(yáng)，咸飲”，體現(xiàn)的是燕飲中的旅酬與無(wú)算爵?！巴鯎P(yáng)”為周王舉爵發(fā)動(dòng)旅酬；“咸飲”為所有參與此次禮儀活動(dòng)者，惟己所欲，飲酒無(wú)算?！抖鹾疃Α匪d禮儀活動(dòng)與傳世禮典文獻(xiàn)，特別是《儀禮》所記射禮，已非常接近：射前有燕飲儀節(jié)，射后行旅酬、無(wú)算爵。射禮中的燕禮，被“射”分為兩個(gè)部分。因《鄂侯鼎》記載簡(jiǎn)略，射后宴飲的具體儀式，不可考知，幸《鄉(xiāng)射禮》《大射儀》對(duì)此有詳細(xì)記載。

大致而言，射后燕飲可分作四個(gè)儀節(jié)，即旅酬、無(wú)算爵、無(wú)算樂(lè)與息司正。

第一，旅酬。凌廷堪《禮經(jīng)釋例》云：“凡正獻(xiàn)既畢之酒，謂之旅酬?！保?1］100正獻(xiàn)既畢，可分作兩種情況。其一，一次正獻(xiàn)既畢，即行旅酬。如《燕禮》獻(xiàn)賓后，即行旅酬；接著獻(xiàn)眾賓后，再行旅酬；獻(xiàn)大夫后，三行旅酬；獻(xiàn)士后，四行旅酬?！洞笊鋬x》所載與此大致相同。其二，所有正獻(xiàn)既畢，再行旅酬，《鄉(xiāng)飲酒禮》所載正是這種情況?！多l(xiāng)射禮》正獻(xiàn)在射禮之前，旅酬在射禮之后，也屬第二種情況。據(jù)《鄉(xiāng)射禮》載，賓首先“坐取俎西之觶”以酬主人。所謂“俎西之觶”，實(shí)正獻(xiàn)時(shí)主人酬賓，先自酌自飲，后再酌而未飲，奠于俎西之觶。此時(shí)，賓取以酬主人，乃旅酬之第一番禮。此后，賓、主人、大夫及眾賓，按以尊酬卑的秩序，使卑者升自西階接受尊者的酬酒?！多l(xiāng)射禮》鄭注：“旅酬下為上，尊之也。”至旅酬時(shí)，盛禮已畢，為尊敬參與禮者，地位雖卑，亦必先酬之。至于旅酬“下為上”突破一般禮儀的尊卑原則，展現(xiàn)出燕禮區(qū)別于其它禮的特性。

第二，無(wú)算爵。旅酬在飲酒秩序與人數(shù)上還有一定的限定，至無(wú)算爵則所有限定已“蕩然無(wú)存”。以“二人舉觶”為開始，所有參與行禮者，包括主人之有司，眾賓之黨等，交錯(cuò)而行酬禮，飲酒無(wú)算，以醉為度。鄭注：“錯(cuò)者，實(shí)主人之觶，以之賜賓也；實(shí)賓長(zhǎng)之觶，以之次大夫也；其或多者，迭飲而已。皆不拜受者，禮又殺也?！甭贸陼r(shí)“下為上”，卑者先受酬酒，有一定秩序；而無(wú)算爵則根本無(wú)此秩序，堂上之人和誰(shuí)喝，喝多少無(wú)嚴(yán)格限制，所謂“迭飲”而已。

第三，無(wú)算樂(lè)。無(wú)算樂(lè)與無(wú)算爵性質(zhì)類似。鄉(xiāng)射禮前只用合樂(lè)，所用的詩(shī)篇僅限定在《周南》三篇、《召南》三篇內(nèi)；大射用樂(lè)，所謂伴奏《肆夏》、“乃歌《鹿鳴》三終”、“乃管《新宮》三終”等，亦有嚴(yán)格規(guī)定，不能超越?！秲x禮·燕禮》篇記載用樂(lè)情況較詳細(xì)，有“升歌”“奏笙”“間作”“合鄉(xiāng)樂(lè)”四個(gè)儀節(jié)，可用表格具列如下：

《儀禮·燕禮》用樂(lè)簡(jiǎn)表

從上表來(lái)看，燕禮正禮用樂(lè)的篇目與秩序均有嚴(yán)格的規(guī)定，不能僭越雜用。但“無(wú)算樂(lè)”時(shí)，升歌、間作、合鄉(xiāng)樂(lè)的順序與次數(shù)已無(wú)嚴(yán)格限定，惟己所欲。燕禮通過(guò)最后的“無(wú)算爵”與“無(wú)算樂(lè)”，造就了一個(gè)“狂歡”的禮儀場(chǎng)面，與禮者在飲酒與奏樂(lè)中，盡情歡樂(lè)，以醉為度，甚至還可以“執(zhí)燭夜飲”?！堆喽Y》“宵，則庶子執(zhí)燭于阼階上，司宮執(zhí)燭于西階上，甸人執(zhí)燭于庭，閽人為大燭為門外”，記載的正是秉燭夜飲的場(chǎng)面。

第四，息司正。司正是飲酒時(shí)的監(jiān)察者，若行射禮，則司正轉(zhuǎn)為司馬?！多l(xiāng)射禮》“作相為司正”、“司正為司馬”、“司馬反為司正”，所載正是司正根據(jù)儀式進(jìn)程，而不斷轉(zhuǎn)換身份，目的均在監(jiān)察失禮行為?！对?shī)·小雅·賓之初筵》：“凡此飲酒，或醉或否。既立之監(jiān)，或佐之史?！泵珎鳎骸傲⒕浦O(jiān)?！编嵐{：“有醉者，有不醉者，則立史視之?！薄傲⒈O(jiān)”、“立史”，即相當(dāng)于立司正以監(jiān)察飲酒?！秶?guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)一》：“公飲大夫酒，令司正實(shí)爵與史蘇?！表f昭注：“司正，正賓主之禮者也?！保?2］249所謂“正”，即是使賓、主行禮符合規(guī)范。春秋時(shí)代立司正監(jiān)察飲酒，并不少見?！蹲髠鳌ふ压辍份d鄭定公設(shè)宴招待晉國(guó)韓起，行禮過(guò)程中孔張失禮，不知其位，被“執(zhí)政”拒絕，生動(dòng)地體現(xiàn)出監(jiān)察禮儀者在禮儀中發(fā)揮的作用。

三月，晉韓起聘于鄭，鄭伯享之。子產(chǎn)戒曰：“茍有位于朝，無(wú)有不共??！”孔張后至，立于客間，執(zhí)政御之；適客后，又御之；適縣間?？蛷亩χ?/p>

“執(zhí)政”，杜預(yù)注：“掌位列者。”清俞正燮《<左傳>“執(zhí)政”解》認(rèn)為，執(zhí)政即主司其事，并舉《大射儀》“為政請(qǐng)射”為據(jù)，指出司射即“為政”，亦即“執(zhí)政”。［23］88大射、鄉(xiāng)射之禮，均有司馬、司射?！洞笊鋬x》鄭注：“為政，謂司馬也。司馬，正官，主射禮?！笨梢?，俞氏所言“執(zhí)政”指主司其事，是正確的，但認(rèn)為它相當(dāng)于大射之司射，則有失偏頗?！蹲髠鳌分皥?zhí)政”，相當(dāng)于《儀禮》之“司正”，而非“司射”。

諸侯燕饗賓客，具體儀節(jié)為何，現(xiàn)在已不能確知，但《聘禮》《燕禮》《公食大夫禮》有類似記載，可據(jù)以推測(cè)。韓起為正賓，位當(dāng)在堂上戶牖間，介即副賓當(dāng)在西序下；鄭定公為主人，位在阼階?？讖垶猷崌?guó)之臣，即主人之黨。因孔張?jiān)诙Y儀中具體身份沒(méi)有明確記載，其具體位次亦不可據(jù)定，但作為主人之黨，位在東方，西面北上，是毫無(wú)疑問(wèn)的?？讖埩⒂诳烷g，即跑到西階賓客中間，明顯不符合禮儀，故執(zhí)政拒絕之；孔張又后退到客后，再退到懸樂(lè)器的中間，均非其所應(yīng)在之位，所以“客從而笑之”，譏笑其張皇失措的失禮行為。在整個(gè)過(guò)程中，“執(zhí)政”即司正，發(fā)揮了重要作用，一步步地拒絕孔張，正其失禮行為。

鄉(xiāng)射飲酒監(jiān)察禮儀者為司正，射時(shí)司正變?yōu)樗抉R，同樣執(zhí)行監(jiān)察任務(wù)。鄭注：“兼官由便也。立司正為涖酒爾。今射，司正無(wú)事?！贝笊錇橹T侯之禮，設(shè)官多，故不須兼官，司正為燕禮監(jiān)察者，射時(shí)司馬不從司正轉(zhuǎn)換而來(lái)，另有專人負(fù)責(zé)。諸侯、卿大夫設(shè)官雖有尊卑差異，司正、司馬均是監(jiān)察禮儀者卻無(wú)疑問(wèn)。

“無(wú)算樂(lè)”后，賓出奏《陔》為第一天燕禮的終點(diǎn)，也是燕正禮的終點(diǎn)。第二天，主人為感謝助己行禮的司正，乃設(shè)禮以司正為賓，飲酒勞之?！多l(xiāng)射禮》：“主人釋服，乃息司正?！编嵶ⅲ骸搬尫?，說(shuō)朝服，服玄端也。息，猶勞也。勞司正，謂賓之與之飲酒，以昨日尤勞倦也?！蓖惖挠涊d，亦見于《鄉(xiāng)飲酒禮》?！堆喽Y》《大射儀》中不見，但據(jù)《儀禮》詳略互見的撰述特點(diǎn)，則燕、大射后亦當(dāng)有“息司正”?？梢?，所謂“息司正”是燕禮后第二天常見節(jié)目?！跋⑺菊币蛞逊钦Y，據(jù)經(jīng)文與鄭注來(lái)看，主人雖以司正為正賓與之飲酒，謝其倦勞，但與燕正禮仍然有很大的差異。

其一，燕正禮主人服朝服，此時(shí)服玄端。朝服為禮盛時(shí)之服，卿、大夫、士祭祖時(shí)所服即為朝服?！秲x禮·少牢饋食禮》：“主人朝服，即位于阼階東。”鄭注：“為將祭也。”相對(duì)而言，玄端為燕居之服，較輕?！抖Y記·玉藻》：“卒食，玄端而居?！编嵶ⅲ骸疤熳臃搜嗑右?。”玄端為燕居時(shí)所服，自天子至士莫不皆然。主人所服服制等級(jí)的高低，已明白宣示“息司正”，已不隆重。

其二，息司正無(wú)介，正燕有介。介為副賓，見于《鄉(xiāng)飲酒禮》《燕禮》《聘禮》《特牲饋食禮》《少牢饋食禮》《有司徹》等篇所載飲酒禮中?！多l(xiāng)射禮》《大射儀》因主于射，射前燕飲無(wú)介，射后“息司正”亦無(wú)介，大概是射禮的通例，明顯較其它宴飲簡(jiǎn)略。鄭注“勞禮略也，司正為賓”，所言正是如此。

其三，正燕其牲用狗，息司正不殺牲?！多l(xiāng)飲酒禮》《燕禮》均載“其牲狗也，亨于門外東方。”“亨”即“烹”，在大門外東方烹煮狗肉。賈公彥亦把牲用狗，當(dāng)作燕禮區(qū)別于其它禮的主要特點(diǎn)之一?？梢娧喽Y有殺牲之禮，但“息司正不殺”。鄭注：“無(wú)俎故也?！毕⑺菊粌H不殺牲，甚至連俎亦不設(shè)。所用之物“羞惟所有”，即主人有什么就準(zhǔn)備什么，而不特意安排。

其四，迎司正禮簡(jiǎn)。正禮迎賓，主人之相一人迎于門外。賓入庭升堂是，主人與賓行“三揖三讓”之禮，迎司正無(wú)此盛禮。

其五，獻(xiàn)司正禮簡(jiǎn)?！跋⑺菊睍r(shí)，“賓酢主人，主人不崇酒，不拜眾賓。既獻(xiàn)眾賓，一人舉觶，遂無(wú)算爵”；與正禮四番輪獻(xiàn)，“祭先”、“告旨”、“崇酒”等繁瑣儀節(jié)相比，“息司正”禮簡(jiǎn)省了許多。

“息司正”是正式燕禮的明日為感謝司正的助禮行為而特設(shè)之禮。通過(guò)與正燕禮相比，得知“息司正”的儀式雖大大被簡(jiǎn)化，但并沒(méi)有脫離出燕禮的范疇?！多l(xiāng)射禮》載“息司正”之禮，亦是宗周射后燕禮之一種。射禮后的“旅酬”、“無(wú)算爵”、“無(wú)算樂(lè)”、“息司正”，是射前燕禮的繼續(xù)。只有結(jié)合這兩部分，才能構(gòu)成一個(gè)完整的燕禮儀式。

綜合上面對(duì)射禮中的燕禮的討論，可以歸納出如下幾點(diǎn)結(jié)論：

第一，殷商時(shí)期，射禮與燕禮均已發(fā)展到較為成熟的程度，甚至某些細(xì)微儀節(jié)處與周代禮制，已有很大的相似性。但是，我們同樣看到，射前或射后行燕禮，即射與燕構(gòu)成的禮儀組合，在殷商時(shí)期雖然存在蛛絲馬跡，有萌芽趨勢(shì)，但很難據(jù)以確證殷商射禮與燕禮相配合而行已是較為流行的禮儀規(guī)則。

第二，宗周時(shí)代，燕禮與射禮配合而行已是非常普遍的行禮方式。因主要目的是行射，所以射中之燕，往往存在兩個(gè)特點(diǎn)，一是儀式已較正式燕禮簡(jiǎn)化；二是完整的燕禮被射分割為兩部分：射前行正獻(xiàn)之禮與射后的旅酬、無(wú)算爵、無(wú)算樂(lè)，以及為感謝助禮者而“息司正”之禮。傳世禮典文獻(xiàn)對(duì)射與燕禮的記載，已得到出土青銅器銘文的證實(shí)。西周厲王時(shí)期的《鄂侯鼎》所記射禮，與傳世文獻(xiàn)記載相比，雖較為簡(jiǎn)潔，但主要儀式基本相同。射前“王休宴”，射后“王揚(yáng)，咸飲”等等，正是“正獻(xiàn)”、“旅酬”、“無(wú)算爵”在金文中的體現(xiàn)。

第三，“息司正”是正燕禮后，第二天為酬謝司正而特意舉行的燕司正之禮?！跋⑺菊痹谡麄€(gè)結(jié)構(gòu)上與正燕無(wú)太大差別，只是儀式遭到簡(jiǎn)化。如不殺牲、無(wú)助禮之介、獻(xiàn)禮不崇酒等等。