王秀杰 遼寧省北鎮(zhèn)市文化館

民俗，泛指在一個(gè)國家或民族中廣大民眾所創(chuàng)造、享用和傳承的生活文化。在國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，民俗所占比重很大，目前已經(jīng)公布的項(xiàng)目中，民俗類項(xiàng)目占比11.6%，共有136項(xiàng)。民俗類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要表現(xiàn)為民俗活動(dòng)以及民族活動(dòng)表現(xiàn)形式兩種方式，二者通常融合在一起，共同出現(xiàn)。民俗類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主要以群體傳承為主，學(xué)校教育、傳承人師徒傳承為輔。

一、學(xué)校教育對民俗傳承的作用

近年來，國家越來越重視非物質(zhì)文化的傳承，文化遺產(chǎn)更多地走進(jìn)校園，越來越多的學(xué)校加入非物質(zhì)文化傳承的行列。教育可以起到潛移默化的影響作用，使學(xué)生在日常課程的學(xué)習(xí)中逐漸接觸非物質(zhì)文化，并通過引進(jìn)專業(yè)人士進(jìn)行現(xiàn)場授課、課后進(jìn)行總結(jié)等方式，使歷史長河中的文化遺產(chǎn)能夠適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)，在新時(shí)代煥發(fā)出新的活力。部分地區(qū)根據(jù)當(dāng)?shù)靥厣瑸榱藢⒁恍┍镜貐^(qū)特色內(nèi)容與區(qū)域性非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知識(shí)在小學(xué)教育中的內(nèi)容相結(jié)合，在小學(xué)教材的編寫中將區(qū)域性非物質(zhì)文化遺產(chǎn)納入教育教材，并開設(shè)校本課程，使孩子從小開始培養(yǎng)新青年對于國家非物質(zhì)文化的興趣，使傳承群體擴(kuò)大。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)并非與現(xiàn)代社會(huì)完全脫節(jié)，它是一種“活”的文化，可以通過口頭傳播作為一種文化鏈來延續(xù)。因此，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的過程中，人類繼承顯得尤為重要。各個(gè)高校專門開設(shè)選修課程，對某一方面進(jìn)行專業(yè)培養(yǎng)，使得真正有興趣、有恒心進(jìn)行研究的學(xué)生得到啟蒙，也使非物質(zhì)文化更加普及。有了越來越多新鮮血液的加入，非物質(zhì)文化的傳承勢必會(huì)達(dá)到一個(gè)新的高潮。例如東北地區(qū)的各級(jí)學(xué)校，不僅開設(shè)專門的理論文化課程，而且還積極實(shí)踐，專門開設(shè)東北大鼓社團(tuán)，有專人教授節(jié)日慶祝時(shí)必不可少的東北大鼓表演，并定期舉辦比賽，使來自全國各地的學(xué)生都能參與其中，體會(huì)東北文化的獨(dú)特魅力，極大增強(qiáng)其影響力。

二、群體傳承為主的民俗傳承方式

隨著時(shí)代的變遷，城市化不斷推進(jìn)，高樓大廈代替了傳統(tǒng)村落，傳統(tǒng)生活的變遷使得部分民俗消失在歷史長河里?，F(xiàn)階段仍然保存的傳統(tǒng)習(xí)俗大多依靠群體傳承。群體傳承，主要是指處于同一文化圈或同一族群范圍內(nèi)的眾多成員共同參與具有當(dāng)?shù)匚幕厣幕顒?dòng)，一代一代將其傳承下來。比如分布在東北地區(qū)興安嶺、內(nèi)蒙古東部的鄂溫克族人，每年冬季都會(huì)舉行狩獵大會(huì)——各家各戶將家養(yǎng)的馴鹿、野生的野雞、野兔等集中到一起，由成年男女騎馬射箭進(jìn)行狩獵。在現(xiàn)代化背景下，鄂溫克族人并沒有完全摒棄傳統(tǒng)生活，他們在適應(yīng)現(xiàn)代生活的過程中兼顧了民族傳統(tǒng)，對于騎馬、射箭等技術(shù)依然“從娃娃抓起”，沒有絲毫懈怠。一年一度的狩獵并不僅僅是一種儀式，從小到大的磨煉培養(yǎng)了鄂溫克族人堅(jiān)韌的品質(zhì)，通過一場競賽更能增強(qiáng)族人的民族認(rèn)同感，使他們更能認(rèn)清民族文化的重要價(jià)值。近年來旅游業(yè)興起，越來越多的群眾對各具特色的異地風(fēng)情情有獨(dú)鐘，在體驗(yàn)活動(dòng)的過程中了解不同民族的文化。這種依托廣闊的文化空間、群眾性較強(qiáng)的活動(dòng)(傣族潑水節(jié)、蒙古那達(dá)慕大會(huì)、北京妙峰山廟會(huì)等，就屬于綜合性非常強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，主要依靠群體傳承。

三、傳統(tǒng)家庭、家族式傳承人的傳承

保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一個(gè)重要組成部分是對繼承者的保護(hù)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一個(gè)重要特征是其生動(dòng)性。它是以人類為載體代代相傳的。這意味著傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要承載者和傳承者。他們是對的也是錯(cuò)的。物質(zhì)文化遺產(chǎn)活寶庫也是代代相傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的代表人物。目前，我國對于非物質(zhì)文化的“傳承人”有專門的認(rèn)定，真正有手藝的傳承者都會(huì)有相應(yīng)的待遇。但是在東北等地區(qū)，傳統(tǒng)的“師徒”式手藝傳承已經(jīng)逐漸沒落，學(xué)手藝速度慢、周期長，對于現(xiàn)代社會(huì)的青少年來說吸引力有限，老一輩的“師傅”們很多時(shí)候找不到繼承人。目前，由于傳統(tǒng)文化式微，手藝人得不到重視，機(jī)械化大生產(chǎn)全面普及等原因，我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人大量減少，直接后果是其所承載的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)很可能從此消亡。因此，加強(qiáng)對繼承人的保護(hù)是保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要基礎(chǔ)，有了傳承人，非物質(zhì)文化才能夠“薪火相傳”。對于需要特殊技藝、不能大規(guī)模量化生產(chǎn)的手藝，主要依靠傳統(tǒng)家庭、師徒代代相傳。比如東北地區(qū)民間傳統(tǒng)的“蒙醫(yī)”、“扎紙人”，木工、瓦工等技術(shù)性工種，家族式“老字號(hào)”(具有獨(dú)特配方的食品、用品等)等，這些非物質(zhì)文化都需要獨(dú)特的條件、大量的時(shí)間才能繼續(xù)傳承，并不依靠大規(guī)模群體參與。

對于民俗類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承，目前國家、社會(huì)已經(jīng)越來越重視，傳承的方式也越來越完善。但我們要認(rèn)清，中國的綜合國力、民族凝聚力、文化自信逐步增強(qiáng)才是民俗得以傳承的重要前提。在未來，相信兼容并包的中華文化一定會(huì)繼承傳統(tǒng)、走向世界。