周小藝 楊 凡

（1. 遵義醫(yī)科大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，貴州·遵義 653003；2. 貴州師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，貴州·貴陽(yáng) 550001）

關(guān)于族群（Ethnic group），不同的學(xué)術(shù)背景和研究視角下其定義各有側(cè)重，弗雷德里克·巴斯（Fredrick Barth） 提出了著名的邊界論，強(qiáng)調(diào)族群在創(chuàng)造和傳承各種文化過(guò)程中形成統(tǒng)一的文化價(jià)值觀，在不同的社會(huì)交流和溝通領(lǐng)域中實(shí)現(xiàn)自我認(rèn)同和被他人認(rèn)同，以此區(qū)分“我們”和“他們”。[1]即定義族群的核心是“邊界”，通過(guò)族群內(nèi)外互動(dòng)產(chǎn)生歸屬感、認(rèn)同感以及排他感，產(chǎn)生族群認(rèn)同。學(xué)術(shù)界一種較新的術(shù)語(yǔ)稱之為“族性”（ethnicity），強(qiáng)調(diào)族群特有的文化特質(zhì)，包括起源、語(yǔ)言、宗教、服飾、習(xí)性、風(fēng)俗習(xí)慣、文化遺產(chǎn)以及共同的祖先和社會(huì)經(jīng)歷[2]。因此，族群作為文化承載的單位，分享共同文化，實(shí)現(xiàn)文化自覺(jué)是最基本的要素，是人們主觀確定我群邊界、表達(dá)族群認(rèn)同的工具。

一、遵義仡佬族文化自覺(jué)的現(xiàn)狀

遵義是仡佬族的主要分布地區(qū)，所轄的務(wù)川、道真、正安、仁懷、赤水等地均有大量仡佬族聚居或雜居。遵義仡佬族有著十分深厚的歷史淵源，文化獨(dú)特而豐富，但受自然生態(tài)環(huán)境、地理區(qū)位特征和歷史文化背景等因素的影響，遵義仡佬族受漢族及周邊其他民族文化的影響也最為明顯，傳統(tǒng)民族文化弱化的程度尤為突出，能夠充分展現(xiàn)仡佬族實(shí)現(xiàn)文化自覺(jué)的愿望和訴求。

（一） 文化內(nèi)涵歷史深厚而現(xiàn)實(shí)單薄

1. 厚重的歷史和獨(dú)特的文化

仡佬族是一支擁有悠久歷史的古老民族，其族源與先秦及兩漢至魏晉等時(shí)期的“濮”“僚”有著十分深厚的淵源。學(xué)術(shù)界廣泛認(rèn)為，濮人中分化出的僚人演變成為今天的仡佬族，濮人是西南地區(qū)的土著居民，作為一個(gè)龐大的族群聯(lián)合體，他們開(kāi)疆拓土，建立了古夜郎國(guó)及系列邦國(guó)的奴隸制政權(quán)聯(lián)盟。據(jù)呂思勉先生考證：“濮，亦作卜，亦西南一大族也?！盵3]古夜郎國(guó)一度強(qiáng)大，其疆域幾乎涵蓋了整個(gè)云貴高原，甚至延伸至廣西及越南等地，成為漢王朝的心腹大患，才有漢武帝征討夜郎，改設(shè)牂牁郡?！妒酚洝分幸徽Z(yǔ)點(diǎn)出“西南夷君長(zhǎng)以什數(shù)，夜郎最大”。司馬遷所謂之“大”當(dāng)然不是簡(jiǎn)單地描述其疆域大小，而是全面評(píng)判了政權(quán)的整體實(shí)力及影響力。首先，其經(jīng)濟(jì)已達(dá)到了一個(gè)較高的水平，進(jìn)入了“耕田，有邑聚”的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)，并開(kāi)始運(yùn)用鐵器，在仁懷、務(wù)川、習(xí)水等地的漢墓中均出土了大量鐵制耕作工具。第二，其軍事實(shí)力不容小覷，《史記》稱夜郎擁有精兵十萬(wàn)，這一數(shù)據(jù)的精確性還有待商榷，但從《后漢書(shū)》等文獻(xiàn)中關(guān)于漢滅且蘭“斬首數(shù)萬(wàn)”的戰(zhàn)爭(zhēng)亂象，以及后來(lái)就地所設(shè)牂牁郡的人口規(guī)模，所謂“牂牁郡，武帝置......戶三萬(wàn)一千五百二十三，口二十六萬(wàn)七千二百五十三?！笨蓚?cè)面推測(cè)出夜郎故地人丁興旺，軍隊(duì)龐大。第三，其戰(zhàn)略地位十分重要，因其地處川蜀地區(qū)通往南越的必經(jīng)之路，漢使唐蒙出使夜郎，以期結(jié)盟共同打擊南越，稱為“制越一奇”。因此仡佬族在貴州一直被認(rèn)為是開(kāi)荒拓土的“地盤(pán)業(yè)主”，當(dāng)?shù)刂两襁€傳唱著“仡佬仡佬，開(kāi)荒辟草”的歌謠。遵義自古就是仡佬族先民的家園，史籍記載：“梁州當(dāng)殷夏之間，為蠻夷之國(guó)，所謂巴、彭、濮之人?！盵4]隨著隋唐王朝的大一統(tǒng)，實(shí)現(xiàn)了整體社會(huì)的相對(duì)穩(wěn)定，不斷分裂重組的濮人、僚人中逐漸產(chǎn)生了仡佬族，成為單一民族，“仡佬”開(kāi)始出現(xiàn)在史籍之中。

從眾多史籍記載中可以看到，歷史上仡佬族有鮮明的民族特征，創(chuàng)造了高層次的文化。其中引人注目的有打牙鑿齒、哭嫁的結(jié)婚習(xí)俗，有梳椎髻、著桶裙的服飾文化，有“仡佬年”、吃新節(jié)、牛王節(jié)等節(jié)日文化，此外，還有獨(dú)特的丹砂文化，飲食文化、體育文化、宗教文化及喪葬文化等。例如，仡佬族喪葬文化古老而獨(dú)特，不少文獻(xiàn)記錄和考古發(fā)現(xiàn)都為我們展現(xiàn)了仡佬族先民十分典型的一種墓葬形式——巖葬，《炎徼紀(jì)聞》中有記載，仡佬族人死后棺材不入土，而是置于大河兩岸絕壁高崖上的洞穴之中，名曰“親家殿”。今遵義務(wù)川境內(nèi)洪渡河沿岸、道真境內(nèi)芙蓉江沿岸的懸崖峭壁，均發(fā)現(xiàn)有仡佬族的巖葬遺址。懸棺葬是一種特殊的巖葬形式，由于可用于置放棺槨的天然洞穴并不常有，人工鑿穴難度頗大，便直接將棺槨置放于懸崖邊木樁之上，這種葬俗在南方一些少數(shù)民族中曾一度流行，《溪蠻叢笑》《異域志》都記載了五溪蠻將棺木至于臨河高壁、千仞巔崖，仡佬族就屬于五溪之蠻。到宋元明時(shí)期，仡佬族的墓地逐漸從懸崖峭壁轉(zhuǎn)向平坦的地面，石板棺開(kāi)始廣為流行，后演變成為兩函至十?dāng)?shù)函的石板墓，當(dāng)?shù)厝朔Q“蠻子墳”，在今道真、務(wù)川自治縣仍有豐富的遺存。仡佬族還流行一種頭頂天腳立地的葬式，“豎棺埋之”，稱為豎葬，或是頭朝下依山勢(shì)而立，稱為倒埋，這便是貴州民間所謂的“橫苗倒仡佬”。至清代，仡佬族文化越來(lái)越多地受中原漢文化的影響，開(kāi)始流行修建“生基”，顧名思義是指一種生前便著手修建的墓室，其主體結(jié)構(gòu)由石板和水泥搭建而成，通常有多個(gè)墓室，規(guī)模宏大，結(jié)構(gòu)多樣，墓門(mén)高闊，墓身飾有精美的石刻，并效仿漢人開(kāi)始設(shè)立墓碑。仡佬族獨(dú)特而多樣的喪葬習(xí)俗及其發(fā)展演變過(guò)程是仡佬族文明發(fā)展歷程的一個(gè)縮影，向世人表明仡佬族曾經(jīng)悠久、豐富、獨(dú)特、燦爛的歷史文化。

2. 歷史的演變及文化的涵化

文化涵化（Acculturation） 也稱為“文化攝入”，主要指一種文化在長(zhǎng)時(shí)期且連續(xù)不斷地與異質(zhì)文化的交往碰觸過(guò)程中，原有文化發(fā)生了改變的現(xiàn)象。遵義仡佬族文化古老而豐富，但受漢文化影響的時(shí)間早、范圍廣、程度深，使當(dāng)?shù)刎罾凶迨チ嗽械拿褡逄匦?，甚至一度喪失了民族身份，被認(rèn)定為漢族。遵義地處黔川渝三省市接合部，自古就是中原王朝進(jìn)入貴州、廣西、云南等地的陣地前沿，歷來(lái)為統(tǒng)治者所重視，較早被納入了中央王朝的直接管轄范圍。從唐宋的羈縻統(tǒng)治到元明的土司制度，大一統(tǒng)格局下有效搭建起并夯實(shí)了漢民族在全國(guó)的核心統(tǒng)治地位，伴隨著漢人的遷徙、軍隊(duì)的戍守，漢文化強(qiáng)大的輻射力和凝聚作用也在遵義仡佬族地區(qū)表現(xiàn)得尤為突出。一方面，仡佬族在相對(duì)穩(wěn)定的局勢(shì)和相對(duì)寬松的政策下得以自然發(fā)展，仡佬族文化在自然的交流和融合中保持著原有的特有屬性，其內(nèi)涵更加豐富而充實(shí)，提高了整體社會(huì)的文明水平，形成了遵義仡佬族尊重知識(shí)、重視教育的氛圍、出現(xiàn)了文教興盛的局面，產(chǎn)生了許多優(yōu)秀的地方文人和民族精英。此外，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)發(fā)展突飛猛進(jìn)，結(jié)束了傳統(tǒng)的“刀耕火種”，掌握了先進(jìn)的水利灌溉及耕種技術(shù)。務(wù)川等地“有田之戶清明播種，犁焉，鏵焉?！薄八寄想m邊壤，屢豐告慶……”。另一方面，漢族大規(guī)模進(jìn)入形成了漢文化的全面滲透和強(qiáng)勢(shì)包圍，不可避免地加速了對(duì)仡佬族傳統(tǒng)文化的融合、覆蓋和涵化。

總體來(lái)看，隋唐宋元時(shí)期，中央王朝對(duì)遵義各地維持著相對(duì)平和的間接統(tǒng)治，彼此相安無(wú)事，仡佬族得以平穩(wěn)發(fā)展。隨著明清以來(lái)的“改土歸流”，戰(zhàn)亂頻繁，政治征服，文化上也呈現(xiàn)出碾壓式打擊，使仡佬族人流離失所、隱姓埋名、消亡殆盡。至清代，仡佬族已廣泛融入漢族，“間有近于城市者，衣服語(yǔ)言頗易其習(xí)，亦風(fēng)教之所漸也?！盵5]到民國(guó)時(shí)期，在國(guó)民政府、地方軍閥的強(qiáng)勢(shì)統(tǒng)治下，仡佬族幾無(wú)立足之地，民族身份的喪失使文化也隨之消亡，在今天貴州的民族大家庭中，古老的仡佬族很不起眼，歷史上的輝煌在漫長(zhǎng)歲月的洗滌下早已不再奪目，只有在各級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中還能看到仡佬族碎片化的文化符號(hào)和文化形式。傳統(tǒng)文化面臨傳承危機(jī)使仡佬族的族群認(rèn)同猶如無(wú)根之木，容易在全球化浪潮中迷失自我。

（二） 文化生態(tài)失衡和文化語(yǔ)境弱化

1. 文化生態(tài)失衡

“文化生態(tài)”最早由朱利安·斯圖爾德（Julian Steward） 于1855年提出，人類(lèi)創(chuàng)造的文化與其存在的整個(gè)自然、社會(huì)環(huán)境因素密不可分，人與環(huán)境交相呼應(yīng)、彼此影響、相互作用的過(guò)程就是文化產(chǎn)生、發(fā)展、變異的過(guò)程。因此，在固定的自然社會(huì)環(huán)境中，人們能夠保持相對(duì)穩(wěn)定的行為方式，斯圖爾德認(rèn)為文化的核心部分就是人們?cè)谔囟臻g里如何適應(yīng)和利用環(huán)境，即人們通過(guò)怎樣的途徑從周?chē)h(huán)境中獲取生產(chǎn)資料和生活資料，也就是所謂的“生計(jì)”。每一個(gè)群體在特定環(huán)境中都會(huì)產(chǎn)生一種求存求發(fā)展的主要生計(jì)方式，一個(gè)民族的文化則來(lái)自于在此特定條件下長(zhǎng)期積累、共同搭建并高度認(rèn)同的適應(yīng)體系，這一適應(yīng)體系是以特定的生產(chǎn)力發(fā)展程度為依據(jù)所作出的最佳選擇。因此，生計(jì)方式的轉(zhuǎn)變是引起文化變遷的根源性因素。

例如，遵義務(wù)川地區(qū)擁有全國(guó)少有的汞礦資源，當(dāng)?shù)刎罾凶宄霈F(xiàn)了一項(xiàng)古老而重要的傳統(tǒng)生計(jì)——采砂煉汞，并產(chǎn)生了豐富而深刻的丹砂文化。從文獻(xiàn)記載來(lái)看，仡佬族先民濮人早在商周時(shí)期就以朱砂為貢品進(jìn)貢，開(kāi)采歷史悠久、規(guī)模較大，不僅如此，朱砂還成為當(dāng)?shù)刎罾凶迦碎_(kāi)展商業(yè)交往的重要產(chǎn)品，甚至在民間貿(mào)易中能夠替代銀錢(qián)作為中介物，仡佬族人多從中獲利，世代沿襲，“倚為生計(jì)”。朱砂對(duì)務(wù)川仡佬族社會(huì)意義重大，不僅繁榮了地方經(jīng)濟(jì)，還成為文化認(rèn)同的重要符號(hào)，當(dāng)?shù)刎罾凶辶鱾髦S多朱砂致富的故事，傳統(tǒng)宗教也深刻打上了朱砂的烙印，人們廣建寶王廟，祭祀寶王祈禱開(kāi)采順利。明清時(shí)期，隨著中央王朝的直接管轄和漢人的大量進(jìn)入，官辦朱砂礦廠開(kāi)始興盛，漢族商人紛紛接手，當(dāng)?shù)氐闹焐伴_(kāi)采銷(xiāo)售漸漸轉(zhuǎn)變?yōu)檎鲗?dǎo)或與漢商合辦模式，嚴(yán)禁民間私自采礦售賣(mài)，仡佬族人逐漸淪為下井作業(yè)的廉價(jià)工人，低微的收入往往無(wú)法維持基本的生存需要，仡佬族人喪失了曾經(jīng)倚以為靠的傳統(tǒng)生計(jì)方式。許多仡佬族人轉(zhuǎn)而依傍漢族，租種漢人田土，或開(kāi)墾荒山，從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。從空間分布來(lái)看，漢人強(qiáng)勢(shì)地占領(lǐng)平坦谷地、交通要道、重要集鎮(zhèn)，仡佬族則被迫轉(zhuǎn)移至偏遠(yuǎn)的貧瘠山區(qū)，或完全消融在漢人之中，生計(jì)方式及生存空間的轉(zhuǎn)變進(jìn)而深刻地改變了仡佬族原有的文化生態(tài)，文化必然會(huì)隨之發(fā)生變異甚至消亡。

2. 文化語(yǔ)境弱化

語(yǔ)境本屬于語(yǔ)言學(xué)范疇，馬林諾夫斯基的“文化語(yǔ)境”[6]強(qiáng)調(diào)的是語(yǔ)言產(chǎn)生使用的歷史條件和社會(huì)文化背景。這里借“文化語(yǔ)境”一詞泛指仡佬族文化產(chǎn)生、發(fā)展和傳承的整體社會(huì)環(huán)境。當(dāng)前，仡佬族之所以不為人們所熟知的主要原因在于其文化特征不明顯，與周邊民族的長(zhǎng)期融合使仡佬族傳統(tǒng)文化基礎(chǔ)薄弱，原有的仡佬族文化語(yǔ)境嚴(yán)重弱化，文化元素呈現(xiàn)無(wú)序化和碎片化，很難發(fā)揮族群凝聚的功能。

例如作為交際工具的語(yǔ)言是表征族群性的符號(hào)，語(yǔ)詞的語(yǔ)源某種程度上就意味著文化的根源，是傳承文化、維系族群認(rèn)同的重要元素。但仡佬語(yǔ)已被列為瀕危語(yǔ)言，僅有極少數(shù)老人還可以使用，而絕大多數(shù)仡佬族人早在明末清初，甚至更早的時(shí)候就已經(jīng)放棄民族語(yǔ)言而轉(zhuǎn)用漢語(yǔ)。長(zhǎng)期隱匿民族成分，使他們較早喪失了語(yǔ)言使用環(huán)境和傳承條件，屬于以漢語(yǔ)為主的“失衡型雙語(yǔ)制”[7]。又如遵義仡佬族歷史悠久、廣為盛行的儺文化，兼具驅(qū)邪納吉、祈神求福、祛病消災(zāi)等宗教儀式和戲劇表演等多種功能。仡佬族儺戲與儺祭融為一體，常見(jiàn)的形式稱為“沖儺”，又叫“儺堂愿戲”，即通過(guò)一套特定的儀式和程序表達(dá)對(duì)神靈的敬意，祈求庇佑。直到建國(guó)前夕，儺戲仍然在仡佬族民間廣泛盛行，儺壇組織嚴(yán)密，處處可見(jiàn)壇班，傳承有序，成員逾千。“文革”期間，儺壇及其活動(dòng)被視為“四舊”遭受打擊，或消失或簡(jiǎn)化或隱藏在民間，到七八十年代又逐漸復(fù)蘇。今天，在現(xiàn)代化浪潮的沖擊下，仡佬族儺文化逐漸喪失了原有的文化語(yǔ)境，面臨著嚴(yán)峻的生存壓力和傳承危機(jī)。

二、遵義仡佬族族群認(rèn)同的特點(diǎn)

族群是區(qū)分“我們”和“他者”的一種常見(jiàn)形式，以分享、分配及保護(hù)共同資源的群體，其根基性選擇往往通過(guò)強(qiáng)調(diào)共同血緣來(lái)體現(xiàn)。認(rèn)同原本屬于心理學(xué)、社會(huì)學(xué)范疇，意為促使個(gè)體在固有環(huán)境和狀態(tài)下形成特定秩序，同時(shí)歸屬于某一群體之中。關(guān)于族群認(rèn)同（Ethnic identity），許多觀點(diǎn)認(rèn)為是指具有社會(huì)屬性的個(gè)體對(duì)其群體歸屬的態(tài)度、認(rèn)知及情感歸附，包含著自覺(jué)與為他人所區(qū)分兩方面。遵義絕大部分仡佬族是通過(guò)民族識(shí)別的行政力量恢復(fù)了民族身份，一定程度上實(shí)現(xiàn)了被他人認(rèn)同，但自我認(rèn)同意識(shí)還顯得淡薄。

（一） 集體“失憶”

法國(guó)學(xué)者莫里斯·哈布瓦赫（Maurice Halbwachs）的“集體記憶”理論，強(qiáng)調(diào)記憶的集體性和社會(huì)性，指出現(xiàn)實(shí)的社會(huì)組織或群體（如家庭、家族、族群、國(guó)家或公司、機(jī)關(guān)） 都有其對(duì)應(yīng)的集體記憶[8]。我們對(duì)于過(guò)去的記憶，往往與我們社會(huì)生活中的群體認(rèn)同有關(guān)——它們是集體的也是社會(huì)性的。集體記憶的概念旨在強(qiáng)調(diào)記憶具有集體性，容易讓我們忽略社會(huì)之內(nèi)的政治和文化層面的動(dòng)態(tài)因數(shù)，基于此，許多學(xué)者把集體記憶直接命名為社會(huì)記憶[9]，突出其強(qiáng)化群體成員凝聚力的社會(huì)功能，失去了集體記憶的群體，其認(rèn)同感也隨之弱化。

明清以來(lái)，各地仡佬族受中央控制或外遷、或消亡、或依附他族，這種情況在遵義一帶尤為突出。遵義、仁懷、桐梓等地的仡佬族因戰(zhàn)亂而沒(méi)落，平播戰(zhàn)爭(zhēng)期間，許多仡佬族慘遭殺戮，被迫隱姓易族，舉家外遷，幸存者僅十之一二，咸豐四年桐梓縣爆發(fā)了由楊風(fēng)領(lǐng)導(dǎo)的黔北農(nóng)民起義，最終在政府的強(qiáng)勢(shì)打擊之下失敗，當(dāng)?shù)刎罾凶迦艘惨虼穗[匿消亡；務(wù)川、珍州（正安、道真） 等地的仡佬族則早在永樂(lè)、萬(wàn)歷年間率先歸附中央而幸免于難，但由于漢人的大量進(jìn)入使其廣泛接受漢文化而逐漸喪失了社會(huì)記憶。如正安一帶本來(lái)有三百多戶仡佬族聚族而居，清代中后期，僅剩下零散的幾戶與漢族雜居，依附漢人耕種，從江西、湖廣遷入的漢人成為了當(dāng)?shù)氐闹黧w居民[10]。正如《社會(huì)如何記憶》中所說(shuō)“與舊的社會(huì)秩序徹底決裂的企圖，遭到一種歷史的沉淀，因此有破產(chǎn)危險(xiǎn)?！盵11]這里歷史的沉淀就是集體的歷史記憶。

這種“失憶”還十分明顯地體現(xiàn)在文獻(xiàn)典籍記載的嚴(yán)重缺失，在早期的漢文典籍中，關(guān)于仡佬族先民濮、僚的記載頗為豐富?！渡袝?shū)·牧誓》中有關(guān)于仡佬族先民濮人參與牧野會(huì)盟，助周王伐紂的內(nèi)容?！兑葜軙?shū)·王會(huì)》中明確記錄著濮人盛產(chǎn)丹砂，并作為貢品呈獻(xiàn)周天子。 《左傳》《史記》 《漢書(shū)》 《后漢書(shū)》等史籍大量記載了濮人和他們建立的早期奴隸制政權(quán)，以及今遵義地區(qū)仡佬族與濮人及古夜郎國(guó)之間的深刻淵源?！度A陽(yáng)國(guó)志》 《晉書(shū)》 《北史》 《舊唐書(shū)》 《新唐書(shū)》等有關(guān)于僚人活動(dòng)的記載。隋代黃閔所著的《武陵記》 最早提到了“仡僚”，唐代李吉甫的《元和郡縣志》中有關(guān)于“仡僚反亂”的記錄。北宋陳彭年在《廣韻》中對(duì)“僚”讀作“佬”作了深入解讀，闡明了仡佬與僚人的深刻淵源。至明清時(shí)期，各種漢文典籍中已經(jīng)很難找到有關(guān)遵義地區(qū)仡佬族的只言片語(yǔ)，甚至將仡佬族與苗、仲等混為一談。其中涉及的仡佬族，主要所指是貴州中部、西部等地呈散居或散雜居狀態(tài)的仡佬族，他們?cè)陂L(zhǎng)期遷徙和分裂中逐漸被切分成一個(gè)個(gè)小群體，形成了相對(duì)隔絕、互不關(guān)聯(lián)的仡佬族支系，體現(xiàn)出完全不同的生活習(xí)性和文化特征，如打牙仡佬、鍋圈仡佬等，整體發(fā)展水平原始滯后，并且受到所在地區(qū)其他民族的歧視。

因此，遵義大部分仡佬族是經(jīng)歷融合、分裂和重組的群體。1953年第一次全國(guó)人口普查結(jié)果中，仡佬族共11667人，絕大部分是位于安順、畢節(jié)等地的“古老族”“國(guó)老族”。1984年，遵義大部分地區(qū)開(kāi)始了民族識(shí)別工作，約24萬(wàn)人經(jīng)過(guò)識(shí)別被確認(rèn)為仡佬族，1986年先后成立了務(wù)川、道真兩個(gè)全國(guó)僅有的以仡佬族命名的自治縣。仡佬族人通過(guò)民族識(shí)別恢復(fù)了其原有的民族身份，但此前長(zhǎng)期身份的隱藏和丟失導(dǎo)致仡佬族的集體性失憶。民族身份得以恢復(fù)并不表示族群認(rèn)同得以重建，長(zhǎng)期的身份隱藏意味著遵義地區(qū)仡佬族喪失了文化中的原始記憶，從而失去了民族主體性。

（二） 族群認(rèn)同中工具性因素大于原生性因素

學(xué)術(shù)界關(guān)于族群認(rèn)同的解釋理論主要有原生論（primordialists） 和情境論（circumstantialists），又稱工具論（instrumentalists）?！霸摗睆?qiáng)調(diào)族群認(rèn)同是天然的、原生的，是以語(yǔ)言、宗教信仰、親屬、鄰里關(guān)系以及關(guān)于族源史的神話傳說(shuō)等原生要素為認(rèn)同基礎(chǔ)，以一種天賦的情感紐帶維持著群體成員的歸屬感，原生論強(qiáng)調(diào)的原生因素具有穩(wěn)定性，是靜止的、自然的、跨越時(shí)空的、非理性的；工具論強(qiáng)調(diào)族群認(rèn)同的情景性、靈活性、流動(dòng)性和群體成員的理性選擇，認(rèn)為族群生活的外部環(huán)境能夠決定或改變成員的認(rèn)同意識(shí)，群體成員對(duì)環(huán)境具有回應(yīng)能力，會(huì)隨著場(chǎng)景的變換而改變立場(chǎng)，會(huì)為了維護(hù)群體的政治經(jīng)濟(jì)利益，將族群認(rèn)同作為一種工具。在個(gè)人認(rèn)同意識(shí)上，工具論強(qiáng)調(diào)人們能夠依據(jù)所處的場(chǎng)景的變化在群體認(rèn)同問(wèn)題上做出追求“個(gè)人利益最大化”的理性抉擇。當(dāng)前，遵義仡佬族的族群認(rèn)同綜合了原生性和工具性因素，在國(guó)家政策和政府保護(hù)引導(dǎo)等因素下，工具性因素則表現(xiàn)更為突出。

“理性選擇”理論是關(guān)于實(shí)現(xiàn)功利最大化的行為，這種選擇從個(gè)體選擇為起點(diǎn)擴(kuò)大為一種集體性的選擇，是一種實(shí)現(xiàn)利益最大化的集體性選擇[12]。對(duì)身份的認(rèn)同屬于一種理性選擇，民族區(qū)域自治包含著較為優(yōu)惠的民族政策和相應(yīng)的實(shí)際利益，很大程度上成為人們做出身份選擇和族群認(rèn)同的動(dòng)力。道真、務(wù)川兩自治縣，長(zhǎng)期以來(lái)是社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平相對(duì)落后的貧困縣，成立自治縣能夠?yàn)楫?dāng)?shù)貭?zhēng)取到許多優(yōu)惠政策。就個(gè)人而言，恢復(fù)仡佬族身份也會(huì)獲得相應(yīng)的政治機(jī)會(huì)，如務(wù)川、道真自治縣的自治條例中詳細(xì)規(guī)定了當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族所享有的自治權(quán)，具體到人事選拔、干部任用等均對(duì)仡佬族有所傾斜。

關(guān)于族群認(rèn)同的原生性和工具性因素，有部分學(xué)者認(rèn)為，二者之間并非水火不容的沖突關(guān)系，盡管族群認(rèn)同時(shí)常會(huì)受現(xiàn)實(shí)利益所驅(qū)使，但其本質(zhì)仍然在強(qiáng)調(diào)原生性，即范登博格所謂的“親親性”，也叫“親屬選擇”（kin selection），這種觀點(diǎn)指出族群是親屬關(guān)系的擴(kuò)展，族群中心主義是人的生物屬性。但更多的學(xué)者認(rèn)為，人們的親屬選擇并非單純的生物現(xiàn)象，而是一種社會(huì)文化現(xiàn)象，主要受文化的影響，最終仍然由文化來(lái)界定，由此提出了“文化親親性”（cultural nepotism）。正如美國(guó)學(xué)者羅賓斯所說(shuō)，文化承載著個(gè)體對(duì)群體的認(rèn)同感，對(duì)保持和加強(qiáng)社會(huì)整體系統(tǒng)的長(zhǎng)久性、穩(wěn)定性和持續(xù)性十分有益，最終凝聚成為一種集體價(jià)值觀念，進(jìn)而對(duì)個(gè)體的思維方式、言行舉止、價(jià)值觀念加以規(guī)范和引導(dǎo)[13]。因此族群認(rèn)同不等同于文化認(rèn)同，遵義仡佬族從某種形式上實(shí)現(xiàn)了族群認(rèn)同，但很大程度還停留在政治、經(jīng)濟(jì)層面，沒(méi)有轉(zhuǎn)向文化層面進(jìn)行升華，使得族群認(rèn)同基礎(chǔ)不牢靠，民族文化主體性地位不穩(wěn)固，發(fā)展缺少原動(dòng)力，導(dǎo)致仡佬族文化在現(xiàn)代化進(jìn)程中長(zhǎng)期被邊緣化或被遺忘。

三、實(shí)現(xiàn)遵義仡佬族文化自覺(jué)的路徑思考

全球化時(shí)代帶來(lái)的跨文化傳播、文化沖突乃至文化霸權(quán)使許多弱勢(shì)群體整體面臨文化認(rèn)同危機(jī)，由此，西方馬克思主義文化研究的重心早已逐漸轉(zhuǎn)入微觀，越來(lái)越多地關(guān)注多元社會(huì)中群體身份認(rèn)同及人的主體性[14]。面對(duì)日益嚴(yán)峻的文化認(rèn)同危機(jī)，費(fèi)孝通先生詳細(xì)論述了“文化自覺(jué)”這一重要命題，指出文化自覺(jué)是人們對(duì)習(xí)以為常的生活空間里產(chǎn)生的特定文化有自知之明和自省能力，了解這種文化的起始淵源、演變歷程、特殊內(nèi)涵、自身優(yōu)勢(shì)及未來(lái)走向。這種自知之明和自省能力有助于特定文化適應(yīng)新時(shí)代、新背景的新特點(diǎn)，并獲得自我調(diào)適、自我修復(fù)、自主創(chuàng)新、轉(zhuǎn)型升級(jí)的能力以及保持自我主體性的地位。[15]因此，文化自覺(jué)的目的就是增強(qiáng)文化的適應(yīng)能力，保持文化的生命力和自主地位，進(jìn)而有效鞏固族群認(rèn)同。

（一） 文化自覺(jué)具備的基礎(chǔ)和條件

對(duì)于一度“失憶”的遵義仡佬族人來(lái)說(shuō)，重拾記憶對(duì)族群認(rèn)同的建構(gòu)起了重要作用。記憶是溝通過(guò)去、現(xiàn)在并連接未來(lái)的持續(xù)性媒介，歷史記憶以歷史的形態(tài)呈現(xiàn)和流傳，幫助人們建立起當(dāng)下與過(guò)去的關(guān)聯(lián)，通過(guò)回望過(guò)去、講述歷史或重建記憶等方式來(lái)強(qiáng)調(diào)或重塑族群邊界及尋找自我認(rèn)同。歷史記憶一旦成為集體記憶，便具有一定的穩(wěn)定性，成為族群認(rèn)同的基礎(chǔ)。遵義仡佬族集體記憶的維持很大程度有賴于共同地理的特征、族源的追溯、祖先的緬懷以及對(duì)自然神的崇拜。

1. 族源史記憶

仡佬族擁有厚重的歷史積淀，而歷史是已經(jīng)發(fā)生過(guò)又亟待重新發(fā)掘的既成事實(shí)，歷史經(jīng)過(guò)人的創(chuàng)造，就完成了從主體活動(dòng)向客觀事實(shí)的轉(zhuǎn)變，無(wú)從選擇也無(wú)法改變[16]。歷史的首要特性是客觀性，共同的歷史記憶作為過(guò)去的客觀事實(shí)，是今天仡佬族人建構(gòu)或強(qiáng)化族群認(rèn)同的重要線索，意義深遠(yuǎn)。世代相傳的族源史記憶，帶有濃厚追源溯流、緬懷祖先的尋根意識(shí)，是凝聚和區(qū)分人群十分重要和普遍的一套符號(hào)體系。人在社會(huì)化的過(guò)程中，會(huì)逐漸從多種渠道獲取關(guān)于自身族源史的各種信息，族群共有的歷史和文化能夠?yàn)槿藗兊默F(xiàn)實(shí)存在和未來(lái)發(fā)展提供想象空間和邏輯依據(jù)，有助于模塑他們的認(rèn)同意識(shí)。

神話傳說(shuō)是最為典型和常見(jiàn)的記憶符號(hào)。神話來(lái)自遠(yuǎn)古先民頭腦中一種不自覺(jué)的超現(xiàn)實(shí)想象，是文字誕生以前人們對(duì)重要事件和思想狀態(tài)的直接敘述和儲(chǔ)存，能夠很大程度折射出他們的生存環(huán)境、歷史脈絡(luò)、社會(huì)形態(tài)及民族性格。遵義仡佬族人流傳著內(nèi)容豐富的族源史神話傳說(shuō)，如關(guān)于開(kāi)天辟地、人類(lèi)起源流傳著“四槽人”的說(shuō)法。傳說(shuō)第一槽人是由泥土捏造，被風(fēng)吹散；第二槽人由草木制成，遇火則滅；第三槽人是天星降落人間轉(zhuǎn)世；但遭遇洪水而沒(méi)，只有高山上居住的兄妹二人，在神鳥(niǎo)的提醒下躲進(jìn)了屋后藤上的巨型葫蘆，方得以幸免于難，洪水過(guò)后，兄妹最終為了延續(xù)人煙而成親，他們的子子孫孫就是第四槽人。這則神話體現(xiàn)了在生產(chǎn)力水平和認(rèn)知能力較低的遠(yuǎn)古時(shí)期，自然災(zāi)害對(duì)仡佬族先民生存環(huán)境的巨大威脅以及先民們與惡劣生存環(huán)境頑強(qiáng)斗爭(zhēng)、積極開(kāi)拓家園的群體記憶。神話中出現(xiàn)了“洪水”“神鳥(niǎo)”“葫蘆”以及“兄妹婚”，既反映出仡佬族長(zhǎng)期與其他文化融合的狀態(tài)，也展現(xiàn)出仡佬族神鳥(niǎo)崇拜和葫蘆崇拜的原始圖騰信仰特色。許多神話傳說(shuō)中都含有圖騰崇拜的內(nèi)容，將群體起源和祖先來(lái)歷與某種特殊的自然物密切聯(lián)系起來(lái)，某種程度上也是祖先崇拜的一種體現(xiàn)。如仡佬族人對(duì)竹有著特殊情感加以崇拜?！逗鬂h書(shū)》 等史籍中都有仡佬族先民與竹的深厚淵源，夜郎王誕生于河中漂下的三節(jié)大竹之中，被河邊浣衣女子撫養(yǎng)長(zhǎng)大，并冠以竹姓，自立王侯，稱竹王。仡佬這一稱謂即源自仡佬語(yǔ)“glao”，意為“竹”，隨后演變成仡佬族的自稱。

可見(jiàn)，神話不僅具有記錄和印證歷史的功能，更重要的是將對(duì)后人的族源記憶、信仰傳承和文化認(rèn)同產(chǎn)生持續(xù)性的影響和推動(dòng)。正如王明珂先生所說(shuō)，以文字書(shū)寫(xiě)的歷史文獻(xiàn)對(duì)一個(gè)民族而言具有重要價(jià)值，而長(zhǎng)期在群體互動(dòng)中產(chǎn)生的、各式媒介表述的歷史記憶更加珍貴，包括神話傳說(shuō)等記憶。[17]

2. 祖先崇拜

馬克思·韋伯認(rèn)為族群往往基于內(nèi)部成員的共同信仰而結(jié)成，而這種信仰主要來(lái)自人們主觀意識(shí)領(lǐng)域有關(guān)共同祖先的認(rèn)同[18]。仡佬族人相信萬(wàn)物有靈，信仰多神，加之長(zhǎng)期與漢族等其他民族相處，其宗教信仰可謂包羅萬(wàn)象，兼容了儒、釋、道多家形式和元素，但從仡佬族傳統(tǒng)宗教具體內(nèi)容來(lái)看，祖先崇拜是最為突出的核心。對(duì)于擁有共同血緣姓氏的氏族、家族，年紀(jì)最長(zhǎng)的族長(zhǎng)或老者通常具有極大的權(quán)威，并相應(yīng)形成了對(duì)逝去祖先的崇拜，他們通過(guò)建立祠堂，編修族譜、家譜等形式梳理和強(qiáng)調(diào)各自世代承襲的血脈網(wǎng)路，尋根溯源追尋至可探索到的第一代祖先，共同追憶、供奉和崇拜。人們往往將祖先神格化，相信祖先的靈魂不會(huì)隨著身體的死亡而消逝不見(jiàn)，且同樣有基本的物質(zhì)及精神需求，祖先常常被賦予強(qiáng)大的能力，能夠庇佑子孫享受福澤，免受災(zāi)禍，因此，仡佬族人十分重視祭祀祖先，如遇年節(jié)、祭樹(shù)節(jié)、吃新節(jié)等重要日子或婚喪嫁娶、建宅立屋等重要場(chǎng)合，都會(huì)舉行隆重的祭祖儀式，表達(dá)對(duì)祖先的追思，禱告祖先靈魂安息，贊揚(yáng)祖先開(kāi)拓家園的功績(jī)，并禱告能獲得祖先的保佑。

祖先崇拜的形式十分豐富多樣，人們甚至?xí)摌?gòu)一些祖先并忘記一些祖先來(lái)完成族群認(rèn)同，即英國(guó)人類(lèi)學(xué)家古立佛（P.H.Gulliver） 所研究的“結(jié)構(gòu)性失憶” （structural amnesia） 及強(qiáng)化新的集體記憶。遵義務(wù)川一帶盛產(chǎn)丹砂，這種神秘而特殊的赤紅色礦石給當(dāng)?shù)刎罾凶逑让駧?lái)了巨大財(cái)富，人們認(rèn)為此乃天賜寶物，把發(fā)現(xiàn)朱砂之人稱為寶王，視為自己的祖先神加以崇拜。仡佬族先民承襲了寶王采砂煉丹的技術(shù)，進(jìn)而學(xué)會(huì)如何提煉水銀，開(kāi)辟了與中原地區(qū)貿(mào)易交流的特殊途徑。人們建起了寶王廟，敬香焚紙，平時(shí)進(jìn)山開(kāi)采要小祭，每逢年節(jié)還要舉行大祭，并把正月初一視作寶王節(jié)。寶王不僅是務(wù)川仡佬族人采砂煉汞的行業(yè)神，更是共同的祖先神。

3. 相對(duì)穩(wěn)定的血緣與地緣關(guān)系

仡佬族先民濮人是西南地區(qū)開(kāi)荒拓土的土著居民，總體生存空間相對(duì)穩(wěn)定，隋唐以來(lái)，僚人形成了若干大小聚落，其姓氏以阿冠首，至明清逐漸演變成為各個(gè)不同的家族，冠以漢姓，沿襲至今，又被當(dāng)?shù)貪h人稱為古僚戶。遵義仡佬族很早就開(kāi)始從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，在此基礎(chǔ)上建立起的社會(huì)基本單位就是以血緣關(guān)系緊密維系的共同體——同姓家族或家庭，擁有德高望重的族長(zhǎng)以及成文或不成文的族規(guī)，管理和規(guī)范家族內(nèi)部成員的日常行為和道德修養(yǎng)。每一個(gè)大家族幾乎都有世系譜牒，取各類(lèi)典故吉語(yǔ)作為字輩，前后密切融會(huì)貫通，將整個(gè)家族輩分清晰、長(zhǎng)幼有序地緊密連接起來(lái)，并寓意家族的興旺繁盛，如務(wù)川仡佬族大家族申姓的譜牒字輩為：“奕允文章尚，懋修學(xué)友恒，可知昌必久，世續(xù)廣賢能。”仡佬族家族的總體特征為一姓一家，或一姓多家，居住形式主要以核心家庭和直系家庭為基本單位，流行“樹(shù)大分椏，兒大分家”，但分家后各個(gè)小家庭仍然比鄰而居，或集中形成親族聯(lián)合居住的村落，或與其他民族交錯(cuò)雜居，隨著仡佬族與漢族等民族通婚現(xiàn)象的增加，家族構(gòu)成呈多元化，融入家族越來(lái)越多，但家族內(nèi)各個(gè)家庭及成員之間仍然保持著十分緊密且頻繁的日常交往，他們始終供奉著同一位祖先，擁有牢固的家族觀念。

因此，家庭作為人類(lèi)最基本的共居團(tuán)體，這種親屬選擇不僅僅是簡(jiǎn)單的生物性行為，而應(yīng)當(dāng)用“文化親親性”的凝聚作用來(lái)詮釋。家庭雖然以血緣為基礎(chǔ)，但更重要的是人們?cè)陂L(zhǎng)期共同生產(chǎn)生活體驗(yàn)中產(chǎn)生的共同經(jīng)驗(yàn)、價(jià)值觀念和可供集體回憶的家庭歷史，并在眾多共同的時(shí)空范圍周而復(fù)始，反復(fù)強(qiáng)調(diào)，世代相承，進(jìn)而形成親屬聚合（kin reckoning），維持家族內(nèi)在關(guān)系的長(zhǎng)期性和穩(wěn)定性，相對(duì)固定的家族關(guān)系成為維系整個(gè)民族自主獨(dú)立和自我認(rèn)同的關(guān)鍵因素。務(wù)川自治縣龍?zhí)豆糯鍖儆诘湫偷挠H族聯(lián)合聚居村落，當(dāng)?shù)刎罾凶宕蠖际巧晷沾笞宓暮蟠?，他們世代講述著英雄祖先申祐的事跡，凝聚成申姓仡佬族的集體記憶。

此外，民族文化通常具有地域性特征，地名作為前人長(zhǎng)期在特定空間領(lǐng)域生產(chǎn)生活留下的深刻歷史印記，是集體記憶的凝聚和生動(dòng)體現(xiàn)，能夠在一定程度上折射出一個(gè)民族的歷史文化甚至價(jià)值觀念，演變成相關(guān)區(qū)域內(nèi)人們共有的集體記憶。今天，遵義各地仍然存在眾多帶有濮、僚、卜、牂牁、徠子、仡佬、葛佬、楊保、山家等涉及仡佬族族源和發(fā)展演變過(guò)程的地名，務(wù)川一帶還有許多與采砂煉制水銀相關(guān)的地名，印證出這些地區(qū)自古就是濮、僚、仡佬族的聚居地。

4. 多種文化符號(hào)的遺留

從表面來(lái)看，遵義地區(qū)仡佬族人獨(dú)具特色的風(fēng)俗習(xí)慣和文化內(nèi)容已然十分淡薄，服飾、語(yǔ)言等特色民族文化符號(hào)幾乎喪失殆盡。但深入各地仔細(xì)觀察，依舊可以探究到許多傳統(tǒng)習(xí)俗留下的蛛絲馬跡，它們不同程度地影響著仡佬人的思維模式、價(jià)值觀念、倫理道德、行為準(zhǔn)則、人格品性等等。民族識(shí)別雖然是一種行政力量，但文化元素是主要的識(shí)別依據(jù)。在對(duì)仡佬族民族身份識(shí)別工作順利進(jìn)行過(guò)程中，務(wù)川自治縣政府于1984年8 月提交了一份名為《關(guān)于恢復(fù)部分群眾的仡佬族苗族土家族工作的結(jié)果報(bào)告》，指出民族成分恢復(fù)工作的三大依據(jù)，即歷史淵源、現(xiàn)有特征和個(gè)人意愿?！短藉居钣洝?《溪蠻叢笑》 《炎檄紀(jì)聞》及《思南府志》等眾多文獻(xiàn)中有關(guān)于務(wù)川仡佬族及其先民生活的歷史記載。民族身份恢復(fù)工作首先是個(gè)人申報(bào)，遵從自身意愿填寫(xiě)申請(qǐng)表，而重點(diǎn)依照的是仡佬族現(xiàn)有的幾大典型文化特征：（1） 祖輩的生計(jì)形式中是否包含了朱砂、水銀的生產(chǎn)，是否有相關(guān)原始工具的遺存；（2） 有無(wú)大口寬腹銅器，是否承襲了鐵匠、石匠的手藝；（3） 婦女是否椎髻、編發(fā)、績(jī)織細(xì)布、著桶裙；（4） 喪葬習(xí)俗是否任意擇取墓地，包含巖葬、懸棺葬、石板棺等類(lèi)型等；（5） 是否會(huì)打篾雞蛋；（6） 是否有祭古樹(shù)、大石的風(fēng)俗；（7） 除夕是否祭祀祖先（地盤(pán)業(yè)主）[19]。由此可見(jiàn)，遵義仡佬族仍然留存著不少具有象征意義的文化符號(hào)，并得到廣泛認(rèn)可和重視。

（二） 對(duì)文化新生要素進(jìn)行整合和重構(gòu)

文化具有時(shí)代性、歷史性和階段性，《中國(guó)大百科全書(shū)》將民族文化定義為：“各民族在其歷史發(fā)展過(guò)程中創(chuàng)造和發(fā)展起來(lái)的具有本民族特點(diǎn)的文化”。因此，民族文化不是凝固的、一成不變的事物，應(yīng)當(dāng)是一個(gè)不斷積累、吐故納新、變化發(fā)展的動(dòng)態(tài)過(guò)程。同時(shí)，文化必然存在精華和糟粕，對(duì)民族文化的保護(hù)絕不是維持原狀，而是審時(shí)度勢(shì)，順應(yīng)時(shí)代發(fā)展的需要。在文化頻繁互動(dòng)、廣泛融合的現(xiàn)代社會(huì)，民族文化必須具備吸收和接納進(jìn)步文化的能力和主動(dòng)性，整合和重構(gòu)新生的文化要素，不斷創(chuàng)新和發(fā)展，提升自我文化的價(jià)值和品位，才能真正實(shí)現(xiàn)文化自覺(jué)。

對(duì)于遵義仡佬族來(lái)說(shuō)，塵封的歷史和隱匿的文化使文化自我發(fā)展傳承的整體機(jī)能下降，但悠久的歷史也恰好是一種潛在優(yōu)勢(shì)，能夠成為文化自覺(jué)的堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)，著重修復(fù)和推廣那些具有象征意義的典型文化符號(hào)如語(yǔ)言、節(jié)日、習(xí)俗、儀式，以強(qiáng)化其集體記憶，集體記憶常常需要借助現(xiàn)有的實(shí)質(zhì)媒介以觸發(fā)和維持，我們不僅僅從文字記載中獲取歷史記憶，更重要的是通過(guò)物象將記憶簡(jiǎn)單化、符號(hào)化，用現(xiàn)有的或者重塑的物象來(lái)承載和傳遞社會(huì)記憶，一種觀點(diǎn)認(rèn)為，這種借物像傳遞的主要不是歷史而是文化。在此基礎(chǔ)上對(duì)傳統(tǒng)文化進(jìn)行調(diào)適，整合新的文化元素，形成新時(shí)代人們廣泛認(rèn)同的價(jià)值觀念，能夠促使傳統(tǒng)文化從自在走向自覺(jué)。

由于遵義仡佬族長(zhǎng)期被邊緣化，群眾性的大型文化活動(dòng)已極為少有，傳統(tǒng)節(jié)日、儀式都已經(jīng)不同程度地被淡化，因此，對(duì)文化符號(hào)的修復(fù)仍然需要政府主導(dǎo)。在務(wù)川境內(nèi)的洪渡河畔，錯(cuò)落排列著九塊巨型崖石，當(dāng)?shù)厝朔Q之為大猿山九天母石，又名九天濮祖，相傳是仡佬族的發(fā)源地。務(wù)川自治縣積極借助九天母石的神話傳說(shuō)宣傳自己為“丹砂古縣，仡佬之源”，并著力打造仡佬族聚居的龍?zhí)豆耪?，這是目前唯一的一座官方命名的仡佬族文化村落，政府和一些民間機(jī)構(gòu)還組織建立起各種相關(guān)博物館，文物館，名人生前活動(dòng)遺址等，將仡佬族傳統(tǒng)文化符號(hào)遺存充分發(fā)掘出來(lái)，作為直接鏈接當(dāng)下和歷史的中介。博物館中這些展品能夠讓人們更確信逝去的歷史，這種表現(xiàn)在陳列方式中的過(guò)去往往會(huì)強(qiáng)化人們的集體記憶，促進(jìn)對(duì)文化的認(rèn)同。在文化自覺(jué)過(guò)程中，人們往往會(huì)根據(jù)現(xiàn)實(shí)環(huán)境的需要重新調(diào)整過(guò)去，選擇性紀(jì)念重要的人物或事件，或賦予它們新的價(jià)值。

此外，通過(guò)個(gè)人或群體的儀式性活動(dòng)作為傳遞媒介，這就是保羅·康納頓（Paul Connerton）所說(shuō)的習(xí)性記憶。在務(wù)川等地，政府和相關(guān)機(jī)構(gòu)帶動(dòng)當(dāng)?shù)厝罕姸ㄆ谂e行朝天祭祖大典，過(guò)吃新節(jié)，祭樹(shù)節(jié)等。節(jié)日儀式被稱為文化焦點(diǎn)，凝聚了民族的文化心理、宗教信仰、倫理道德和價(jià)值觀，既是民族文化的積淀，也是對(duì)文化的集中展示和傳遞。如今仡佬族的節(jié)日儀式程序和文化活動(dòng)中加入了更多演繹，如民族歌舞表演、體育游戲項(xiàng)目等，均體現(xiàn)了當(dāng)代文化的互動(dòng)和融合，通過(guò)重溫仡佬族祖先開(kāi)荒辟地、建設(shè)家園的過(guò)去，再現(xiàn)仡佬族的生存環(huán)境、生計(jì)方式和生活習(xí)俗，實(shí)現(xiàn)仡佬族文化語(yǔ)境的重構(gòu)。從功利性的角度來(lái)看，有助于推動(dòng)旅游業(yè)發(fā)展，為群眾帶來(lái)切實(shí)利益，在實(shí)踐過(guò)程中充分調(diào)動(dòng)作為文化主體的族群成員的積極性和能動(dòng)性，強(qiáng)化成員的族群認(rèn)同意識(shí)以及對(duì)民族文化價(jià)值的認(rèn)識(shí)，完成對(duì)文化主體自身的自覺(jué)。

（三） 實(shí)現(xiàn)人本身作為文化主體的自覺(jué)

遵義仡佬族長(zhǎng)期同漢族及其他少數(shù)民族融合，民族文化的保護(hù)和傳承常常由政府主持，群眾的參與度不高，對(duì)文化傳承的人才培養(yǎng)力度還不夠，大量的優(yōu)秀民族文化后繼乏人。事實(shí)上，仡佬族人是仡佬族文化的創(chuàng)造者和傳承者，提升他們對(duì)民族文化價(jià)值和意義的認(rèn)識(shí)，觸發(fā)文化自覺(jué)的意識(shí)至關(guān)重要。對(duì)于文化而言，只有在具體生活實(shí)踐過(guò)程中轉(zhuǎn)化為主體的活動(dòng)要素，滿足主體的現(xiàn)實(shí)發(fā)展需求，才能實(shí)現(xiàn)其文化價(jià)值。

文化自覺(jué)不僅是對(duì)文化客體存在形式的自覺(jué)，更是對(duì)人作為文化主體關(guān)于自身的自覺(jué)。傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代建構(gòu)從根本上取決于族群成員的文化自覺(jué)，實(shí)現(xiàn)仡佬族人本身作為仡佬族文化主體的自覺(jué)是關(guān)鍵，仡佬族人的實(shí)際生活需求和發(fā)展需求事實(shí)上是推動(dòng)文化認(rèn)同和傳承的根本動(dòng)力。仡佬族人需要恢復(fù)民族身份，更需要理解和認(rèn)同民族文化，主動(dòng)承擔(dān)起文化傳承的重?fù)?dān)，需要進(jìn)一步從家庭、學(xué)校和社會(huì)三方面強(qiáng)化民族文化教育。如遵義播州區(qū)平正鄉(xiāng)是貴州省民宗委確定的“貴州省第一仡佬族語(yǔ)言培訓(xùn)基地”，帶動(dòng)更多的仡佬族知識(shí)分子率先學(xué)習(xí)仡佬語(yǔ)；近年在遵義仡佬族發(fā)現(xiàn)了《九天大濮史錄》和《濮祖經(jīng)》，興起了一場(chǎng)關(guān)于仡佬族是否有文字的研究熱風(fēng)。民族精英和民間權(quán)威作為領(lǐng)軍人物，可以發(fā)揮巨大的帶頭作用，通過(guò)組織高素質(zhì)、高效率的文化發(fā)展隊(duì)伍，成立學(xué)會(huì)，開(kāi)設(shè)論壇，召開(kāi)學(xué)術(shù)會(huì)議，加強(qiáng)對(duì)仡佬族文化的學(xué)術(shù)研究，為文化自覺(jué)提供原動(dòng)力和智力支持。有效整合包括政府、民眾、企業(yè)、地方精英、專(zhuān)家學(xué)者、藝術(shù)家等全社會(huì)的資源和力量，建構(gòu)起適應(yīng)新時(shí)代新環(huán)境的文化傳承機(jī)制，是增強(qiáng)文化認(rèn)同，促進(jìn)文化自覺(jué)的關(guān)鍵。

四、結(jié)語(yǔ)

在文化大繁榮大發(fā)展的時(shí)代，民族傳統(tǒng)文化是珍貴而豐富的文化寶藏，是促進(jìn)文化自覺(jué)、增強(qiáng)文化自信、提升文化軟實(shí)力的原動(dòng)力。在全球化進(jìn)程快速推進(jìn)的今天，越來(lái)越多的人強(qiáng)調(diào)文化多樣性，對(duì)于恢復(fù)了民族身份的遵義仡佬族而言，身份歸屬和文化傳承的需求更為強(qiáng)烈，盡管其中不乏功利性因素，但尋找群體歸屬感和文化身份是人類(lèi)的基本需求，是一種內(nèi)化需要和本能力量。因此，實(shí)現(xiàn)文化自覺(jué)、增強(qiáng)族群認(rèn)同對(duì)于遵義仡佬族而言意義重大，同時(shí)任重而道遠(yuǎn)。