蔣珍蓮

（廣西民族大學 教育科學學院，廣西·南寧 530006）

黨的十九大明確提出要堅持人與自然和諧共生，實現(xiàn)社會充滿活力又和諧有序、生態(tài)環(huán)境根本好轉(zhuǎn)的社會主義現(xiàn)代化建設目標。[1]生態(tài)和諧既強調(diào)人與自然和諧共生的環(huán)境，也蘊含著人文社會各種關系之間和諧有序的狀態(tài)。生態(tài)和諧的狀態(tài)有賴于民族文化的支撐與政策的助力，并在此基礎上促成生態(tài)系統(tǒng)中各要素之間得當?shù)呐浜吓c協(xié)同。民族教育政策作為調(diào)整國家和各民族教育利益關系和協(xié)調(diào)少數(shù)民族教育內(nèi)外部關系的產(chǎn)物[2]，代表著黨和國家的意志，對民族文化的發(fā)展具有規(guī)約和引領作用，其功效也受到民族文化的主客觀制約。然而，民族教育政策的制定往往忽略文化的生態(tài)意義，這種缺失不僅影響民族文化的健康發(fā)展，限制民族教育政策效率和效益，還會對生態(tài)和諧的美好社會造成阻隔。因此，如何從生態(tài)的角度探索民族教育政策與民族文化的耦合，是民族教育政策與文化研究不可回避的問題。本文嘗試從生態(tài)和諧的視角，聚焦民族教育政策與民族文化的協(xié)同路向，并對兩者協(xié)同的合理性邏輯及其協(xié)同的路徑進行探討和闡述。

一、生態(tài)和諧的民族文化意蘊

和諧就是多樣統(tǒng)一，是事物之間搭配得當和協(xié)調(diào)[1]。從人類生存的環(huán)境來看，生態(tài)和諧是文化生態(tài)系統(tǒng)中諸多要素間的多樣統(tǒng)一、協(xié)調(diào)搭配,體現(xiàn)人類生存環(huán)境各要素在時間、空間和內(nèi)容中動態(tài)協(xié)同的文化生態(tài)，彰顯著各族人們文化發(fā)展的趨向、選擇和進步。

（一）生態(tài)和諧是族群與自然相得益彰的文化趨向

建設生態(tài)文明是中華民族永續(xù)發(fā)展的千年大計[4]。各族人們在與自然長期的互動實踐中，深入地探悉生態(tài)和諧的生存法則，演繹著“和諧無邊，發(fā)展有道”的文化生態(tài)理念。首先，自然界是族群生存和創(chuàng)造的物質(zhì)基礎。“一個存在物如果在自身之外沒有自己的自然界，就不是自然存在物，就不能參加自然的生活。”[4]族群中的個體生存要從自然界獲取物質(zhì)原料的基礎上，積極地認識、利用和改造自然，以獲得更好地適應自然生存和發(fā)展的能力和條件。其次，和諧的民族文化理念是族群適應自然的手段。文化創(chuàng)造的重要基礎是建立在人與自然的關系之上的，族群正是在不同自然環(huán)境的勞作中產(chǎn)生了各自獨特的民族文化內(nèi)容，生成了認識自然、改造世界的文化價值觀念，以獲取在自然界的生存和發(fā)展。所以自然懷抱著文化世界，是各族群文化世界的環(huán)境和背景，是民族文化世界的本源。

生態(tài)和諧理念蘊含于人與自然關系深層的互動與博廣的文化智慧之中。地球“統(tǒng)治者”的興衰成敗昭示：“能以中和理天下者，其德大盛”（《春秋繁露·循天之道》）其力無邊；以暴力加萬物者，其德必衰，其力必竭[5]。文化發(fā)展的方向在和諧發(fā)展的視野下得到了確認，各民族只有尊重自然、敬畏自然、遵循自然的規(guī)律，才能在利用和改造自然的過程中創(chuàng)造更適合族群生存的環(huán)境。正如馬克思之言:“不以偉大自然規(guī)律為依據(jù)的人類計劃，只會帶來災難?！盵6]各種自然災害都是人類對自然界過度貪婪而導致不可逆轉(zhuǎn)的生態(tài)災難。當前，我國在創(chuàng)造美好幸福生活的道路上，積極倡導人與自然、人與社會的和諧共進，擯棄單純的自然主義和單純的人文主義[7]，在各民族文化發(fā)展之中重構生態(tài)和諧的核心價值體系，形成走生產(chǎn)發(fā)展、生活富裕、生態(tài)良好的文明發(fā)展道路的生態(tài)文化制度。

（二）生態(tài)和諧是族群團結共存的文化選擇

任何時空中的任何事物之間都存在差異，和諧就是差異之間的協(xié)同[3]。和諧社會的基礎在于族群之間在時空中進行文化差異協(xié)同，展現(xiàn)多樣統(tǒng)一的文化生態(tài)。人類一切美善活動的主觀意愿和價值指向都是為了成就一個更加美善的社會[8]。生態(tài)和諧便是美善社會的綜合體現(xiàn)。首先，美善社會只有在和諧的生態(tài)文化環(huán)境下才得以呈現(xiàn)。任何時代，當民族之間相互侵略奪取，族人民不聊生，社會動蕩不安；當民族之間友好往來，族人安居樂業(yè)，社會穩(wěn)定。其次，安全的民族防御環(huán)境只有在和諧的生態(tài)環(huán)境下才得以保障。生態(tài)和諧的族群關系是共同面臨外來挑戰(zhàn)的智慧選擇，既能達成精誠協(xié)作的集體力量來抵御外部侵略，也能形成堅實的團體震懾外部的滋擾。再次，各民族主體文化安全只有在生態(tài)和諧的環(huán)境下才得以維護。“歷史的一般結論是，只有得到政治保護的民族才能生生不息，永葆民族青春”。[9]實現(xiàn)對各民族政治庇護的前提，就是國家本身在差異與共性相統(tǒng)一的民族關系下聯(lián)結成健康的文化生態(tài)體，方能促使各民族發(fā)展和繁榮。

歷史經(jīng)驗昭示，在多民族國家，各族群能否幸福美滿地生活，國家能否富強振興，關鍵在于能否促進族群之間建立起一個彼此理解尊重、相互欣賞互促的生態(tài)和諧的文化環(huán)境。新時代，中國共產(chǎn)黨領導各族人民執(zhí)著堅守、理性思考、開拓創(chuàng)新、擔當奉獻，凝聚各民族力量面對各種文化生態(tài)失衡問題，在推動社會主義精神文明和物質(zhì)文明協(xié)調(diào)發(fā)展的基礎上實現(xiàn)中華文明復興的時代使命。

（三）生態(tài)和諧是民族文化進步的內(nèi)在動力

文化進步是在人類有意識地自我優(yōu)化中實現(xiàn)文化水平由低級向高級的無限上升，既遵循人類社會發(fā)展的客觀規(guī)律，也遵循不同文化普遍交往中跨越性進步的規(guī)律[10]。在民族文化邁向更高水平的進步歷程中，實現(xiàn)生態(tài)要素之間相得益彰的理想境界是各民族永無止境的追求，構成了民族文化進步的內(nèi)在動力。人類在爭取和諧文化生態(tài)之路的不懈努力中以群體的共同目標為條件，在群體文化間實現(xiàn)營養(yǎng)互給、差異互容，經(jīng)由選擇與批判、沖突與認同、積累與創(chuàng)新的文化運動，促進各民族文化的提升。

首先，和諧的文化生態(tài)為民族文化的進步提供選擇和批判的源泉。文化的進步起源于對現(xiàn)狀的批判性思考[11]。而人類的批判思考往往源于對多元文化空間環(huán)境中的比較、評價與選擇，和諧的族群環(huán)境能為民族文化提供開放的比較本源。其次，生態(tài)和諧是消解文化沖突，促進文化差異互促互優(yōu)的基本路徑。民族文化在發(fā)展過程中貫穿著文化沖突與認同的雙重運動，和諧的價值理念將引領族群在文化發(fā)展中尊重差異，促進民族文化在多元文化環(huán)境的互動中實現(xiàn)優(yōu)化和進步。再次，生態(tài)和諧是民族文化積累和創(chuàng)新的營養(yǎng)土壤。民族文化需要在豐富的文化空間中吸取營養(yǎng)以實現(xiàn)積累和創(chuàng)新。只有當文化各要素之間處在相融共生狀態(tài)，民族文化才有可能得到發(fā)展性創(chuàng)造、實質(zhì)且有歷史性意義的提升[12]。生態(tài)和諧正是文化進步所追求的相融共生狀態(tài)，迎合了文化進步所需的營養(yǎng)土壤。

二、民族教育政策對民族文化的規(guī)約和引領功能

生態(tài)和諧狀態(tài)的出現(xiàn)和維持需要相應的核心文化作為軟件支撐。[13]民族教育政策之所以能規(guī)約和引領民族文化的生發(fā)走向，是因為教育具有對人類文化意識的發(fā)現(xiàn)、選擇和建構功能。因此，民族教育政策與生態(tài)和諧社會的建設便緊密聯(lián)系在一起，通過對各族文化的規(guī)約和引領為生態(tài)和諧的實現(xiàn)提供支撐。

（一）民族教育政策規(guī)約著民族文化發(fā)展的方向

在制度與文化的互動中，都是以制度的更新帶動文化價值觀念的更新，發(fā)揮著制度選擇文化的功效[13]。文化的選擇從根本上受社會物質(zhì)條件的影響，不同民族的生產(chǎn)力水平、生產(chǎn)方式、生產(chǎn)關系的不同，其文化價值也不盡相同。族群通常從本族利益出發(fā)建構文化世界。這既可能促進人類文化的豐富和提升，也可能會因單個民族的“狹隘性”有悖于人類發(fā)展的價值主流。是以，須引入有力的政策加以引導、制約和調(diào)控，以規(guī)避傳統(tǒng)文化在自我形成、自我發(fā)展過程中的盲目狀態(tài)。

在文化生態(tài)環(huán)境中，教育深刻地影響著特定民族思維方式，進而深層次地影響到少數(shù)民族文化變遷和社會發(fā)展[14]。民族教育政策對民族文化發(fā)展引導意義在于，在每一個民族的文化走向現(xiàn)代化的文化選擇過程中，根據(jù)社會主流意識，以教育為中介，通過控制、教化的方式影響各民族新一代的文化繼承者，實現(xiàn)對文化的選擇功能，以促進各族文化走向和諧共生的健康持續(xù)發(fā)展路向。首先，民族教育政策對民族文化發(fā)展的支持促進作用。它通過經(jīng)費的支持改善地域發(fā)展的不平衡而帶來的教育問題，為各民族文化朝著主流方向的發(fā)展提供條件，引導各民族通過教育提升族人文化適應力和發(fā)展力。其次，民族教育政策對民族文化發(fā)展路向的選擇引導。通過對教育的規(guī)定性，如對教材的選擇、教育資源的設計，引導各民族形成具有強大凝聚力和引領力的社會主義意識形態(tài)，實現(xiàn)文化發(fā)展走向的引導功能。最后，民族教育政策對優(yōu)秀民族文化的弘揚保護。在國際文化融合變遷的環(huán)境里，民族教育政策從文化保護的立場出發(fā)，將優(yōu)秀的民族文化滲透到教育場域，實現(xiàn)民族文化的弘揚和保護。

（二）民族教育政策引領民族文化的融合

在多民族文化世界里，差異是蘊涵其中的客觀存在。基于不同自然要素的文化場域，必將導致各民族在物質(zhì)創(chuàng)造方式、價值判斷、心理精神等方面的文化差異，并將表現(xiàn)在道德觀念、情感方式、思維模式等文化心理和行為準則之上。在文化主權上，任何民族不會放棄自身文化在本民族發(fā)展的控制作用，在文化發(fā)展不斷趨同與融合的過程中，每個民族都希望從自身文化意愿出發(fā)參與社會決策，以此獲取自身最大限度的權益。如此，族群之間必然存在利益博弈，如不加協(xié)調(diào)，會因利益訴求沒有得到充分滿足造成民族沖突，不利于多民族國家的和諧發(fā)展。

在政策科學語境下，教育政策在很大程度上是作為教育活動中各種利益關系的調(diào)節(jié)器而存在的，最終表現(xiàn)為對利益關系的處理[15]。于是，如何溝通各族文化差異、協(xié)調(diào)國家內(nèi)部民族關系，實現(xiàn)不同族群利益協(xié)調(diào)便蘊含于民族教育政策的使命之中。民族教育政策作為國家教育治理的實體要件，它以民族文化認同為動力，以民族文化和諧共生為目標，以教育的育人功能為路徑，通過對教育目標的規(guī)定、教育活動的組織和教育內(nèi)容的設計等方式，引領民族教育在正視“差異”、尋求“共同”的實踐活動中，[16]促進各族人們在互相交流、尊重、理解的基礎上，消解文化沖突，形成和諧共生的文化思維，促進各民族文化的融合。

三、民族教育政策與民族文化走向生態(tài)和諧的協(xié)同路徑

民族教育政策與民族文化間的協(xié)同耦合是生態(tài)和諧狀態(tài)實現(xiàn)的有效之徑。和諧包括時間和空間中萬有存在的和諧，既是動態(tài)的和諧，又是發(fā)展的和諧[5]。從時間、空間及內(nèi)容三個維度入手探討民族教育政策與民族文化的協(xié)同路徑，正適應和生態(tài)和諧的立體性與動態(tài)性。

（一）加強時間維度的關聯(lián)俱進，彰顯生態(tài)和諧的時代意識

人類的“文化事物”都在“時間”中表達和呈現(xiàn)[11]，民族文化在時間維度上反映了各族群文化積淀的過程性、連續(xù)性、變化性及發(fā)展的方向性，并在一定的理念認知、價值行為中形成自身文化特色，成為民族發(fā)展的凝聚力與向心力，深刻影響著民族社會的發(fā)展。民族教育政策承載著時代使命，反映了政策主體的發(fā)展理念和時代需要。因此，從時間維度上加強民族文化與民族教育政策的協(xié)同，便是促進民族文化形成適應新時代文化選擇的時代意識。

在時間維度上走向生態(tài)和諧的協(xié)同路徑，強調(diào)民族教育政策的理念與民族文化意向之間在運動變化、發(fā)展過程中彰顯時代意識。首先，關注民族教育政策理念與民族文化選擇在發(fā)展中的關聯(lián)性。民族教育政策以在教育場域中的調(diào)控作用而規(guī)定著教育的實踐內(nèi)容，經(jīng)由教育引領民族文化內(nèi)容的選擇與時代需求的統(tǒng)一，實現(xiàn)兩者在協(xié)同中通達生態(tài)和諧的理想。其次，重視民族教育政策目標與民族文化走向一致的俱進性。民族教育政策秉承民族主流文化的意志，通過教育的化育功能，在繼承和傳播的過程中融合揚棄，促成民族文化流向與政策走向的一致，形成民族國家“美美與共”的和諧文化態(tài)勢。再次，推進民族教育政策效力與民族文化發(fā)展的互促性?；ゴ偬N含于和諧共生的意義之中。民族文化借助民族教育政策形成對自身現(xiàn)狀的批判性思考，產(chǎn)生優(yōu)化自身的意向和動力；民族教育政策通過民族文化訴求的“鞭策”，追求更完善的理念，提升民族教育政策的整體觀照能力。

（二）關注空間維度的互融互適，強調(diào)生態(tài)和諧的地域意識

從空間結構來看，不同民族在各自的地域空間中創(chuàng)造出形態(tài)多樣的物質(zhì)財富和精神財富，形成風格迥異的文化形態(tài)。文化的空間性，意味著文化的共同性和差異性，不同文化背景的族群在交往中或因互動、融合，或因干涉、沖突而形成不同的文化生態(tài)。隨著社會經(jīng)濟的發(fā)展，族群間在頻繁交往互動中，會因欣賞效仿，逐漸呈現(xiàn)融合同質(zhì)傾向；也會因價值和習俗差異而造成對立和沖突，使得社會出現(xiàn)暴亂，影響人們和諧的生活秩序。

在文化的沖突中，民族間力量差距的調(diào)和，必然要以尋找制度和價值層面上的措施來解決問題[11]。內(nèi)外部環(huán)境壓力的輸入能促進中華民族共同體意識的形成與發(fā)展[17]。關注多元文化在空間維度互融互適的實質(zhì)，就是通過民族教育政策關注族群共生的生態(tài)環(huán)境，將各族文化和諧狀態(tài)作為教育活動的目標，推動教育在文化繼承和傳播過程中，幫助各民族在發(fā)展自身文化的基礎上，形成多元文化互適互融的文化生態(tài)路徑。首先，民族教育政策應根據(jù)黨和國家的要求創(chuàng)設民族文化互融共生環(huán)境，借助教育途徑促進民族間的文化互動，化解文化差異帶來的沖突，形成多元文化共存的價值取向。其次，民族教育政策應根據(jù)國家發(fā)展目標把握主流文化方向，通過教育場域使受教育者形成符合國家主流文化意識的價值觀念，提升不同地域空間的文化互適能力。再次，通過民族教育政策與民族文化的協(xié)同互動，促進各族文化在保護自身文化特性的基礎上，汲取其他文化或主流文化的優(yōu)秀元素，形成互促互進的超循環(huán)態(tài)勢。

（三）重視文化內(nèi)容的品質(zhì)追問，深化生態(tài)和諧的價值取向

文化價值取向的實現(xiàn)通常借助一定的文化內(nèi)容作為載體，民族教育政策在功能上是要為民族教育確定發(fā)展路線、方針和總體目標[14]，民族教育政策與民族文化協(xié)同的基本策略之一，就是把關好文化內(nèi)容品質(zhì)以實現(xiàn)民族文化發(fā)展的價值目標。將生態(tài)和諧的價值觀融入民族教育政策文本，借助教育活動滲透到各族學生的文化觀念之中，影響新一代文化持有者在生命活動中求和諧之真、倡和諧之善、達和諧之美，使整個文化世界不斷接近合乎自然天道的文化生態(tài)之境。

文化內(nèi)容的品質(zhì)追問，需要民族教育政策的把關和支持，既彰顯國家多元文化和諧共生思想，又突出民族文化自身的優(yōu)勢和特質(zhì)。首先，民族文化課程應該從國家發(fā)展需求出發(fā)，結合各民族文化的特質(zhì)來設計教育內(nèi)容，讓各族學生在接受知識的同時，能夠樹立正確的世界觀、國家觀、民族觀和人生觀。其次，關注教育內(nèi)容的品質(zhì)，萃取各族文化中優(yōu)秀元素，讓各族學生在多元文化的熏養(yǎng)下認識到中華民族文化的博大精深，同時也能洞悉我國民族問題的基本特點；培養(yǎng)各族學生在相互欣賞尊重的同時，能夠承擔維護祖國統(tǒng)一的責任。再次，開發(fā)和挖掘各民族的優(yōu)秀資源充實到文化傳承內(nèi)容中。通過民族教育政策的支持和推動，鼓勵現(xiàn)代學校多方挖掘隱藏在現(xiàn)代文明之下的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，共享于學校民族文化課程之中，既實現(xiàn)文化的繼承與傳播，也促進新一代詮釋現(xiàn)代與傳統(tǒng)結合的文化情懷。